Философия Учебник 2014. Курс лекций для бакалавров нальчик 2014 2 удк 1 ббк 87 К75 Рецензенты
 Скачать 2.16 Mb.
|
|
Критика. В целом наибольшим вкладом мыслителей эпохи Возрождения в развитие философской мысли является разрушение канонов средневекового философского мышления и обозначение нача- ла перехода к рациональной философии. Но при этом эпоха Возрожде- ния не породила какие-либо значительные философские системы. 1.5. Философия Нового времени (ХVII–ХIХ вв.) Социально-исторический контекст.Новое время – это эпоха величайших социально-политических, экономических (промышлен- ных) и научных революций. В ХVII в. свои крупнейшие научные от- крытия делают Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон, Г. Лейбниц и дру- гие. Благодаря им, авторитет науки становится неоспоримым. ХVIII век вошел в историю как эпоха Просвещения. В этом же веке происходит промышленная революция. В ХVII–ХVIII вв. осуществляются буржу- азно-демократические революции в Англии, Франции и США. Эти события радикально меняют как картину мира, так и условия жизнеде- ятельности людей. Философия не только способствовала этим рево- люциям, но и сама кардинально изменилась под их влиянием. Общие сведения. Философия Нового времени охватывает фило- софские концепции ХVII–ХIХ вв., т.е. периода становления и утвержде- ния капитализма (индустриализма). В ее рамках выделяют ряд этапов. Философия ХVII в. – это философская мысль периода зарожде- ния и становления индустриализма и демократии. Наиболее яркими мыслителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, Дж. Беркли, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Эпоха Просвещения (ХVIII в.)явилась своеобразным поворотом в духовном развитии человечества. Поэтому и философскую мысль этой эпохи выделяют как отдельный этап. Ее представляют такие фи- лософы, как Вольтер, Ж.Ж. Руссо, К. Гельвеций, П. Гольбах. Немецкая классическая философия (ХVIII–нач. ХIХ вв.) хроно- логически относится к эпохе Просвещения и Новому времени, однако она считается высшим этапом и одновременно завершением классиче- ской философии. Поэтому ее выделяют как особый этап развития фи- лософской мысли. Ее родоначальником является И. Кант, наиболее яркими представителями – И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах. Особенности. Деизм. Характерной чертой философских пред- ставлений о мироздании в Новое время становится деизм. Деизм это учение, которое признаёт, что мир создан Богом, который потом не 41 вмешивается в происходящие процессы. Не случайно в эту эпоху ши- рокое распространение получает метафора «Бога-часовщика». Благо- даря деизму, философы Нового времени получили возможность, с од- ной стороны, отбросить схоластические споры, при этом не идя против господствовавшей тогда религии и церкви, и, с другой стороны, за- няться изучением окружающей действительности. Формально суще- ствование Бога и его роль не оспаривались, но на практике в исследо- ваниях философов эти и подобные проблемы не имели особого значе- ния. Показательно, что Декарт, принуждаемый теологом Генрихом Муром сказать, «где» находится Бог, вынужден был ответить: «Nullibi» («Нигде»), из-за чего Декарт и картезианцы были прозваны «нуллибистами», т.е. атеистами [См.: Реале, Антисери, т.3, с. 208]. Согласно другой философской легенде, великий французский астро- ном и математик П.С. Лаплас на вопрос Наполеона, почему в его небесной механике не упоминается Творец, ответил: «Я не нуждался в этой гипотезе». Гносеологический поворот.В Новое время в философии проис- ходит «гносеологический поворот», т.е. основная философская про- блематика переместилась из онтологии в гносеологию. Показательны названия самых известных работ этой эпохи: «Новый Органон» Бэко- на, «Правила для руководства ума» Декарта, «Опыт о человеческом разумении» Локка, «Новый опыт о человеческом разуме» Лейбница, «Трактат о началах человеческого знания» Беркли, «Критика чистого разума» Канта. На первый план выходят такие вопросы, как: какова природа познания, каким образом можно совершенствовать познава- тельный процесс и т.п. Важнейшими достижениями философии Нового времени явля- ются (1) революция в представлениях о природе познания, (2) карди- нальное изменение представлений о задачах философии (науки, зна- ния) и (3) создание двух основных методологий научного познания: эмпирического и рационального. Мыслители этой эпохи подвергли радикальной критике всю прежнюю философию. Они считали ее исходные методологические принципы неверными и ненаучными. Утверждалось, что философские учения прошлого некритически опирались либо на авторитет (учения великих мыслителей прошлого), либо на Откровение (религиозные догматы). Кроме того, знания должны были служить либо созерцанию, либо обоснованию веры. Философы Нового времени считали своим первейшим долгом создание истинно научной методологии познания, которая опирается на достоверные знания. По этому вопросу в фило- 42 софии Нового времени складываются два противоположных направ- ления: эмпиризм и рационализм. Родоначальником эмпиризма (греч. empeiria – опыт) является английский философ Ф. Бэкон. Он утверждал, что наука должна при- носить свои плоды на практике, что наука должна служить развитию промышленности и переустройству общества. Его взгляды на роль науки (знания) четко проявились в знаменитом афоризме: «Знание – сила». В своей работе «Новая Атлантида» он изображал общество, построенное на основе научных знаний. Бэкон констатировал, что прежняя философия (наука) совер- шенно не пригодна для решения указанных целей, поскольку это была «философия слов», а нужна «философия дела». Он подвергает резкой критике всю традиционную философию (науку), включая учения Пла- тона и Аристотеля, за ее схоластический характер. Чтобы стать полез- ной, философия (наука) должна принципиально измениться. Поэтому прежнему методу он противопоставляет новый (не случайно его рабо- та называлась «Новый Органон» и противопоставлялась «Органону» Аристотеля). Создание новой философии (науки), говорил Бэкон, требует по- следовательного решения двух задач: первая – освобождение разума от ложных знаний («идолов»), вторая – создание нового истинно науч- ного метода познания. Бэкон различал четыре вида «идолов»: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» («идолы рынка») и «идолы театра» [См.: Бэкон, с. 19–27]. Идолы рода – это ложные знания, вытекающие из природы челове- ка. Он говорил: «Идолы рода находят основание в самой природе челове- ка, в племени или самом роде людей… Ум человека уподобляется неров- ному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, от- ражает вещи в искривленном и обезображенном виде». К примеру, чело- веческий ум придает вещам «больший порядок», нежели действительно существующий. Кроме того, люди с большим трудом отказываются от того, что когда-то приняли, что стало предметом общей веры. Бэкон не- однократно приводил в своих сочинениях античную легенду о том, что некто, которого пытались заставить поверить в могущество богов и кото- рому показали выставленные в храме изображения спасшихся от корабле- крушения принесением обета, спросил в свою очередь: «А где изображе- ния тех, кто погиб, после того как принес обет?» Идолы пещеры – это ложные знания, которые связаны с индивиду- альными особенностями каждого человека: «Идолы пещеры суть заблуж- дения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойствен- 43 ных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души хлад- нокровные и спокойные, или по другим причинам». Название идет от то- го, что каждый человек как бы живет в собственной пещере. Идолы площади (идолы рынка) – это ложные знания, возникаю- щие в процессе коммуникации людей. Название идет от того, что та- кие ложные знания появляются в результате взаимного контакта лю- дей, как это имеет место на площади или на рынке: «Люди объединя- ются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли во- оружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям». «Идолы площади» Бэкон считал наиболее «тягостными», потому что они проникают в разум со словами и именами». Он различал два вида «идолов площа- ди»: 1) «имена несуществующих вещей» (как, например, «судьба», «перводвигатель» и т.д.); 2) «имена существующих вещей, но неясные, плохо определенные и необдуманно и необъективно отвлеченные от вещей». Говоря современным языком, это пустые абстракции и некор- ректные понятия. Идолы театра – это ложные знания, навязанные различными философскими доктринами. Идолы театра– это идолы, «которые все- лились в души людей из разных догматов философии». Они «не врож- денны и не проникают в разум тайно, а открыто передаются и воспри- нимаются из вымышленных теорий и из превратных законов доказа- тельств». Бэкон считал, что «сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, пред- ставляющих вымышленные и искусственные миры». Освободив наш разум от ложных знаний, говорит Бэкон, мы можем приступить к созданию истинно научного метода познания. По его мнению, научное познание состоит из двух этапов. На первом эта- пе ученый извлекает «причины и аксиомы из практики и опытов» [Бэкон, с. 70–71]. Бэкон говорит, что научное познание должно начи- наться со сбора опытных данных. Он подчеркивает: «Самое лучшее из всех доказательств есть опыт, если только он коренится в эксперимен- те» [Бэкон, с. 35]. Как видим, речь идет не просто о чувственных дан- ных, а о фактах, собранных целенаправленно и тщательно. При этом 44 Бэкон различал «плодоносные» и «светоносные» опыты. К «плодонос- ным» относятся опыты, которые приносят пользу для какого-либо конкретного дела, а «светоносными» являются опыты, которые «сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и акси- ом» [Бэкон, с. 61]. Далее из опыта извлекаются «аксиомы». Это чрез- вычайно трудоемкий и непростой процесс. Во-первых, говорит Бэкон, нельзя сразу переходить от фактов к слишком большим обобщениям. Бэкон подчеркивает, что ученый должен «восходить по истинной лестнице, по непрерывным, а не прерывающимся ступеням – от част- ностей к меньшим аксиомам и затем к средним, одна выше другой, и наконец к самым общим». Во-вторых, даже переход от одной ступени к другой не может быть быстрым, так как обобщения можно делать только после тщательного изучения и сопоставления возможно боль- шего количества данных и объяснений (или, по-современному, гипо- тез). Поэтому, говорит он, «человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий прыжок и полет» [Бэкон, с. 63]. На втором этапе, говорит Бэкон, мы извлекаем «из причин и аксиом снова практику и опыты…» [Бэкон, с. 70–71]. Таким образом, подлинно научным методом, согласно Бэкону, может быть только индуктивный метод. Свой индуктивный метод Бэкон называл «путем пчелы» и отли- чал от пути прежних эмпириков («путь муравья») и рационалистов («путь паука»): «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно паукам, произво- дят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она из- влекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изме- няет его по своему умению» [Бэкон, с. 58–59]. Родоначальником рационализма (лат. ratio – разум) является французский философ Р. Декарт. Как и Бэкон, Декарт говорил, что научное познание должно начинаться со знаний, в достоверности ко- торых мы не сомневаемся. Но дальше начинаются расхождения. Де- карт возражал против того, что подлинные знания мы можем получить из опыта (эксперимента). Он говорил, что «мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно посредством опыта или дедукции». Сопоставляя их, он замечал, что «опытные данные о вещах часто бы- вают обманчивыми, дедукция же, или чистый вывод одного из друго- го, хотя и может быть оставлена без внимания, если она неочевидна, но никогда не может быть неверно произведена разумом, даже крайне малорассудительным» [Декарт, с. 81]. Он утверждал, что любое за- блуждение, в которое могут впасть люди, «никогда не проистекает из 45 неверного вывода, но только из того, что они полагаются на некоторые малопонятные данные опыта или выносят суждения опрометчиво и безосновательно» [Декарт, с. 81–82]. Для подтверждения своей мыс- ли, он ссылался на то, что «арифметика и геометрия пребывают гораз- до более достоверными, чем другие дисциплины. А именно поскольку лишь они одни занимаются предметом столь чистым и простым, что не предполагают совершенно ничего из того, что опыт привнес бы недо- стоверного, но целиком состоят в разумно выводимых заключениях» [Декарт, с. 82]. Как же определить, какие знания являются достоверными, ис- тинными? Если я сомневаюсь в своих чувственных данных, говорил Декарт, то я не могу говорить об их истинности. Но раз я сомневаюсь, значит, я мыслю. Следовательно, я могу заключить, что можно не со- мневаться в истинности того, что я мыслю. Доказательством даже того, что я сам существую, является только то, что я мыслю. Тем самым он формулирует свой знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я су- ществую» [Декарт, с. 269]. Таким образом, только истины (идеи), со- держащиеся в мышлении и не имеющие никаких «примесей» чув- ственного, могут быть достоверными знаниями. К ним относятся идея Бога, математические доказательства, правила метода (принципы мышления) и т.д. Они никак не вытекают из опыта. Значит, говорил Декарт, они являются «врожденными». Из них выводятся (дедуциру- ются) все остальные знания. По мнению Декарта, подлинно научным методом может быть только дедуктивный метод. Разъясняя его суть, Декарт сформулировал четыре основных «правила метода»: «Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспеш- ности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим обра- зом не сможет дать повод к сомнению. Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допус- кая существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не про- пущено» [Декарт, с. 260]. 46 Первое правило требует, чтобы познание начиналось с очевид- ных истин. Но каким образом человек их получает? Декарт утверждал, что есть только два «действия нашего разума, посредством которых мы можем прийти к познанию вещей без всякой боязни обмана», а именно интуиция и дедукция [Декарт, с. 84]. Причем самоочевидные истины мы познаём только с помощью интуиции. Уточняя, что именно он понимает под интуицией, он отмечал: «Под интуицией я подразу- меваю не зыбкое свидетельство чувств и не обманчивое суждение не- правильно слагающего воображения, а понимание (conceptum) ясного и внимательного ума, настолько легкое и отчетливое, что не остается совершенно никакого сомнения относительно того, что мы разумеем, или, что то же самое, несомненное понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума и является более простым, а значит, и более достоверным, чем сама дедукция… Таким образом каждый может усмотреть умом, что он существует, что он мыс- лит, что треугольник ограничен только тремя линиями, а шар – единст- венной поверхностью и тому подобные вещи, которые гораздо более мно- гочисленны, чем замечает большинство людей, так как они считают недо- стойным обращать ум на столь легкие вещи» [Декарт, с. 84]. Из интуитивно данных самоочевидных истин дедуктивно выво- дятся остальные положения. Декарт отмечал, что «очень многие вещи, хотя сами по себе они не являются очевидными, познаются достовер- но, если только они выводятся из истинных и известных принципов посредством постоянного и нигде не прерывающегося движения мыс- ли, ясно усматривающей каждую отдельную вещь; точно так же мы узнаем, что последнее звено какой-либо длинной цепи соединено с первым, хотя мы и не можем обозреть одним взором глаз всех проме- жуточных звеньев, от которых зависит это соединение, – узнаем, если только мы просмотрели их последовательно и помнили, что каждое из них, от первого до последнего, соединено с соседним». Касаясь разли- чия между «интуицией ума» и «достоверной дедукцией», он говорил, что «в последней обнаруживается движение, или некая последователь- ность, чего нет в первой», и «что для дедукции не требуется наличной очевидности, как для интуиции, но она, скорее, некоторым образом заимствует свою достоверность у памяти». Поэтому он говорил, что «первые принципы» познаются «посредством интуиции», «положения, которые непосредственно выводятся из первых принципов, познаются в зависимости от различного их рассмотрения то посредством интуи- ции, то посредством дедукции», а «отдаленные следствия – только посредством дедукции» [Декарт, с. 85]. 47 Второе и третье правила предполагают последовательное ис- пользование методов анализа и синтеза. Декарт говорил, что мы при- дем к истине, «если шаг за шагом сведем запутанные и темные поло- жения к более простым, а затем попытаемся, исходя из усмотрения самых простых, подняться по тем же ступеням к познанию всех про- чих». Однако, замечал он, многие или не размышляют над тем, что предписывает это правило, или вовсе не знают его, или предполагают, что в нем нет нужды, и часто исследуют труднейшие вопросы настолько беспорядочно, что кажутся мне поступающими точно так же, как если бы они попытались одним прыжком преодолеть расстоя- ние от самой нижней части до верха какого-то здания, пренебрегая ступенями лестницы, предназначенными для этой цели, или не замечая их. Так поступают все астрологи, которые, не зная природы небес и даже не понаблюдав как следует за их движениями, надеются, что они смогут определить их воздействия. Так ведет себя большинство тех людей, которые изучают механику отдельно от физики и наугад изго- товляют новые орудия, приводящие в движение. Таким же образом поступают и те философы, которые, пренебрегая опытами, думают, что истина выйдет из их собственного мозга, словно Минерва из голо- вы Юпитера» [Декарт, с. 91–92]. Четвертое правило касается контроля процесса познания. Он, согласно Декарту, осуществляется с помощью индукции. Индукция, писал он, «это исследование всего того, что относится к какому-либо предложенному вопросу, настолько тщательное и точное, что на осно- вании его мы можем с достоверностью и очевидностью заключить, что нами ничего не было пропущено но недосмотру…» [Декарт, с. 97]. При этом Декарт оговаривался, что иногда физически невозможно «рассмотреть каждую из вещей, относящихся к обсуждаемому предме- ту», а иногда в этом и нет необходимости, поскольку «одни и те же вещи слишком часто оказывались бы подлежащими повторению». По- этому важным свойством индукции он считал достаточность. К при- меру, говорил он, если я захочу показать посредством индукции, что «площадь круга больше всех площадей других фигур равного пери- метра, то не нужно просматривать все фигуры, но достаточно доказать это для некоторых фигур в частности, чтобы посредством индукции вывести то же самое и для всех других» [Декарт, с. 99]. Важнейшим шагом в развитии науки и мышления стала теория великого немецкого философа И. Канта. Он доказал, что философия должна быть критической теорией. Показательны названия основных его работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разу- ма», «Критика способности суждения». Свой критический метод Кант 48 противопоставил догматизму, под которым подразумевался «догмати- ческий метод чистого разума без предварительной критики способно- сти самого чистого разума» [Кант 2006, с. 35]. Догматизм, говорил Кант, притязает на то, чтобы получать знания, опираясь на принципы, которые давно уже применяются разумом, «не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о способе, каким он дошел до них» [Кант 2006, с. 34–35]. В результате «догматическое применение разума без критики приводит к ни на чем не основанным утверждениям, которым можно противопоставить столь же ложные утверждения, стало быть, приводит к скептицизму» [Кант 2006, с. 55–56]. Поэтому предвари- тельно необходимо подвергнуть критике сам чистый разум, под которой подразумевается очищение нашего разума и освобождение его от заблуж- дений [См.: Кант 2006, с. 57]. Иными словами, критика чистого разума означает «критику способности разума вообще» [Кант 2006, с. 11]. Тем самым, подчеркивал Кант, «критика разума необходимо приводит в конце концов к науке…» [Кант 2006, с. 55]. Своей теорией познания И. Кант совершил, как он сам говорил, своеобразный «коперниканский переворот». Суть его революции за- ключается в следующем. До Канта считалось, что процесс познания представляет собой отражение объективной реальности в сознании в таком виде, как она есть. Но тогда возникало множество неразреши- мых методологических вопросов. К примеру, не понятно, откуда в та- ком случае берутся ложные знания? Кант выдвинул на первый план активность сознания. Суть принципа активности сознания Кант ил- люстрировал на примере научных исследований Галилея, Торричелли и других великих ученых Нового времени. Кант говорил, что эти уче- ные поняли, как на самом деле следует проводить научные исследова- ния, тогда, «когда Галилей стал скатывать с наклонной плоскости ша- ры с им самим избранной тяжестью, когда Торричелли заставил воздух поддерживать вес, который, как он заранее предвидел, был равен весу известного ему столба воды…». Они поняли, что «разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен идти впереди, согласно постоянным законам, и за- ставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу, так как в противном случае наблюдения, произведенные случайно, без заранее составленного плана, не будут связаны необхо- димым законом, между тем как разум ищет такой закон и нуждается в нем. Разум должен подходить к природе, с одной стороны, со своими принципами, лишь сообразно с которыми согласующиеся между собой явления и могут иметь силу законов, и, с другой стороны, с экспери- ментами, придуманными сообразно этим принципам для того, чтобы 49 черпать из природы знания, но не как школьник, которому учитель подсказывает все, что он хочет, а как судья, заставляющий свидетеля отвечать на предлагаемые им вопросы. Поэтому даже физика обязана столь благоприятной для нее революцией в способе своего мышления исключительно лишь счастливой догадке – сообразно с тем, что сам разум вкладывает в природу, искать (а не придумывать) в ней то, чему он должен научиться у нее и чего он сам по себе не познал бы. Тем самым естествознание впервые вступило на верный путь науки после того, как оно в течение многих веков двигалось ощупью» [Кант 2006, с. 21–22]. Критика. Философия Нового времени несколько преувеличила возможности рационалистической методологии. Кроме того, для нее характерно механистическое восприятие мира. Так, в ней природа пред- ставала как грандиозный механизм, функционирующий по законам ме- ханики. Даже человек рассматривался в качестве сложной машины. 2. Неклассическая философия Социально-исторический контекст.Оптимистическое миро- воззрение, сложившееся в Новое время, постепенно подрывается чрез- вычайно болезненными и противоречивыми процессами социального развития. Место ожидавшихся «свободы, равенства и братства» зани- мают капиталистическая эксплуатация, классовые конфликты и миро- вые войны. Вера в человека, разум, науку и технику ослабевает. Сло- жившиеся в Новое время представления о мире, человеке, обществе, историческом процессе оказались несколько упрощенными. Всё это приводит к кризису классической философии и возникновению не- классической философии. Общие сведения. Под неклассической философией принято по- нимать сложившиеся в ХIХ–первой половине ХХ вв. философские учения, которых объединял отход от принципов классической фило- софии. Причем важно отметить, что некоторые из них продолжали следовать рационалистической линии классической философии, хотя и подвергли ее существенной «корректировке» (позитивизм, марксизм, феноменология и др.), а другие обратились к иррационализму («фило- софия жизни», экзистенциализм, интуитивизм и др.). Особенности. Особенности неклассической философии пока- жем посредством сопоставления ее с классической философией. При этом важно иметь в виду, что, если философские учения, составлявшие вместе классическую философию, несмотря на определенные различия, имели во многом сходные представления, то неклассическая филосо- фия характеризуется плюрализмом, т.е. входящие в нее философские 50 учения кардинально различаются между собой и можно сказать, что кроме критики классической философии, их практически ничего не объединяет. 1. Пересмотр предмета философии. Философия в классической философии считалась «царицей наук» или «наукой наук». В некласси- ческой философии такое понимание предмета философии было при- знано неверным, при этом сложились два основных подхода к понима- нию предмета философии. Некоторые учения в целом не отрицали, что философия является одной из наук, однако они заметно сузили ее предмет. Наиболее по- следовательную критику классической философии в этом направлении проводил позитивизм. По мнению сторонников позитивизма, знания об объективной реальности мы получаем с помощью эмпирических наук, опирающихся на опыт, поэтому философия должна заниматься анализом полученных специальными науками знаний. В частности, Л. Витгенштейн подчеркивал: «Философия должна прояснять и строго разграничивать мысли, которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми» [Витгенштейн, с. 24]. Тем самым позитивисты пре- вратили философию, по сути, в методологию специальных научных дисциплин. При этом следует подчеркнуть, что рационалистические направления, в частности, позитивизм, внесли большой вклад в разви- тие таких философских вопросов, как демаркация научного и ненауч- ного знания, истоки и типы научных революций, динамика роста научного знания и т.п. Другие же направления неклассической философии заметно расширяли предмет философии, считая неправомерным сведение фи- лософии только к науке. В частности, марксизм считал, что философия должна стать средством социальных преобразований. Маркс подчеркивал: «Фило- софы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [Маркс и Энгельс, т.42, с. 266]. Прагматизм (Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джемс) считал, что фило- софия должна стать методом решения проблем, с которыми сталкива- ется человек. Показательно название версии прагматизма, разработан- ной Дьюи – инструментализм. Дьюи утверждал, что понятия, идеи и теории являются инструментами, необходимыми для решения различ- ных проблем. Согласно прагматизму, критерием оценки философских теорий является практическая польза: если философская теория позво- ляет эффективно разрешать проблемы, то она истинна, если нет – то она ложна; не имеющие практической направленности философские теории ни истинны и ни ложны. Представитель современного прагма- 51 тизма американский философ Р. Рорти пишет: «Мы должны согла- ситься с Марксом, что задача философов – не столько объяснить пре- емственность между прошлым и будущим, сколько помочь сделать будущее отличным от прошлого. Мы не должны претендовать на роль, общую со жрецами и мудрецами. Наша роль больше сходна с ролью инженеров или юристов. В то время как жрецы и мудрецы разрабатывают свою программу, современные философы, подобно инженерам и юри- стам, сначала должны выяснить, что нужно их клиентам» [Рорти, с. 29]. Таким образом, философия должна исходить не из должного, а сущего. Еще более жесткие позиции занимали представители иррацио- нализма. В частности, немецкий философ Ф. Ницше подчеркивал, что уже начиная с Платона обозначается трагический разрыв между тео- рией и практикой: философы всё больше уходят от «живой жизни» и изучают «понятия». Он говорил, что философы классического периода рассматривали реальный мир как «ненастоящий» и занимались выду- мыванием «настоящего» мира. Ницше писал: «История философии – это скрытая ярость против чувств, ценности жизни, против всего, что становится на сторону жизни. Философы никогда не останавливались перед утверждением какого-либо мира, раз только этот мир противо- речит данному миру и дает указания для осуждения этого мира. То была до сих пор великая школа клеветы, и она так сильно импониро- вала, что и теперь еще наша наука, выдающая себя за заступницу жиз- ни, принимает основное положение этой клеветы и рассматривает этот мир как что-то кажущееся, эту цепь причин как нечто исключительно феноменальное» [Ницше 1994, с. 214]. И призывал: «Не отделять тео- рии от практики!» [Ницше 1994, с. 212]. Многие представители неклассической философии упрекали традиционную философию в том, что, если раньше философия нахо- дилась в гуще событий, формировала общественное мнение, то теперь она замкнулась в себе, оторвалась от людей, стала уделом узкой груп- пы людей. В частности, немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс подчеркивал, что «традиционная философия повсюду стала делом университетов, которые все реже являли собой общество философски мыслящих людей, сформировавших себя, исходя из собственных исто- ков, в передававших в виде мыслей то, что они осознали. Философия была оторвана от ее основы и утратила ответственность за возмож- ность созданной ею действительной жизни, стала в качестве учения второстепенным явлением. Она пыталась оправдать свое существова- ние перед лицом признанных, фактически превосходящих ее наук, определяя себя как чистую науку и пытаясь под именем теории позна- ния утвердить как свое значение, так и значение наук. Фактически, 52 несмотря на видимость ее значения в настоящем, она свелась к знанию ее истории» [Ясперс, с. 374]. Ему вторил великий гуманист, представи- тель «философии культуры» А. Швейцер. Он отмечал, что «философия после своего крушения в середине ХIХ столетия превратилась в пен- сионера, вдали от мира перебирающего то, что удалось спасти. Она стала наукой, классифицирующей достижения естественных и истори- ческих наук и собирающей материал для будущего мировоззрения, соответственно поддерживая ученую деятельность во всех областях. Вместе с тем она неизменно была поглощена своим прошлым. Фило- софия почти стала историей философии. Творческий дух покинул ее» [Швейцер, с. 37]. И констатировал, что «при всей своей учености фи- лософия стала чуждой реальной действительности. Жизненные про- блемы, занимавшие людей и эпоху, не оказывали на нее никакого вли- яния. Путь философии проходил теперь в стороне от столбовой дороги всеобщей духовной жизни. Не получая от последней никаких стиму- лов, она и сама ничего не давала ей взамен» [Швейцер, с. 38]. И пото- му, по его мнению, философия несет немалую вину за современный кризис духовной культуры. 2. Критика рационализма. Классическая философия исходила из посылки о том, что мир устроен разумно и, следовательно, с помощью разума, рациональных методологий его можно познать. При этом це- лью философии и науки считалось создание «совершенного» рацио- нального метода. В неклассической философии классический рацио- нализм критикуется с двух сторон. С одной стороны, классический рационализм критикуется пред- ставителями рационалистического направления. Главную ошибку классической философии они видели в необоснованных претензиях на возможность создания рационального метода, пригодного для всех и во все времена. На самом деле, как это, в частности, убедительно показа- ли приверженцы постпозитивизма, мы имеем дело с различными исто- рическими формами (типами) рациональности. С другой стороны, классический рационализм критикуется и ир- рационалистическим направлением. Иррационализм противопоставил тезису рационалистов о разумности мира и человека противополож- ный: мир неразумен; объективный мир (природа) лишен логики и смысла; в историческом процессе нет никакого смысла и логики; чело- веком управляет не разум, а воля, инстинкт, страх и отчаяние. Об этом красноречиво говорят и сами названия работ: «Мир как воля и пред- ставление» Шопенгауэра, «Воля к власти» Ницше, «Страх и трепет» Кьеркегора, «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» Камю и т.п. 53 В частности, Ф. Ницше обращал внимание на существенные, по его мнению, теоретико-методологические ошибки классической фило- софии. Во-первых, она считала, что есть объективная истина, которую философия и должна выявить. Ницше возражал: «Философия есть ис- кусство находить истину: так учит Аристотель… Как будто существу- ет «истина», к которой можно было бы так или иначе приблизиться!» [Ницше 1994, с. 208]. Во-вторых, непомерное выпячивание значимости рационального доказательства привело к определенным аберрациям. Ницше говорил, что с появлением диалектического метода истиной считается не то, что есть, а то, что доказано. Поэтому, замечает он, метод приобретает самодовлеющее значение: «Не победа науки явля- ется отличительной чертой нашего ХIХ века, но победа научного ме- тода над наукой» [Ницше 1994, с. 218]. В-третьих, классическая фило- софия подгоняла жизнь под теорию. Ницше возражает: «Подлинная жизнь вырабатывается не наукой…» [Ницше 1994, с. 203]. Поэтому фило- софия должна изучать жизнь как она есть, а не какая она должна быть. Согласно иррационализму, для постижения мира большее зна- чение имеют различного рода вненаучные или внерациональные (ирра- циональные) способы. Здесь следует подчеркнуть, что в гносеологиче- ском плане заслугой иррационализма является исследование внерацио- нальных способов постижения бытия: интуиции, воображения и т.п., а также роли и значения ненаучных видов знания. 3. Пересмотр взглядов на природу человека. В классической фи- лософии человек рассматривался прежде всего как разумное, созна- тельное начало. Иными словами, считалось, что жизнедеятельность человека предопределяется прежде всего его сознанием (разумом). В неклассической философии этот подход признается упрощенным и даже неверным. Поэтому неклассическая философия характеризуется гораздо более многосторонним анализом человеческого бытия. Тезис о детерминирующей роли сознания (разума) в жизнедея- тельности человека был заметно поколеблен. Маркс отмечал, что со- знание отнюдь не дано человеку от природы, что оно обусловлено со- циально-экономическим бытием. Ницше недвусмысленно заявлял: «Сознание не есть руководство, но лишь орган руководства» [Ницше 1994, с. 242]. Он считал глубоким заблуждением положение классиче- ской философии о том, что «сознательность есть высокое высшее со- стояние, что она – необходимое условие совершенства», и говорил, что «справедливо как раз обратное» [Ницше 1994, с. 200]. Ницше писал: «Действительно жизнь полнее там, где она менее всего сознательна (т.е. где не выступают ее логика, доводы, средства, намерения, ее по- лезность)». И заключал: «Действуешь только тогда совершенно, когда 54 действуешь инстинктивно» [Ницше 1994, с. 204]. Кьеркегор считал, что есть более глубокие характеристики человеческого бытия, чем со- знание. В частности, отчаяние и страх, представляющие собой «бессо- знательное состояние» [Кьеркегор, с. 264]. Он говорил, что «никто не свободен от отчаяния; нет никого, в ком глубоко внутри не пребывало бы беспокойство, тревога, дисгармония, страх перед чем-то неизвест- ным или перед чем-то, о чем он даже не осмеливается узнать, – страх перед чем-то внешним или же страх перед самим собой» [Кьеркегор, с. 262].Фрейд доказывал, что на поведение человека оказывают влияние не только факторы сознания, но и бессознательного. 4. Антропологический поворот. Если в классической философии основное внимание уделялось проблемам онтологии и гносеологии, то в неклассической философии на первое место выходит человек, т.е. происходит так называемый «антропологический поворот». В центре внимания философов оказываются различные аспекты человеческого бытия, такие как: смысл существования человека, свобода воли, про- блема одиночества человека в современном мире, страх и отчаяния как основные характеристики бытия человека, и т.п. В этом легко убедить- ся, хотя бы бегло ознакомившись с проблематикой основных фило- софских учений этого периода. Так, К. Маркс считал, что философия призвана помочь человеку преодолеть отчуждение и обрести свободу. Отчаяние и страх, беспокойство и тревога – вот, по мнению с. Кьеркегора, проблемы, волнующие каждого человека в первую оче- редь и которые, следовательно, должны и стать предметом философии. Важнейшая характеристика бытия человека, согласно Ф. Ницше, – воля к власти (жизни) [См.: Ницше 1994, с. 330]. Потому философия должна стать философией жизни (такое название впоследствии и по- лучает его учение). Экзистенциализм недвусмысленно провозглашает бытие чело- века главным вопросом философии. Французский философ-экзистен- циалист А. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы прожить, – значит ответить на фундамен- тальный вопрос философии» [Камю, с. 24]. Закономерным и логическим итогом стало возникновение в ХХ ве- ке самостоятельного философского направления, получившего назва- ние «философской антропологии». Основатель и наиболее яркий пред- ставитель этого направления немецкий философ М. Шелер писал: «Вопросы: «Что есть человек и каково его место в бытии?» – занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались 55 более существенными и центральными, чем любой другой философ- ский вопрос» [Шелер, с. 31]. 5. Происходят существенные изменения и в жанрово-стилисти- ческом плане. Это относится, прежде всего, к иррационалистическому направлению. На смену логически выверенным философским тракта- там и системам приходят работы совсем иного рода. Некоторые из них выступают в форме пророческих вещаний (например, «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше), художественных произведений (роман «Чума» и повесть «Посторонний» А. Камю, рассказ «Стена» и роман «Тошно- та» Ж.П. Сартра), эссе (например, «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» А. Камю), сборников афоризмов и изречений (например, «Афоризмы житейской мудрости» А. Шопенгауэра и «Злая мудрость. Афоризмы и изречения» Ф. Ницше). Эти работы настолько отличались от прежних философских трактатов, что их авторы долгое время вообще не счита- лись философами. Так, А. Шопенгауэр жаловался, что Королевская Датская Академия Наук отказалась присудить ему премию, хотя на конкурс была представлена только его работа «Об основе морали». Датский философ С. Кьеркегор в предисловии к своей работе «Страх и трепет» скромно писал о себе: «Создатель этого произведения никоим образом не является философом, он является poetice et eleganter (гово- ря поэтически и изящно) – неким свободным творцом, который не со- здает никаких систем и не обещает никакой системы, не подписывает- ся ни под одной системой и не предписывает ничего никакой системе» [Кьеркегор, с. 16–17]. Критика. Предельная плюрализация философских методоло- гий, систем и подходов привела к тому, что трудно стало говорить о философии как единой целостной органичной системе познания или мировоззрения. 3. Постнеклассическая (постмодернистская) философия Социально-исторический контекст. Прежде всего, необходи- мо иметь в виду то обстоятельство, что постмодернизм – широкое яв- ление, выходящее далеко за рамки философии. Во второй половине ХХ в. многие представители различных направлений культуры – фи- лософии, науки (прежде всего, социологии и культурологии), искус- ства, кино, литературы, архитектуры и др. – приходят к выводу о том, что эпоха модерна (современность, Новое время) завершается, и чело- вечество постепенно вступает в эпоху постмодерна. По их мнению, сложившиеся в эпоху модерна представления о мире, обществе, чело- веке, культуре и способах их познания изжили себя и не соответству- 56 ют новой реальности. В этой связи представители постмодернизма предпринимают попытки создать адекватные постсовременности представления. Так, деятели искусства, литературы, архитектуры и др. направлений культуры пытаются создавать произведения, соответ- ствующие духу постмодернизма. Представители частных наук изуча- ют конкретные проявления постмодернизма, а задачей философии яв- ляется осмысление самого состояния постмодерна. Говорить о том, что постмодернистские идеи уже устоялись, утвердились, стали общепризнанными, явно преждевременно. Умест- но заметить, что большинство специалистов предпочитают говорить не о «постмодернистской культуре», «постмодернистской философии» и т.п., а о постмодернистских тенденциях в культуре, в философии и т.п. Вме- сте с тем нельзя не признать, что постмодернистские идеи оказали и оказывают заметное влияние на современную духовную жизнь. Так, современный человек буквально на каждом шагу сталки- вается с проявлениями постмодернизма. К примеру, всем известно, что после «обычных» Олимпийских игр сейчас проводятся Паралимпий- ские игры. Логика такая: кто сказал, что спортивные соревнования надо проводить только между физически здоровыми людьми и кто доказал, что спортивные соревнования между физически здоровыми людьми важнее, выше, значимее, ценнее, чем спортивные соревнова- ния между физически ограниченными людьми? Наряду с «обычными» конкурсами красоты широкое распространение получили конкурсы красоты физически полных людей и т.п. И здесь логика такая же: кто установил эталоны красоты и почему «обычные» конкурсы красоты выше, ценнее, значимее, чем конкурсы красоты физически полных людей? В сфере культуры всё чаще ставятся вопросы о неправомерно- сти противопоставления и иерархизации различных типов культур. В сфере познавательной деятельности пересматривается соотношение научного и ненаучного знания. Общие сведения. Началом философии постмодернизма счита- ются работы Ж.Ф. Лиотара (его основная работа носит название «Со- стояние постмодерна»), ее наиболее видными представителями явля- ются Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж. Лакан, Ж. Бодрийяр и др. Особенности. Ввиду того, что неправомерно говорить о пост- модернистской философии как о сложившейся системе взглядов, вкратце рассмотрим основные положения, выдвигаемые наиболее яр- кими ее представителями. Мир как хаосмос. Развитие научного знания показало, что мир не такой простой, каким он казался раньше. И если в классической 57 философии объективный мир понимался как космос, т.е. как целост- ная, упорядоченная и иерархическая система, то постмодернизм опре- деляет его как хаосмос. Чтобы показать разницу между прежним и постмодернистским видениями мира, Ж. Делёз и Ф. Гваттари используют метафоры дерева (корня) и ризомы (одна из их совместных работ носит название «Ризо- ма»). Наиболее важные различия меду ними заключаются в следую- щем [См.: Делез, Гваттари, с. 6–45]. Во-первых, дерево растет из «ос- новного» корня, которого поддерживают «второстепенные» корни. Ризома (фр. rhisome – корневище) же это, по определению авторов, «система-корешок» или «мочковатый корень», у которого «основной» корень по различным причинам не получил должного роста, и его ме- сто занимает множество второстепенных корней, разрастающихся в полную силу. Во-вторых, дерево имеет упорядоченную и иерархиче- скую структуру: корень, ствол, ветки, листва. Без корня не может быть ствола, а без ствола – веток и т.п. Причем эта структура не может кар- динально измениться, например, корень не может стать веткой, а ветка – корнем. А ризома неупорядочена и неиерархизирована. В ней, говорят Делёз и Гваттари, любая точка может и должна быть присоединена к любой другой ее точке. Следовательно, у нее нет устоявшейся струк- туры, она предстает как бесконечная смена на некоторое время сло- жившихся структур. В-третьих, дерево имеет направление роста, кото- рое предсказуемо и не может кардинально измениться. Ризома не име- ет ни начала, ни конца, но всегда есть точка, из которой она может расти далее. Иными словами, она может расти в любом направлении. Таким образом, дерево – образ централизованной системы, а ризома – децентрализованной (ацентрической) системы. «Хаосмос-корешок», по выражению авторов, приходит на смену «космосу-корню». Фрагментация сознания. В силу сказанного выше, способность человека (его сознания) создать целостное представление о мире прак- тически утрачивается. В этой связи формируется «фрагментарное со- знание», которое способно воспринимать мир лишь фрагментарно и бессвязно. Примером «фрагментарного сознания» является получив- шее широкое распространение так называемое «клиповое мышление». Клипы не имеют четкого сюжета, начала и конца, логической последо- вательности, не стремятся ничего ни доказать, ни опровергнуть. Они напоминают случайно выдернутые из окружающей жизни сцены, при- чем они накладываются друг на друга, поэтому никакой взаимосвязи между ними не видно. Клипы похожи на детские калейдоскопы, в ко- торых картинки можно постоянно менять; мы знаем, что эти картинки 58 случайно образуются, невозможно их повторить, никакого смысла в них нет, просто какие-то картинки нам нравятся, а другие – нет. «Кли- повое мышление» аналогичным образом не представляет собой целе- направленного отражения (осмысления) объективной реальности – в нашем сознании хаотично располагаются друг с другом различные события, явления и мысли о них. Для человека с «классическим» мышлением клипы показались бы бредом психически больного. Одна- ко клипы во многом порождение постсовременности – средний чело- век не в состоянии осмыслить огромное количество информации, ко- торую он получает, хотя бы как-нибудь «упорядочить» огромное ко- личество сцен, которые он видит ежедневно и ежеминутно. Поэтому в его сознании остаются только некоторые моменты, которые он поче- му-то зафиксировал. «Фрагментация субъекта». В результате фрагментации созна- ния закономерно происходит «фрагментация субъекта». Это означает, что формируется «эклектичный» человек, у которого нет целостного мировосприятия, который как бы состоит из случайного набора раз- личных качеств. Вытеснение социальной реальности «миром симулякров». Мо- дерн породил индустриальное общество, а постомодернизм порождает постиндустриальное общество. Оно кардинально отличается от своего предшественника. Особо важное значение имеет то обстоятельство, что в современном обществе, отмечают постмодернисты, реальность вытесняется симулякрами (фр. simulacres – подобие, видимость). Их суть Ж. Бодрийяр определяет следующим образом: «Симулякр – это вовсе не то, что скрывает истину, – это истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр есть истина» [Бодрийяр, с. 8]. Симулякр – это не под- делка и не копия реальности, это то, что не имеет «естественного» аналога, оригинала. Симулякрами могут быть не только материальные вещи, но и произведения культуры, а также процессы и отношения. К примеру, значительная часть производимых в современной экономике товаров предназначено для удовлетворения не реальных, а искус- ственно созданных потребностей. Иными словами, если «обычный» товар производился для удовлетворения потребности в чем-то (еде, одежде, жилье и т.п.), то симулякр предназначен для удовлетворения потребности в потребности. Точно так же политическая борьба идет вокруг искусственно созданных проблем. «Симулякром природы» Бодрийяр называет имитацию «жизни на природе» отпускником, про- живающим в автомашине с домиком на прицепе или в палатке. «Си- мулякром истории» является желание обставить дом «по-старинному». 59 По средствам массовой информации сплошь и рядом «разыгрывают» новости и события. Типичным примером симулякра Бодрийяр считает изображение в живом эфире войны в Персидском заливе 1991 г., когда у телезрителей не было четкой ясности, является ли изображаемое действительностью или это «разыгрываемое» событие. В итоге люди начинают жить в мире симулякров, упрощенно говоря, в мире выду- манного, не имеющего ничего общего с реальностью. В силу этого люди перестают различать реальность и симулякр, осмысленное и бес- смысленное, истинное и ложное. Философия как философствование. Согласно представителям постмодернизма, философия возможна только как философствование. Чтобы понять, что именно имеется в виду, вернемся к рассмот- ренным выше образам дерева и ризомы. Прежняя философия напоми- нала дерево: она пыталась создать «древовидные» упорядоченные и иерархические системы, в которых из одних понятий вытекают другие, из одних идей – другие, из одних разделов – другие, и т.п. Она стреми- лась стать точным отражением космоса. Но, говорят Делёз и Гваттари, мысль не имеет формы дерева. Если мир есть хаосмос, то и философия должна строиться по принципу ризомы: можно философствовать из любой точки в любом направлении. (Заметим, что по такому же прин- ципу постмодернисты строят свои произведения и в других сферах культуры. К примеру, постмодернисты-писатели пишут книги, кото- рые можно читать с любой страницы и в любом направлении). Следо- вательно, философия может создать бесконечное количество видений мира. Другими словами, если раньше философы общими усилиями пытались создать «единую правильную и исчерпывающую» философ- скую систему, то теперь каждый человек получает возможность и даже должен создавать свою философию, т.е. философствовать. Метод деконструкции. Наиболее адекватным методом нового типа философствования постмодернизм считает метод деконструкции. Он имеет двойное предназначение. С одной стороны, деконструкция направлена на то, чтобы показать несостоятельность претензий преж- ней философии на создание целостных систем. В упрощенном изложе- нии метод деконструкции применяется следующим образом. Берется любой текст из классической философии и через анализ понятий, идей, положений и т.п. выявляются противоречия в тексте, доказывается, что от данной идеи, мысли автора можно идти не только в том направ- лении, которое самому автору кажется логически единственно верным, но и в любом другом. С другой стороны, деконструкция применяется не для простого опровержения классических текстов. Она предостав- 60 ляет каждому возможность освободиться от навязываемого вывода и самостоятельно мыслить. Другими словами, деконструкция – это ме- тод, который позволяет человеку сопротивляться навязываемым объ- яснениям, учит его самостоятельно осмысливать реальность. Критика. Постмодернистская критика основ классической фи- лософии, несомненно, способствует развитию философской мысли. Вместе с тем пока преждевременно говорить о положениях постмо- дернистов, получивших всеобщее признание философов. Контрольные вопросы и задания 1. Охарактеризуйте особенности классической философии. 2. Какие этапы выделяют в развитии античной философии? 3. Каковы особенности античной философии? 4. Какая проблема занимала ключевое место в античной философии? 5. Какие философские направления сложились по вопросу о первоначале всего сущего? 6. Какие методы получения истинного знания были созданы ан- тичными философами? 7. Какие этапы выделяют в развитии средневековой философии? 8. Охарактеризуйте особенности средневековой философии. 9. В чем суть спора об универсалиях? 10. Как эволюционировали представления о соотношении веры и знания в средневековой философии? 11. Охарактеризуйте особенности философии эпохи Возрождения. 12. Почему философию эпохи Возрождения определяют как пантеистическую натурфилософию? 13. В чем проявляется антропоцентрический и гуманистический характер философии эпохи Возрождения? 14. Какой «поворот» происходит в философии Нового времени? 15. В чем суть расхождений между эмпиризмом и рационализмом? 16. В чем суть «коперниканского переворота» И. Канта? 17. Какие философские учения составляют неклассическую фи- лософию? 18. По каким основным направлениям представители некласси- ческой философии «пересматривали» классическую философию? 19. Какой «поворот» происходит в неклассической философии? 20. Каковы особенности постмодернистской философии? 21. Что имеют в виду постмодернисты, когда они говорят, что философия должна быть заменена на философствование? |