Главная страница
Навигация по странице:

  • 1.3. Средневековая философия

  • Общие сведения

  • Особенности.

  • 1.4. Философия эпохи Возрождения

  • Философия Учебник 2014. Курс лекций для бакалавров нальчик 2014 2 удк 1 ббк 87 К75 Рецензенты


    Скачать 2.16 Mb.
    НазваниеКурс лекций для бакалавров нальчик 2014 2 удк 1 ббк 87 К75 Рецензенты
    Дата26.09.2022
    Размер2.16 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаФилософия Учебник 2014.pdf
    ТипКурс лекций
    #698413
    страница4 из 28
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   28
    Критика. Заложив основы рационального познания, античная философия вместе с тем, как это ни парадоксально, не столь уж далеко и продвинулась в этом направлении. Критики связывают это с харак- терным для античной философии стремлением к постижению метафи- зического, бытийного, а не к исследованию реальности. О. Шпенглер обращал внимание на такое удивительное для современного ученого обстоятельство, что «ни Платон, ни Аристотель не имели обсервато- рии», хотя, как известно, и занимались астрономией [См.: Шпенглер,
    с. 136]. Некоторые критики даже утверждают, что античное философ- ское мышление задержало становление научного (рационального) по- знания. В частности, Б. Рассел обращал внимание на «односторонность

    33 греческого гения: он размышляет дедуктивно, исходя из того, что ка- жется самоочевидным, а не индуктивно, сообразуясь с предметом наблюдения. Изумительные успехи греков в использовании этого ме- тода ввели в заблуждение не только древний мир, но также и большую часть современного мира. Весьма медленно научный метод, стремя- щийся индуктивно выводить принципы из наблюдений над отдельны- ми фактами, вытеснил эллинскую веру в дедукцию из лучезарных ак- сиом, извлекаемых из ума философа… Научный метод, несмотря на то, что греки были первыми, у которых, хотя и у не многих, был намек на него, в целом чужд складу их ума…» [Рассел, с. 64].
    1.3. Средневековая философия
    Социально-исторический контекст.Эпоха Средневековья от- личается господством церкви. Оно стало возможным благодаря ряду обстоятельств. Во-первых, остановить анархию, воцарившуюся после распада античной цивилизации, в большей степени сумела именно церковь. Если феодалы боролись друг с другом за власть, то религия играла объединяющую роль. Воспользовавшись распрями между фео- далами, а также приверженностью как самих феодалов, так и их под- данных христианству, церкви удалось установить власть практически во всей Европе. Во-вторых, как пишет Б. Рассел, «феодальная аристо- кратия в массе своей отличалась невежеством, тупостью и варвар- ством; простой народ принял сторону Церкви, которая стояла выше знати в интеллектуальном и моральном отношениях и в способности обуздать анархию» [Рассел, с. 373].
    Общие сведения. Основы средневековой философии зарождаются в недрах античной цивилизации. Она существовала со II по ХIV вв.
    Установление господства религии ограничило возможности развития самостоятельных учений. Философия могла развиваться только в лоне религии, решая вопросы, которые ставила перед ней религия. Поэтому принято считать, что в эту эпоху философия была служанкой богосло-
    вия. В зависимости от проблем, которые решала средневековая фило- софия, в ее развитии выделяются два основных этапа: этап патристи-
    ки (II–VIII вв.)и этап схоластики (ХI–ХIV вв.). На этапе патристики
    (лат. pater – отец) усилиями «отцов церкви» положения христианского учения философски обосновываются и оформляются в догмы. Заме- тим, что важнейшим источником для них являлось учение Платона.
    Наиболее ярким представителем этапа патристики является Августин.
    Показательны названия его работ: «О книге Бытия», «О граде Божи- ем», «О бессмертии души», «О свободе воли» и т.п. На этапе схола- стики (греч. scholasticos – школьный) утвердившиеся и признанные

    34 церковью религиозные положения уже не подлежат сомнению и пре- подаются в школах и начавших появляться в ту эпоху университетах.
    В этих условиях, по словам известного историка философии К. Фише- ра, задачей философии являлось сооружение систематического здания догм [См.: Фишер, с. 102]. Место «отцов церкви», по меткому замеча- нию Гегеля, занимают «учителя церкви». Мыслители этого этапа опи- рались на учение (прежде всего, логику) Аристотеля. Крупнейшим из них является Фома Аквинский. Даже названия его основных работ –
    «Сумма теологии», «Сумма против язычников» – показывают, что они написаны в виде учебников, сводов (сумм) непререкаемых истин.
    Особенности. Теоцентризм.Характерной чертой средневеко- вой философии является теоцентризм. Теоцентризмпредполагает, что всё сущее создано Богом из ничего (принцип креационизма). Теоцен- тризм привел к радикальному пересмотру представлений о мире и спо- собах его познания. Прежде всего, делается вывод о двойственности мира, т.е. мир подразделяется на «подлинный» (т.е. Бога, Творца) и
    «неподлинный» (т.е. вторичное, производное, созданное Богом).
    Онтологическая направленность философии сохраняется и в средние века. Здесь важно иметь в виду то обстоятельство, что мысли- тели этой эпохи, решая, казалось бы, сугубо религиозные вопросы, вынуждены были обращаться и к чисто философским проблемам, при- чем проблемам бытийного, онтологического характера. К примеру, согласно Откровению, мир создан Богом из ничего. Возникал вопрос, а что же было «до этого»? Отвечая на этот вопрос, Августин вынужден был затронуть онтологию времени вообще. В результате он создал глубокую и оригинальную концепцию времени, которая во многом предвосхитила современную философскую концепцию времени. Тот же Августин пытался ответить на вопрос о том, почему, если всё пред- определено Богом, люди творят зло и поступают по собственному усмотрению. Чтобы ответить на этот вопрос, Августин разработал учение о свободе воли человека.
    Впоследствии, на этапе схоластики, наибольшее внимание фи- лософов привлекла проблема универсалий, т.е. вопрос о том, суще- ствует ли реально общее (универсалии). Этот спор вошел в историю философии как спор об универсалиях. Он оказал огромное влияние на развитие всей философской мысли.
    Для того чтобы получить истинное знание, необходимо изучать не преходящие, второстепенные черты предметов, а их сущность. Воз- никает вопрос, а каким образом, в какой форме, «где» существуют
    «сущности» предметов. К примеру, что именно следует изучать, чтобы ответить на вопрос, а что есть человек: конкретных, отдельных инди-

    35 видов или же нечто, которым обладают все индивиды. Как нетрудно заметить, от ответа на этот вопрос зависит, какие направления и спо- собы познания человека мы изберем.
    По вопросу об универсалиях в средние века сложились два ос- новных направления: реализм и номинализм. Реализм утверждал, что наряду с конкретными, отдельными предметами реально существуют еще и их сущности (отсюда и название данного направления). Счита- лось, что они изначально предзаданы Богом. К примеру, сущность че- ловека, «человечность» (то, что делает человека человеком), суще- ствует сама по себе. Упрощенно говоря, если эта «человечность» «все- ляется» в существо, оно становится человеком. Номинализм возражал, обращая внимание на противоречие в учении реалистов: получалось, что «человечность» существует и сама по себе, и в конкретных инди- видах. В таком случае «человечность», существующая сама по себе, и
    «человечность», существующая в отдельном человеке, это разные сущности. Рассуждая таким образом, У. Оккам разработал свой знаме- нитый методологический принцип, позже названный «бритвой Окка- ма» и гласящий: «Сущности не следует умножать без необходимости».
    Имелось в виду, что наряду с сущностью человека, содержащейся в отдельных индивидах, не следует считать самостоятельно существу- ющей и некую «сущность человека». Впоследствии «бритву Оккама» стали интерпретировать также и как принцип, требующий опытной проверки наших знаний. Другими словами, не следует смешивать то, что существует лишь в нашем сознании, с тем, что в действительности существует. Номинализм доказывал, что реально существуют только отдельные вещи, а общее есть лишь звук, название, имя (номен –
    «имя», отсюда и название этого направления). К примеру, «человеч- ность» (в смысле то, что делает человека человеком) сама по себе не существует, есть только конкретные индивиды, обладающие «чело- вечностью»; следовательно, «человечность» – это понятие, фиксиру- ющее некоторые общие у всех отдельных индивидов черты. Реализм и номинализм повлияли на возникновение в Новое время двух ведущих философских направлений: рационализма и эмпиризма (об этом речь пойдет несколько позже). Да и в современной философии и науке, как это увидим по другим темам, ученым и философам постоянно прихо- дится возвращаться к существу этого спора.
    Познание как «расшифровка». Важное место в средневековой философии занимали такие проблемы, как: (1) природа познания и (2) соотношение веры и рационального знания.
    В Средневековье утверждается точка зрения, согласно которой познать сущность мира (природы, вещей и событий) посредством его

    36 непосредственного изучения невозможно. Дело в том, что всё сущее создано Богом с определенным замыслом. Для чего, человеку не дано знать. Однако он может воспользоваться «подсказкой», данной ему
    Богом, т.е. Откровением. Иными словами, источником знаний является не природа, как это считалось в античности, а Откровение. Таким об- разом, процесс познания предстает в виде «расшифровки» положений
    Откровения. «Расшифровать» надо и вещи, поскольку они также яв- ляются «знаками», т.е. в них также Богом заложен некий смысл. Зани- маясь проблемами «расшифровки», т.е. истолкования и интерпретации текстов, средневековые мыслители (прежде всего, Августин) внесли значительный вклад в развитие герменевтической методологии.
    Соотношение веры и знания. Первоначально считалось, что ра- циональное познание (наука, философия и т.п.) неспособно дать под- линное знание. Это точка зрения очень четко проявилась в положениях
    Тертуллиана: «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия», «В отношении прави- ла веры не знать ничего – значит всё», «Верую, ибо абсурдно (неле- по)», «Философы только стремятся к истине, а христиане же владеют ею». Считалось, что вера должна опираться не на разум, а на сверхраз- умное постижение Бога. Поэтому на протяжении всего средневековья предпочтение отдавалось различным внерациональным, надрацио- нальным способам познания. Но на этапе схоластики резко негативное отношение к рациональному знанию несколько смягчается. Широкое распространение получает учение о двойственной истине (или двой- ной истины), согласно которому истины теологии и философии неза- висимы друг от друга. Считалось, что религиозные догматы основы- ваются на вере и не могут быть доказаны с помощью разума. Поэтому философия и теология должны быть разведены. Но многие мыслители выступали против разведения и противопоставления разума и веры. В частности, Аквинский разделял религиозные догматы («истины о бо- жественных вещах») на «истины разума», т.е. «доступные для разум- ного исследования» (например, что Бог существует, что Бог един), и
    «истины веры», т.е. «выходящие за пределы природных способностей человеческого разума» (например, что Бог тройствен и един). При этом он подчеркивал, что истины разума не противоречат истинам ве- ры. Он говорил, что, с одной стороны, «то, что врождено разуму от природы, в высшей степени истинно – настолько, что даже помыслить это ложным невозможно», и, с другой стороны, «нельзя счесть лож- ными и истины веры, столь очевидно подтвержденные свыше…» [См.:
    Аквинский, гл. 38].

    37
    Критика. Средневековая философия носила еще более отвле-
    ченный характер, чем античная, и не могла решать практические про- блемы. Между тем для дальнейшего развития общества необходимо было добывать конкретные знания о действительности: о природе, об- ществе и т.п. Схоластическая философия, разумеется, была непригодна для этого.
    1.4. Философия эпохи Возрождения
    Социально-исторический контекст.Эпоха Возрождения ха- рактеризуется двумя противоположно направленными процессами.
    С одной стороны, происходит неуклонное ослабление власти и падение морального авторитета церкви. Ослабление власти церкви было вызвано, во-первых, развитием экономики, в результате чего ре- альная, т.е. экономическая, власть постепенно начинает переходить в руки буржуазии. Во-вторых, возникают сильные национальные монар- хии, которые оказываются способными выступить против церкви
    (римского папы). Показательно в этом плане возникновение самостоя- тельной англиканской церкви. Падение авторитета церкви было вы- звано тем, что ее служители погрязли в грехах. Это привело к возму- щенным выступлениям даже внутри самой церкви, результатом чего явилась Реформация.
    С другой стороны, одновременно возрастал авторитет науки, ко- торая уже на практике показывала свою полезность. Кроме того, в по- исках альтернативных ценностей различные мыслители обратились к античному наследию, которое на долгие века оказалось преданным забвению и теперь открывалось практически заново.
    Общие сведения. Эпоха Возрождения (ХIV–ХVI вв.) является переходной от Средневековья к Новому времени. Поэтому и философ- ская мысль этой эпохи носит двойственный характер. Наиболее вид- ными философами этой эпохи являются Н. Кузанский, Дж. Бруно,
    М. Монтень, Н. Макиавелли, Т. Мор.
    Особенности. Пантеизм. Пытаясь преодолеть сложившееся в средневековой философии противопоставление Бога и природы (суще- го), мыслители эпохи Возрождения приходят к пантеизму. Пантеизм
    это учение, которое «растворяет» Бога в природе (космосе). Если в античности боги сами являлись частью космоса (мироздания, приро- ды), а в Средневековье Бог и сотворенный им мир строго разводились, то в эпоху Возрождения Бог и мироздание (космос, природа) фактиче- ски отождествляются. Следовательно, Бог сводится к природе, а при- рода – к Богу. Суть пантеизма очень четко выражена в словах Бруно:
    «Природа есть Бог в вещах». Поэтому философия этой эпохи приобре-

    38 тает натурфилософскую направленность, т.е. фактически в центре внимания оказывается природа.
    «Растворение» Бога в природе позволило наделить свойствами
    Бога и природу. Делается вывод о том, что природа (понимаемая как
    Бог) – неисчерпаема, бесконечна, неограниченна. Это позволяет прий- ти к выводу о том, что космос неограничен, бесконечен и не может иметь центра.
    Антропоцентризм и гуманизм.Одновременно и человек, как микрокосм, наделяется свойствами природы (макрокосма), т.е. факти- чески – Бога. Утверждается мысль о том, что и человек обладает неис- черпаемым творческим потенциалом, т.е. способностью самостоятель- но создавать нечто новое, «своё». Поэтому философия эпохи Возрож- дения приобретает антропоцентрический и гуманистический характер.
    Понятия «антропоцентризм» и «гуманизм» раскрывают различные аспекты по сути одного и того же явления. Понятие «гуманизм» под- черкивает обращенность философии к проблеме человека, а понятие
    «антропоцентризм» подчеркивает место человека в мире (космосе).
    Особенно ярко антропоцентрический и гуманистический характер философской мысли эпохи Возрождения проявился в появлении утопи-
    ческих учений о переустройстве общества. И прежде создавались уто- пические учения – наглядным примером является «идеальное государ- ство» Платона. Но настоящий утопизм возникает только в эпоху Воз- рождения. Если Платон под идеальным государством понимал государ- ство, построенное в соответствии с принципами космоса (мироздания), то Т. Мор впервые в истории философской мысли создал проект иде- ального государства, построенного в соответствии с разумом самого
    человека (учения Платона и Мора о государстве будут подробнее рас- смотрены по теме «Философия политики»). Это означало веру в способ- ность человека создать на основе разума новое общество.
    Суть антропоцентрической направленности философии эпохи
    Возрождения можно наглядно показать на примере учения итальян- ского мыслителя Н. Макиавелли. Во-первых, Макиавелли отвергал положение о предопределенности человеческой судьбы и доказывал способность человека самостоятельно творить. В своем знаменитом произведении «Государь» он писал: «Я знаю, сколь часто утвержда- лось раньше и утверждается ныне, что всем в мире правят судьба и
    Бог, а люди же с их разумением ничего не определяют и даже ничему не могут противостоять; отсюда делается вывод, что незачем утруж- дать себя заботами, а лучше примириться со своим жребием. /…/ И однако, ради того, чтобы не утратить свободу воли, я предположу, что, может быть, судьба распоряжается лишь половиной всех наших дел,

    39 другую же половину, или около того, она предоставляет самим людям.
    Я уподобил бы судьбу бурной реке, которая, разбушевавшись, затоп- ляет берега, валит деревья, крушит жилища, вымывает и намывает землю: все бегут от нее прочь, все отступают перед ее напором, бес- сильные его сдержать. Но хотя бы и так, – разве это мешает людям принять меры предосторожности в спокойное время, то есть возвести заграждения и плотины так, чтобы, выйдя из берегов, река либо устре- милась в каналы, либо остановила свой безудержный и опасный бег?
    То же и судьба: она являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает воз- веденных против нее заграждений» [Макиавелли, с. 7374].
    Во-вторых, философия, говорил Макиавелли, должна занимать- ся не схоластическими рассуждениями, а изучением реальности. В частности, исследуя проблему государственного управления, он под- черкивал, что эффективность функционирования государства зависит не от соответствия его устройства космическим или божественным принципам, а от умелого правления государя. Приступая к рассужде- ниям о том, как надлежит вести себя государю, он предварительно оговаривается: «Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в тол- ковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел бы сле- довать правде не воображаемой, а действительной – в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действи- тельности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто от- вергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру» [Макиавелли, с. 4546]. И далее подробно говорит «не о вымышленных, а об истинных свойствах государей» [Макиавелли, с. 46].
    В частности, по его мнению, правитель должен хорошо знать социаль- ную психологию и психологию отдельных людей, уметь принимать во внимание соотношение сил, учитывать конкретные обстоятельства и т.п.
    Поэтому Макиавелли считается основоположником новой политиче- ской (социальной) философии и политической науки.
    Реабилитация познания сущего. Важнейшим вкладом филосо- фов эпохи Возрождения в развитие рационального познания является
    «реабилитация» познания сущего, т.е. природы. Если Природа и есть
    Бог, то постижение Бога возможно через познание Природы. Поэтому

    40 научное (эмпирическое, рациональное) познание вновь оказывается востребованным.
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   28


    написать администратору сайта