умкд 2022-2023 философия. Литература 165 Введение Что такое философия и как преподавать философию в высшем учебном заведении
 Скачать 1.94 Mb.
|
|
Роль философии в современном Казахстане. В наши дни независимые государства постсоветского пространства находятся в поиске не только своей политической и экономической оформленности, но и своего философского смыслового значения. На наш взгляд, такое положение дел требует новую почти революционную философию. 20 веков предыдущей философии привели человечество к таким социальным понятиям, как авторитаризм, тоталитаризм, фашизм, сталинизм, социальное и имущественное неравенство и соответственно вытекающим отсюда негативным порокам общества. На наш взгляд, господствующая почти планетарная аналитическая философия прошлых столетий должна теперь отдать первенство философии мировоззрения философии культуры, потому что принципы глобального мира с позиций интегральности и многополярности должны строиться на мировоззрении и философии участников земной жизни всего планетарного мира. Естественно, азы аналитической философии, обоснованные древними учеными и последующими интерпретаторами, как и незыблемость в арифметике или геометрии, должны и будут главенствующими в философских подходах при рассмотрении той или иной жизненной и актуальной проблемы. Мировоззренческой философии, философии культуры требуют реалии нашего с вами дня, ибо на повестке не качество жизни и отношение к ней, а сохранение самой этой жизни. Современная аналитическая философия представляет собой логику, семантику и семиотику. Сам человек, как объект исследования, представляет собой научный, необъяснимый текст, или язык, или необъяснимый знак, или систему собственной деятельности. Строгость, обоснованность, доказательность, пренебрежение к метафизическим и экзистенциальным переживаниям человека, никоим образом не затрагивают самого человека и его проблем. Возможно, философская доказательность и необходима, но только в сфере теории, что совсем не трогает земного человека. Если вспомнить великого Гегеля, то его задачей была систематизация интуитивных рассудочных знаний для тотального порядка арсенала человеческого Разума. Гегель призывал философию к научной картине мира, к познанию Рассудка, Разума и системного мышления. Иммануил Кант видел свою задачу в том, чтобы, отделив Рассудок от Разума, придать важное значение априорным знаниям человека и возвысить Разум человека. Но к чему это препарирование привело? Кучка золотого миллиарда, во главе 300 человек, задает тон всемирному общежитию на Земле. Это значит, что XXI век не должен идти путем теоретизирования человека, необходимо его понимание и исследование его скрытных возможностей. Аналитическая философия породила великий класс дельцов, которые в свою очередь породили философию приспособления к жизни, выживания, способность стоять на цыпочках перед «великим» долларом, и в принципе, эти люди уже не класс, а уже особая каста под названием «долларовая нация», которую можно обнаружить в каждой стране. Воздавая почести философским теориям, мы забыли великое мировоззрение, философскую культуру личности, которая, возможно бы дала заслон существующим порокам, если бы, конечно, была возведена в ранг государственных законов. В наш век человеческого капитала интересна техника мыслительной деятельности, которая влияет на социокультурную ситуацию в сетевом мире планеты. Человек XXI века стал кардинально другим. Он стал почти вездесущим, может быть сразу во многих странах и культурах, благодаря мировой информационной сети. Лекция 3 Душа, разум, дух, сознание, мышление и язык. 1.Космологизм души и разума в античной философии, в эпоху средневековья, трансцендентальные основания разума в немецкой классической философии. 2. Сознание как онтологическая проблема 3. Мышление и язык Космологизм души и разума в античной философии. Космологизм- специфическая черта греческой философии (особенно начального ее периода): стремление понять сущность природы, космоса и мира в целом. Античная философия стоит на том, что только разум выявляет — не только показывает, но и доказывает — абсолютную достоверность и непреложность, т.е. истину, только разум сверхсубъективен в человеке и универсален, т.е. всеобщ. Только разум постигает вещи такими, какие они суть в действительности, в своем вечно-сущем прообразе. Только разум причастен наиболее устойчивому, тому, в чем нет постоянной смены состояний. Только разумно выверенное и рационально оправданное может быть допущено в мир, только на нем зиждется точное умозрение-эпистеме. (Ясно, что это относится к тем более поздним периодам, когда в античную философию входит тема «разума» и начинаются дискуссии о нем.) Разум — это совокупность или система идеальных форм-сущностей, образующих умопостигаемый или поэтический бытийный неизменный космос, устроенный по принципу всеединства, в котором, как говорит Прокл, «все проникает все», все идеи находятся каждая в другой и каждая притом отдельно, в котором мыслящее в действительности неотличимо от мыслимого В соответствии с общеантичным принципом иерархии (зрелая) греческая философия выстраивает и иерархически расчлененную структуру разумных познавательных способностей. При этом, как говорит Платон в «Государстве» (VI, 511d-e), следует, с одной стороны, различать способности, относящиеся к познанию умопостигаемых предметов (а только здесь и возможно подлинное познание) — ум и рассудок. Разум, вторит ему Аристотель, — «высшее в нас, а из предметов познания высшие те, с которыми имеет дело ум» («Никомахова этика» Х 7, 1177а21). С другой стороны, следует выделить постижение, смутное и неверное, телесных и преходящих вещей мнением и уподоблением, дающее лишь более или менее правдоподобное представление о том, что не является непреложным и может происходить и так, и иначе. Разум и рассудок последовательно различаются в античности как созерцательная — разум и есть созерцание (одновременно постижение предмета мысли в мысли через их совершенное отождествление) — и дискурсивная (имеющая дело с последовательностью сознательных актов) способность; соответственно этому разделению Плотин различает два вида самопознания: разумное и дискурсивное Разум — это созерцание, как бы единомгновенный целокупный охват всех прообразов сущего; рассудок — это рассуждение, последовательное связывание образов по логическим правилам и канонам, своего рода распутывание по закону логоса единого клубка цельного знания, представленного в разуме. Разум всеобщ, он есть актуальная, полностью завершенная энергийная данность, чистый акт; рассудок — всегда частичен, причастен полноте и возможности. Разум — познание самих принципов, первоначал; рассудок — познание на основе знания принципов. Разум — это как бы прыжок через пропасть, рассудок — предваряющий разбег. При этом из уже понятого можно postfactum выстроить логически оправданную непротиворечивую цепь рассуждений, содержание которых не следует со всей необходимостью из акта разумного понимания, хотя оно и невозможно без предыдущего подготовительного дискурсивного рассуждения и размышления. Если продолжить аналогию, то разбежавшийся не обязательно должен перепрыгнуть через пропасть (а полет — не то же самое, что разбег), хотя перепрыгнувший обязательно должен предварительно разбежаться. Поэтому разум — это синтетическая единораздельность и простота тождественного объединения, тогда как рассудок — аналитическая раздельность, сведенная рассуждением в единство. Разум — наиболее ценное из того, чему причастен человек, некая абсолютная бытийная данность, не сводимая к одной только индивидуальной субъективности, — потому что разум есть чистое недискурсивное мышление, являет подлинную мудрость, цель стремления философа, в котором он только и обретает покой и пребывание. И это знание, мудрость, постижимая одним только разумом, есть самое точное и достоверное умозрение (Аристотель, «Никомахова этика»), ничего не производящее, не конструирующее, но только открывающее — созерцающее и затем доказывающее, в созерцаемом же уже все есть. Потому и говорит Аристотель, что «ум направлен на первоначала вещей умопостигаемых и сущих; ...ум имеет дело с первоначалами. Мудрость же сложена из знания и ума. Ведь мудрость имеет дело и с первоначалами, и с тем, что происходит из первоначал и на что направлено знание; поэтому в той мере, в какой мудрость имеет дело с первоначалами, она причастна уму, а в той, в какой она имеет дело с вещами доказуемыми, существующими вслед за первоначалами, — она причастна дискурсивному знанию» Повсюду — не только в космосе, но и в устройстве души, и в работе ума — античная философия обнаруживает ту же иерархичность устроения и твердое отделение бытия от небытия, тождественного от иного. Средневековый период истории человечества начался в III-V веке с падения Римской империи и утверждения христианства и закончился в XV веке, когда произошло возрождение искусства, светской науки и открытие Америки. Период Средневековья длился более тысячи лет и совпал с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя. Безапелляционное господство христианства и других религий в мировом масштабе в Средневековье привело к неприятию обществом всякого знания, основанного на опыте, представлениям о греховности попытки познать устройство и предназначение мира и человеческой души. «Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа – церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым». Любое отличное от библейского понимание природы и предназначения человека отвергалось. Естественнонаучные исследования мира и человека приостановились, наука была поставлена в подчиненное положение по отношению к религии. Поэтому период Средневековья считается «мертвым» для развития науки, периодом упадка культуры и образования. Однако, несмотря на общий упадок естественных наук, элементы научной мысли в Средневековье сохранялись и пополнялись, развивались гуманитарные области знания, великие мыслители и деятели культуры создавали свои произведения. В период Средневековья существовало два мировых центра психологических воззрений – Западная Европа и арабский Восток. Господство христианской религии над наукой в Западной Европе как наиболее существенная черта средневекового периода развития психологии в Европе позволяет разделить все философско-психологические учения того времени на три группы: Философствующие «в вере»; Философствующие «вне веры и против веры»; Ищущие различия двух сфер – разума и веры. Философско-психологические учения «в вере» в период Средневековья являлись наиболее распространенными, поскольку соответствовали мировоззрению и основному требованию того времени – не противоречить религиозным догмам. Такие учения воплотились в схоластике – философии, направленной на рациональное обоснование догматов богословия. Несмотря на различия между схоластическими течениями, общей для них характеристикой являлась связь с богословием, зависимость от религии. В рамках средневековой схоластики выделились два основных направления философско-психологических учений: реализм и номинализм. Представители реализма основывали свои взгляды на положении о первичности бытия бога и об объективном существовании общих, универсальных понятий в божественном уме независимо от познающего человека (идеи первичны, материальные объекты вторичны). Приверженцы номинализма, напротив, считали, что общие понятия не имеют самостоятельного существования и являются лишь словами, звуками, именами, возникающими в процессе человеческого познания (материальные объекты первичны, идеи вторичны). Номиналисты «отрицали существование единой Божественной субстанции …, ориентировали исследователей на отход от богословской проблематики и предметом научного познания считали природные явления». Одним из первых крупных идеологов раннего христианства считается греческий философ Плотин (205-270). Учение Плотина и его последователей во многом опиралось на идеи Платона, поэтому вошло в историю под наименованием «неоплатонизм». В учении Плотина за основу всего сущего принималось божественное первоначало. «К этому первоначалу неприложимо никакое определение. О сверхприродном можно судить только по тому, что им порождается. Природа создается из материи путем проникновения в нее божественного начала. Развитие мира – это постепенное восхождение или нисхождение божественного. В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное первоначало – божественный ум – божественная душа – природа. По мере нисхождения верховного начала, оно от первозданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дробления единого первоначала». Дальнейшее развитие учения о самосознании и познавательной активности души в период Средневековья связано с именем известного римского ученого и богослова Августина Аврелия (354-430), который вошел в историю науки под именем Августина Блаженного или Святого Августина. По мнению Августина, «мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела». Душа человека бессмертна. Душа имеет превосходство над телом и является орудием, которое правит телом. Тело, в свою очередь, Августин считал «мрачной темницей». В вопросе о происхождении души Августин колебался между двумя существующими в то время точками зрения: традукционизмом и креацинизмом. Согласно традукционизму, души передаются через размножение от одного поколения к другому, а согласно креацинизму, души создаются богом в момент рождения людей. Августин утверждал, что основу души составляет воля, которая преобладает над разумом. Поэтому Августин считается основоположником учения, которое впоследствии было названо волюнтаризмом (от лат. «волюнтас» – воля). Волей человека, согласно Августину, управляет бог. Все действия и поступки человека обусловлены его волей. Кроме воли, душа включает в себя мышление и память. Но только волей порождаются активные действия, а разум является пассивным. Августин выделял следующие функции воли, благодаря которым душа человека способна воспринимать не только собственную деятельность, но и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности: Воля управляет всеми душевными актами; Воля направляет, «поворачивает» душу к самой себе; Воля управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг. По мнению Августина, все знания существуют в душе, которая живет и движется в боге, и человек может не приобрести знания, а только извлечь из собственной души. Поэтому единственным способом определения истинности знания является обращение души к самой себе с помощью воли. Таким образом, самопознание и внутренний опыт, согласно Августину, являются главными источниками человеческих знаний. В эти бурные прения вмешалась церковь в лице Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1226-1274) является основателем томизма – ведущего направления в рамках католицизма, учения, которое было признано «истинным» и канонизировано католической церковью. Сам Фома Аквинский был позднее причислен к лику святых и признан «пятым учителем церкви». Фома Аквинский «решал задачу поддержания религиозного мировоззрения в условиях зарождающейся тяги к объяснению природы и ее опытному изучению. Пытаясь объяснить противоречия между наукой и религией, Фома Аквинский утверждал, что существует два вида истин: Истины, относящиеся к материальному миру природы и постигаемые разумом; Истины божественные, постигаемые с помощью веры и откровения. По мнению Фомы Аквинского, должна быть достигнута гармония между перечисленными двумя видами истин. Но в случае возникновения противоречий между знанием и верой, знание должно уступать вере, т.е. истины божественные выше истин, постигаемых разумом. Так же, как Плотин и Августин, Фома Аквинский считал, что душа одна. Душа вечна и бессмертна. Она обладает бытием, отдельным и независимым от тела (хотя и помещается в теле), нематериальным и индивидуальным. Душа первична по отношению к телу, проникает в организм в момент рождения благодаря творческому акту божества, и выступает источником движения тела. Фома Аквинский различал два вида форм: формы бестелесные (чистые) и формы материальные. Душа человека является низшей из чистых, бестелесных форм и высшей из форм материальных. «Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание – соединить в себе оба круга бытия». Душа рассматривается Фомой Аквинским как посредник между материальным миром и Творцом. Основываясь на взглядах Аристотеля, Фома Аквинский выделил три типа души, различающихся степенью близости или удаленности к богу и к телу, и расположил их в иерархической последовательности, от низшей к высшей: Растительная (вегетативная) душа, присущая растениям и отвечающая за физиологические функции; Животная (сенситивная) душа, присущая животным и отвечающая за чувственное восприятие; Разумная душа, которой наделён только человек. Разумная душа обладает интеллектом и вмещает в себя вегетативную и сенситивную души. Таким образом, Фома Аквинский считал, что душа имеет способности – разум и волю. По его мнению, «обладание разумом и … свободной волей делают человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом. Разум имеет примат над волей: нельзя желать того, что до этого не признано разумом. Но воля иногда может побуждать к познанию. Впрочем, конечным источником свободных человеческих решений, согласно Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе». Номинализм как направление философско-психологических учений возник в Средневековье в ответ на господство реализма. «Он возник в связи со спором о природе общих понятий (так называемых универсалий). Спор шел о том, существуют ли эти общие понятия самостоятельно вне нашего мышления (подобно другим вещам) или бестелесны, ибо эти понятия только имена и реально познаются лишь индивидуальные вещи». Наиболее сильные позиции у номинализма были в Англии и Франции, где кризис феодализма проявился особенно остро и раньше, чем в других странах. Одним из первых представителей номинализма считается крупный представитель западной схоластики, философ, теолог и поэт Пьер Абеляр (1079-1142). Он считал, что универсалии не обладают самостоятельной реальностью; реальны отдельные вещи. Но универсалии обретают определенную степень реальности в сфере ума в качестве понятий. Основа знаний, согласно Абеляру, – чувственное восприятие. Пьер Абеляр «доказывал преимущество знаний перед слепой верой, сравнивая человека, читающего Божественные тексты и не понимающего их, с ослом, играющим на лире. Высказывал сомнение в истинности многих интерпретаций Священного Писания. Доказывал, что разум не должен опираться на «истины веры». Разум обособляется им от веры и становится ее условием («понимаю, чтобы верить»)». Исходя из своей концепции о значимости разума в жизни человека, Пьер Абеляр подчеркивал существование моральной ответственности человека за свои поступки. Наиболее ярким представителем номинализма являлся английский философ, профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (≈1285-1349). Он отстаивал учение о «двойной истине»: утверждал, что «философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии – познание природы, а религии – моральная сфера человеческой жизни». Религиозные догмы не могут быть основаны на разуме, в них можно только верить. Вильям Оккам разработал правило, которое вошло в историю науки под наименованием «бритва Оккама» («лезвие Оккама»): «не следует умножать сущности без надобности», или «бесполезно делать посредством многого того, что можно сделать посредством меньшего». Это учение стало основой закона экономии в психологии. Вильям Оккам выдвинул идею о знаковом характере чувственных и умственных образов. Согласно его концепции, существуют два вида знаков: Естественные – обозначающие реальные вещи (например, ощущение – знак предмета); Искусственные – обозначающие естественные знаки (человеческая речь как последовательность слов). Оккам призывал в процессе познания опираться на чувственный опыт и ориентироваться на термины, обозначающие классы предметов, имен, знаков. Он считал, что универсалии (общие понятия) не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только в душе человека. Исходя из этого, Оккам пришел к выводу, что понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке опытом, должны быть удалены из науки. Тем самым Вильям Оккам оказал влияние на дальнейшее развитее науки в опытном направлении. Номинализм способствовал развитию естественнонаучных взглядов в психологии. Номинализм лег в основу зарождения дальнейших исследований, новых идей и учений, связанных с опытным познанием души и ее проявлений. «В противовес принятым схоластикой приемам выведения отдельных психических явлений из сущности души и ее сил, для действия которых нет других оснований, кроме воли божьей, складывалась методология, основанная на опытном, детерминистском подходе». В период Средневековья зародились первые материалистические представления о душе человека. Возникновение таких представлений связано, в первую очередь, с именем одного из представителей номинализма, крупнейшего шотландского ученого Дунса Скотта (1265-1303). Дунс Скотт считал, что религиозные догмы логически недоказуемы, и выступал за разграничение философии и теологии, как и другие представители номинализма. Главной заслугой Скотта считается провозглашение психики как свойства материи: «Выдающейся заслугой ученого явилось утверждение понятий «дух» и «душа» избыточными объяснительными принципами, «лишними» категориями в объяснении сущности и содержания психики человека. Это была своего рода революция в науке о душе … носителем психических явлений выступало материальное». Наибольшее развитие зарождающиеся материалистические представления о душе в Средневековье получили в работах английского философа и естествоиспытателя Роджера Бэкона (1214-1292), который считается предтечей эпохи Возрождения. Бэкон получил образование в Оксфордском университете, где впоследствии преподавал, но затем был отстранен от педагогической деятельности и провел около 15 лет в тюремном заключении за критику нравов своей эпохи и за свои идеи, направленные против существовавших схоластических догм. Роджер Бэкон, формируя собственные взгляды, опирался на труды арабских ученых (см. п.2), в то время во многом опередивших развитие западноевропейской научной мысли. Роджер Бэкон первым употребил понятие «опытная наука», и приоритетное место отводил не теологии, а естественным наукам, опирающимся на экспериментальные и математические данные. Главной задачей науки он считал преодоление схоластических предрассудков. Кроме того, Бэкон считал, что ощущение – это первое звено цепочки психической деятельности человека, и, следовательно, внешние воздействия формируют внутренний мир человека. Однако познание человеческой души, по мнению Бэкона, неосуществимо опытным путем: «опыт, по Бэкону, дает возможность познавать тело, но он бессилен познать душу. Для познания души нужно нечто другое, особый род вдохновения, некое внутреннее просветление, позволяющее постигать то, чего не может открыть чувственное восприятие». Тем не менее, Роджер Бэкон рассматривал душевные явления исходя из физико-математических объяснительных принципов, что было в высшей степени важно для утверждения детерминистического подхода в психологии. Роджер Бэкон считается одним из родоначальников естественнонаучного направления в психологии, а его научный метод (исходить из опыта и исчисления) – этапным событием в эволюции знаний о человеке. После распространения учения Роджера Бэкона схоластические, субъективные представления о душе, характерные для периода Средневековья, начали уступать место естественнонаучным, объективным научным данным. В средние века в общей истории Восток долгое время играл передовую роль. На Востоке феодализм начал складываться раньше, чем на Западе; более благоприятные экономические условия, в свою очередь, привели к тому, что наука и культура в период Средневековья на Востоке развились раньше, чем на Западе. Лишь впоследствии на Востоке возникли и развились такие условия, которые стали постепенно задерживать исторический процесс, замедлять развитие экономики, науки и культуры. Расцвет арабоязычной культуры пришелся на VIII-XII века и был связан с с объединением восточных народов в единое огромное государство – Арабский Халифат – и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. «В то время, когда в Западной Европе, распавшейся на замкнутые феодальные мирки, были начисто забыты достижения европейской и александрийской науки, на арабском Востоке кипела интеллектуальная жизнь. Сочинения Платона и Аристотеля, других античных мыслителей переводились на арабский язык, переписывались и распространялись по всей огромной арабской державе – от Средней Азии до Пиренейского полуострова и Африки. Именно это стимулировало развитие науки, прежде всего физико-математической и медицинской. Астрономы, математики, химики, географы, ботаники, врачи создавали мощный культурно-научный слой, из которого выделились крупнейшие умы. Они обогатили достижения своих древних предшественников и создали предпосылки для последующего подъема философской и научной мысли на Западе, в том числе и психологической». Наибольший вклад в развитие психологической науки на Востоке в Средневековье внес таджикский ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна) (980-1037). Авиценна занимался всеми возможными отраслями знаний: философией, медициной, лингвистикой, логикой, математикой, физикой, космологией, химией, этикой и т.д. Он написал около 500 работ на различную тематику. Авиценна был одним из самых выдающихся врачей в истории медицины, он обобщил медицинский опыт предыдущих поколений в фундаментальном труде «Канон врачебной науки», который обеспечил научным взглядам Ибн Сины лидерство во всех медицинских школах Средневековья в течение нескольких столетий. Несколько работ Авиценна посвятил и психологии. Ибн-Сина считал, что душа человека локализуется в мозге, сердце и печени: за разум человека отвечает часть души, расположенная в мозге, за проявление эмоций и аффектов – часть души, находящаяся в сердце, а за проявление потребностей и влечений – часть души, локализующаяся в печени. Он считал, что душевные явления имеют анатомо-физиологическую основу, зависят от общих сил природы и действуют по законам, открытым для опыта. При этом Ибн Сина считал, что душа бессмертна, и полагал, что существует над индивидуальный (чистый) разум, черпающий своё знание из универсалий (божественного разума), характеризующих сущность явлений и вещей. Таким образом, Авиценна придерживался концепции «двойственной истины», подходя к вопросам психологии как с естественнонаучной, так и с метафизической точки зрения. Ибн Сина являлся также одним из первых исследователей в области возрастной психологии и придавал большое значение воспитанию: «Именно посредством воспитания осуществляется, по Ибн-Сине, воздействие психического на устойчивую структуру организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей; вызывая у ребенка те или другие аффекты, взрослые формируют его натуру». «От ощущений как сил, постигающих во вне» Авиценна переходит к анализу сил, «постигающих внутри», названных им внутренним чувством». Ибн Сина рассматривал душевные явления как ступени абстрагирования: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции). Таким образом, Авиценна высказал и обосновал идеи, не только сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли Средневековья, но и актуальные по сей день: идею взаимосвязи психического и физиологического, предположение о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь. Трансцендентальные основания разума в немецкой классической философии. Иммануил Кант – это родоначальник классической немецкой философии. Все философская жизнедеятельность мыслителя делится на два периода: докритический и критический. В докритический период Кант занимается проблемами естествознания и превозносит идею касательно развития природы. В критический период философ исследует возможности познающего человеческого разума. «Критика практического разума» И. Кант является автором работы «Критика чистого разума». Здесь философ утверждает, что объект познания – это материальная вещь, которая находится вне человека и его сознания. Тем не менее, именно субъект познания находится в центре всей системы, вследствие чего и принято называть философию Канта «субъективный идеализм». Объекты в «реальном» виде, которые воспринимаются нами располагаются на огромной окружности. Именно здесь и сосредотачивается вся картина мира и все сущее. Вне пределов данной окружности располагаются Абсолют, Бытие и все трансцедентальное (запредельное и метафизическое). Наши органы восприятия могут позволить нам познать только внешнюю сторону объектов, а не их содержание внутренние. Именно поэтому нутро не может быть доступным познающему разуму. Все люди воспринимают феномены, в то время как ноумены остаются запредельными. По Канту, рассудок и чувственности являются категорически отличительными. Тем не менее, знание научное может быть осуществлено лишь посредством их синтеза: ощущения без понятия являются слепыми, в то время как понятия без ощущений являются пустыми. И. Кант определяет такие ступени познания: Созерцание (чувственное). Познание берет начало с того, что феномены начинают воздействовать непосредственно на органы восприятия и вызывают у нас определенные ощущения. Эти ощущения упорядочиваются и укладываются в априорные чувствительные формы – пространство и время. Объекты нам даны посредством чувственности, но они мыслятся посредством рассудка. Именно рассудок продуцирует формирование понятия, подводя итог чувственного восприятия. Рассудок был дан человеку вне зависимости от опыта – это априорное знание: качество, количество, модальность, отношение. Именно рассудок констатирует предмет. Таким образом, основание объекта находится в самом субъекте. Разум предшествует возникновению идеи. Идея являет собою представление о цели, которую пытается достичь наше познание. Именно идея активизирует рассудок к деятельности. Именно здесь возникают антонимии – противоречия разума. Обнаружение противоречий означает что мир не познаваем. Теория суждений все знания выражаются посредством суждений. |