Луман Реальность массмедиа. Массмедиа
 Скачать 0.97 Mb.
|
|
182 ства информации. Всякая коммуникация с массме диа и внутри них остается связанной со схемами, которые для этого имеются в их распоряжении. Проект этого теоретического описания осуществляется в модусе наблюдения второго порядка. В нем теоретическом описании) наблюдаются и описываются наблюдатели. Оно, однако, не предполагает, что и сами массмедиа наблюдают себя в модусе наблюдений второго порядка. Средства массовой коммуникации обозначают содержание своих коммуникаций и поэтому должны его отличать. Например, они информируют о скандалах и должны при этом предполагать, что нескандальное поведение также было возможным. При этом, однако, от их рефлексии ускользает, что можно было бы поставить вопрос который мог бы поставить социолог) о том, почему вообще наблюдение осуществляется в рамках схемы скандальное/нескандальное и почему частота использования этой схемы с очевидностью возрастает. Другими словами, массмедиа — как наблюдатели — остаются (и как мы скоро увидим с полным основанием) невидимыми для самих себя. Они оперируют, обращаясь к миру, и не подвергают рефлексии то, что уже эта обращенность порождает непомеченное пространство, в котором они сами и пребывают. Мы можем сформулировать это высказывание по- другому, расколов наше понятие автономии. С одной стороны, существует аутопойетическая автономия, покоящаяся на оперативной замкнутости и означающая, что система может воспроизводить свои собственные структуры и операции лишь посредством собственных операций, то есть лишь из собственных продуктов. От этого следует отличать когнитивную замкнутость и соответственно когнитивную автоно- КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС мию. Она означает, что система во всех своих типах познания одновременно наблюдает и тот факт, что речь идет лишь о собственных наблюдениях. Лишь благодаря этому мы оказываемся на территории, которой так интересуется кибернетика второго порядка в строгом смысле При этом вопрос о том, кто является наблюдателем, ставится универсально и применяется также и к наблюдающей системе. Вместо вопроса о причинах, который должен был бы приводить к бесконечному регрессу, ставится вопрос она блюдателе и тот, кто хотел бы обосновать свои собственные переживания или действия, должен, следовательно, наблюдать самого себя как наблюдателя и тем самым выбор различений, которые направляют его наблюдение. Но как это возможно Очевидно, что с эмпирической точки зрения система массмедиа не оперирует на когнитивно-замк нутом уровне кибернетики второго порядка. Она, правда, различает между самореференцией и ино- референцией. В рамках установки на инореферен- цию она сообщает о фактах и мнениях. Это включает возможность наблюдать наблюдателя. Поэтому и возникает обычное для современного общества наблюдение второго порядка. Но это ведет лишь к бесконечному регрессу в вопросе о том, какой наблюдатель, в свою очередь, наблюдает это. В самой системе не возникает конечной формы (Abschlussfigur) двусмысленной наблюдающей системы а именно автологического понимания то, что относится к наблюдателям, существенно и для наблюдающей их системы. Благодаря различению самореференции и инореференции система массмедиа способна обозначать и себя саму в своем отличии от всего другого. Она может делать темой обсуждения собственные 183 КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС структуры и операции, как если бы они являлись объектами. Она, однако, не задает дополнительного вопроса как я оперирую в качестве наблюдателя и почему я различаю так, а не иначе Посредством всех используемых ею различений она переносит себя саму в ненаблюдаемое, непомеченное пространство, и это сохраняется даже тогда, когда она обозначает саму себя в своем отличии от других. Всякое различение делает наблюдателя невидимым — носам этот факт еще доступен познанию. Но, желая снять этот покров невидимости, он должен был бы себя обозначить, то есть себя отличить. И снова возник бы вопрос кто же тот наблюдатель, кто различает так, а не иначе Это относится и к современному обществу, а также к тем условиям, которые сегодня некоторыми обозначаются как постмодерн. Это сохраняет свое значение и тогда, когда отказываются от притязаний на абсолютную значимость, которые в традиции проявлялись под именами бога, природы или разума. Этот отказ изображают в виде релятивизма или истори- цизма. Допускается контингентность всех критериев и всех возможных позиций наблюдения. Но это лишь означает, что от любого различения можно перейти к другому, скажем, учитывать изменение моды или ценностей. Речь, между тем, идет о принятых схемах. Проблема изменения и контингентности может быть переварена, может получить выражение с помощью нормальных схематизмов массме диа. Правда, тогда система оперирует на уровне более высокой неопределенности (Unsicherheit), но это относится и к другим функциональным системам монетарной экономике, искусству, науке, политике. Принимая этот постмодернистский стиль выраже- 184 КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС ния (Duktus), массмедиа лишь следуют требованиям формы общественной дифференциации. Однако с помощью непрерывной смены перспектив опять- таки невозможно зафиксировать наблюдателя, осуществляющего эти изменения посредством различения до/после. Под утверждением Бог — мертв подразумевают невозможность идентификации последнего наблюдателя. Вот уже несколько лет — как реакцию на это открытие — можно наблюдать попытки смещения этой проблемы в область этики. Это касается общества, а значит, и массмедиа. Так, например, можно спроектировать некий этический код для журналистов и попытаться утвердить его посредством процессов самоконтроля, действующих в этой профессии. О том, что речь при этом не может идти об этике обоснования в академическом стиле, легко догадаться, если проследить академическую дискуссию о трансцендентальной, утилитаристской или ценностной этике. Во всех этих случаях дедуктивный подход к принятию решений потерпел неудачу. И это известно. Речь, следовательно, может идти лишь о конвенциях, которые неизменно сталкиваются с новыми ситуациями. Эта этика — если она не уплотняется до уровня норм права — не содержит никакого указания на то, как следует обращаться стем, кто от нее уклоняется. Положение кибернетики второго порядка дает возможность рефлексивно осмыслить это бегство в этику как смещение проблемы. Но ведь и этика в любом ее конкретном понимании являет собой практику различения. Она различает стандарты и способы поведения, конформное и отклоняющееся и, прежде всего в моральном смысле, хорошее или плохое (либо злое) поведение. Кроме того, к ее пред КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС 186 посылкам относится то обстоятельство, что отклонения приписываются поведению, а не ошибочно выбранным стандартам или этикету («labeling»), как некоторое время полагали критически настроенные социологи Даже если в сильно морализированных областях приходится считаться с жесткими связями и эмоциональной напряженностью, кибернетика второго порядка может тем не менее задать такой вопрос почему вы различаете именно так, а не иначе или опять-таки: кто является наблюдателем, который пытается навязать именно эти схемы Такие авторитетные авторы в конструктивистской теории познания, как Умберто Матурана и Хайнц фон Ферстер, попытались на этой основе развить новую этику. Однако они не продвинулись дальше намеков, и остается вопросом насколько подобный подход может быть успешным. Ведь если бы от этики потребовали осуществлять различение и одновременно подвергать рефлексии то обстоятельство, что именно она осуществляет различение, она бы саботировала саму себя. И на фоне многочисленных усилий по поиску этического фундамента кибернетика второго порядка снова и снова задает лишь этот вопрос кто является наблюдателем Этот вопрос она может адресовать всем наблюдающим системам, а значит, и самой себе. Тем самым подрываются все когнитивные, нормативные и моральные — то есть все этические коды. Это могло бы привести к возможности оспаривать всякую релевантность и всякую возможность эмпирического приложения кибернетики второго порядка. И все-таки следует остерегаться чересчур поспешных выводов. Ведь бросается в глаза, что в практически ориентированных усилиях, понима- КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС 187 емых как терапия, эта кибернетика второго порядка играет все более важную роль. Совершенно очевидно, что это существенно для семейной терапии и организационного консалтинга. Нов том же аспекте можно рассмотривать и психотерапию или тот случай, когда по поводу неконтролируемых медициной болей дают совет наблюдай Твои боли. Ведь одновременно с конструктивистским концептом терапии была открыта и вполне реализуемая установка, которая формулируется при помощи парадокса Уже традиция риторики рекомендовала фигуру парадокса как технику для потрясения окостеневшей веры, communis opinio, common sense. Это функциональное описание сегодня может быть связано с кибернетикой второго порядка и благодаря этому получить теоретико-познавательное обоснование. Всегда есть возможность спросить о наблюдателе, но этот вопрос — также и применительно к себе самому — приводит к парадоксу, а именно к необходимому (in- junktives) парадоксу. Он (вопрос) призывает кто му, чтобы сделать видимым нечто, что само для себя должно оставаться невидимым. Он противоречит самому себе. В нем воплощается перформативное са мопротиворечие, которое не дает принимать ему догматичную форму или прописывать рецепты. Этим обращением к парадоксу наблюдателя кибернетика второго порядка преодолевает и все еще типичное для социологов и интеллектуалов различение критического и утвердительного. Ведь и оно является различением, а значит, инструментом наблюдения. В результате наблюдения того, кто с помощью этого различения выбирает одну (а не другую) его сторону, появляется еще одна версия парадокса наблюдателя. Тот, кто (подобно большинству интел- КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС 188 лектуалов) выбирает опцию критическое, должен вести себя утвердительно по отношению к самому различению. Тот, кто выбрал опцию утверждения, должен признавать различение, которое допускает критическую установку. Поэтому наблюдатель, который выбирает это различение, должен оставаться невидимым. Во всяком случае, он может сказать я — парадокс моего различения, единство того, что я утверждают как различное. Парадокс предлагает наблюдателю туже самую концентрацию на единственном, не допускающем дальнейшего уплотнения пункте, что и автологиче ская, включающая себя саму кибернетика второго порядка. Уже этот тезис заставляет понимать, что кибернетика второго порядка дает форму парадокса тому, что наблюдается ее наблюдением. Это не должно означать остановки наблюдения. Как учат теория и практика системотерапии, форма парадокса — всего лишь промежуточная стадия. Прежде бывшие привычными различения с помощью вопроса о наблюдателе мы идентифицируем как парадоксальные мы подводим их под вопрос о единстве различия, чтобы затем поставить вопрос о том, какие другие различения могут развернуть парадокс, то есть способствуют его новому разрешению. При таком рассмотрении парадокс являет собой временную форму, другая сторона которой образует открытое будущее, новую аранжировку и новое описание привычек как сомнительных. Как ив аутопойезисе, здесь также не существует никакой окончательной формы, которая не допускает вопроса о дои после — пусть даже речь идет об источнике происхождения или о цели. Конечно, можно делать предположения, но, если стремиться к консистентному обращению с киберне- КИБЕРНЕТИКА ВТОРОГО ПОРЯДКА КАК ПАРАДОКС тикой второго порядка, можно говорить о них всего лишь как о поводах для размышлений. Первичная цель должна была бы состоять в том, чтобы научить своих клиентов во всех различениях самим видеть неотъемлемую парадоксальность, нов тоже время видеть и то, что наблюдения возможны лишь в том случае, если эту парадоксальность вновь привести к форме различения, которая в данный момент кажется убедительной. Занимая позицию кибернетики наблюдения второго порядка, социология тем самым не отказывается от коммуникации, но свою коммуникацию она — как терапевт — должна отсылать на обходные пути парадоксии. Особым поводом для этого может стать вопиющее противоречие между селективными процессами массмедиа и их успехом в конструировании реальности, на которую ориентируется общество. Мы повторяем поэтому наш вводный вопрос. Мы не спрашиваем о том что имеет место что за мири что за общество нас окружает. Напротив, мы спрашиваем о том как возможно, что информация о мире и об обществе признается информацией о реальности, если известно как она производится. ПРИМЕЧАНИЯ ПРЕДИСЛОВИЕ. ОБОСОБЛЕНИЕ КАК УДВОЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ. В данном случае Луман употребляет термин Ausdifferenzie- rung, в рамках его системной теории обозначающий момент функциональной дифференциации современного общества, приводящий к обособлению в его рамках новых систем. — Прим. пер. 2. Это важно и для социологов, которые уже не могут приобретать их знания, неспешно прохаживаясь, прислушиваясь и приглядываясь невооруженным глазом. Ведь именно тогда, применяя так называемые эмпирические методы, они — из средств массовой информации — уже знают то, что они знают и то, что не знают. Ср.: Rolf Lindner, Die Entdeckung der Stadtkultur: So- ziologie aus der Erfahrung der Reportage, Frankfurt 1990. 3. Я это слышали отчасти верю. Гамлет I. 1. 4. Подразумевается независимость социальных процессов от систем сознания, являющихся внешним миром для систем коммуникации. — Прим. пер. 5. Это соответствует идеям Хайнца фон Ферстера: Heinz von Foerster, Token for (Eigen-) Behaviors, in: Observing Systems, Sea side Cal. 1981, p. 103—115. 6. Об этой неустранимой неопределенности см Dennis Мс, Uncertainty about the Audience and the Organization of Mass Communication, The Sociological Review Monograph 13 (1969), p. 75—84. Том Берне (Tom Burns, Public Service and Pri- vat World, in: Paul Halmlos (Editor), Sociological Review Mono graph 13 (1969), Keel, Staffordshire UK, p. 53—73) делает из этого вывод об особенной ангажированности производителя своими собственными продуктами. 7. В смысле Ханса Ульриха Гумбрехта: Hans Ulrich Gum- brecht/K. Ludwig Pfeiffer (Hrsg.), Materialitat der Kommunikati- on, Frankfurt 1988. Далее сравните Siegfrid Weischenberg/Ulrich Hienzsch, Die Entwicklung der Medientechnik, in: Klaus Merten/ 190 ПРИМЕЧАНИЯ, S. 455—480. 8. Приходится отказываться от перевода немецкого слова Dif ferenz как различение, поскольку Луман различает между различением (Unterscheidung) и дифференцией. — Прим. пер. 9. О логических следствиях этого различения см Elena Espo- sito, L'operazione di osservatione: Costruttivismo e teoria dei siste- mi sociali, Milano 1992. 10. К дискуссии о конструктивизме как теории массмедиа смотрите Hermann Boventer, Siegfried Weischenberg, Ulrich Sa- xer in: Communicatio Socialis 25 (12), Heft 2. Критически об этом Niklas Luhmann, Der «radikale Konstruktivismus» als Theorie der Massmedien? Bemerkungen zu einer irreführender Disskusi- on, Communicatio Socialis 27 (1994), p. 7—12. Далее смотрите ряд докладов Merten/Schmidt/Weischenberg (Hrsg.), Die Wirklichkeit der Medien: eine Einführung in die Kommunikationswissenschaft. Opladen 1994. Эта дискуссия страдает от сомнительного характера самопрезентации так называемого радикального конструктивизма Его радикальность должна состоять в редукции к идее, субъекту, употреблению знаков. Но эта позиция уже невозможна сточки зрения логики. При употреблении таких различений, как «идея/реальность», «субъект/объект», «знак/обозначаемое», невозможно отказаться от одной стороны различения, не отказываясь от самого различения. Не существует (см. Феноменологию Гус серля) никакого бессубъектного объекта, никакой идеи, не соотнесенной с реальностью, никакого нереференциального использования знаков. Поэтому в конструктивистской стороне нужно приложить усилия к тому, чтобы эти различения, если они все- таки устарели, заменить на другие, скажем, на многократно проверенное различение системы и внешнего мира. 11. Более подробно об этом см Niklas Luhmann, Erkenntnis als Konstruktion, Bern 1988; ders., Die Wissenschaft der Gesell schaft, Frankfurt 1990. 12. Широко распространенное противоположное мнение см, например N. Katherine Hayles, Constrained Constructivism, in: George Levine (Editor), Realism and Representation: Essays on the Problem of Realism in Relation to Science, Literature, and Culture, Madison Wisc. 1993, p. 2 7 — 4 3 . См. также мою дискуссию с Катериной Хейлз, публикуемую в Cultural Critique (в данный момент в печати. Хейлз выдвигает предположение, что вне когни тивно-оперирующих систем существует некий недостижимый 191 ПРИМЕЧАНИЯ непосредственный поток (unmediated flux), словно поток все bbбе что, однако, система все-таки может удостовериться в реальности хотя бы благодаря тому, что поддерживает контакт с этим внешним миром, пусть и на внутренней стороне границы системы. Хотя не может быть никакой внешней стороны, которую мы можем познать существует граница (с. 40). Однако тогда этот контакт должен был бы быть образованием гермафродитного типа не внутри и не снаружи. 13. Производство смысла. — Прим. пер. 14. См, например Hans Mathias Keplinger, Ereignismanage- ment: Wirklichkeit und Massenmedien, Zurich 1992. 15. Современники (в отличие от греков. — Н . Л находят искусство поэзии в книжных лавках вместе со всеми содержащимися там и размноженными предметами, которыми они пользуются для наслаждения от первого, читаем мы у Жана Поля (Jean Paul, Vorschule der Asthetik, Werke Bd. 5, Munchen 1963 S. 74). Конечно, такое заклинание прошлого в образе греков само является результатом книгопечатания. Критика зависимости писателя от издателя/покупателя/читателя/рецензента может быть прослежена вплоть до начала XVIII столетия. |