фвф. 16707646975743_пр 7 + кр Социология культуры. Написать конспект текста на листочке Тема Социология культуры Виды культуры

• Название: Написать конспект текста на листочке Тема Социология культуры Виды культуры
• Дата: 06.01.2023
• Размер: 2.02 Mb.
• Имя файла: 16707646975743_пр 7 + кр Социология культуры.doc
• Тип: Конспект; #874183
• страница: 9 из 25

7. ЯЗЫЧЕСТВО ВЧЕРА И СЕГОДНЯ – 46 стр

Широкий комплекс религиозных верований и обрядов, именуемых со­бирательным термином язычество, имеет самое древнее происхожде­ние и представлен практически во всех культурах мира. Язычеству (то­темизму, фетишизму, анимизму] посвящали свои работы ведущие уче­ные мира — социологи и социальные антропологи М. Вебер, Э. Дюркгейм, Л. Уайт, Дж. Фрэзер, Э. Тайлор, Ф. Ратцель, А. Рэдклифф-Браун, М. Мосс, Л. Морган и многие другие. Об истории язычества как фундаментальной части человеческой культуры выходили и продолжают выходить огром­ные компендиумы знаний —академические монографии и многотомные сочинения¹.

В последнее время язычество сошло со страниц исторических фолиан­тов и превратилось в повседневную практику для сотен тысяч людей по всему миру. В увлечении язычеством люди ищут ответ не только на во­просы о своем культурном прошлом, но и на злободневные вопросы со­временного общества, охваченного духовным кризисом, экономиче­скими и социальными потрясениями, мировоззренческим нигилизмом. Неоязычество — второе издание архаичных верований — приобретает не только религиозную, но также социальную и политическую окраску.

ЭТИМОЛОГИЯ И ТИПОЛОГИЯ

За рубежом по отношению к нему употребляется термин pagan(язычник). Он происходит от латинского paganus— сельский житель, поскольку Рим­ская империя имела огромную сельскую периферию (окраину), представ­ленную в первых веках нашей эры так называемыми варварами.

Русское слово «язычество» — литературного происхождения. Оно ведет свою родословную от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы», которые не были крещенными в эпоху Киевской Руси. Таким образом, словом «язычники», или «нехристи» русские книжники именова­ли тех, кто исповедовал другое, чем они, верование. О сельских жителях или сельской периферии здесь речь не идет. Разделение на «столичных» и «пе­риферийных» жителей на Руси возникнуть тогда не могло, поскольку вся страна была аграрной, да и в России не было колонизированных народов, как у римлян.

В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, ислама и буддизма) и послуживший их основой. Таким образом, в термин «язычество» вкладывается три демарка­ционных признака: аграрный, религиозный и исторический.

В нашей стране язычество никогда не было предметом социологического исследования, поскольку, за редким исключением, в России не сохранилось живых носителей таких верований, а тех, кто еще был жив, скажем, эвенки или чукчи, опрашивали не социологи, а этнографы. Но сегодня наблюдается ренессанс языческих верований, десятки тысяч людей увлекаются историче­ской реконструкцией язычества, то и дело возникают новые объединения и организации. Кроме того, остатки языческих верований сохранились в мас­совом сознании и поведении как органическая часть культурного бытования русского и некоторых других народов. Все это делает достаточно актуальным изучение язычества именно средствами социологической науки.

Языческими называются религии, которые предшествовали распростра­нению монотеистических (единобожных) религий — христианства и ислама. Язычеству присущ политеизм — т.е. вера не в одного, а во многих богов. Ха­рактер всех языческих религий примерно однотипен: имеет место вера в бо­жество, каждый из которых символизирует различные стихии, силы приро­ды или «курирует» разные направления человеческой деятельности. При этом обычно выделяются несколько главных божеств. Например, у славян это Род — прародитель всех других богов и творец мира, Мокоша (Макошь) — богиня плодородия, Перун — бог грома, молний и небесного огня, Велес — покровитель скотоводства и бог богатства. У мордовского народа в качестве главного языческого бога почитался Инешкипаз. Чуваши поклонялись как главному богу — Султи Тура, богине-праматери — Асме, божеству Тавам Ыра — доброму духу, выполняющему для людей роль ангела-хранителя. У уд­муртов главные языческие божества — Инмар (божество Солнца), Квазь — божество неба и Кэлчинь — божество земли. Марийцы почитали верховного бога-творца — Ош Кугу Юмо (Большого Белого Бога), Мланде Аво Юмо (Мать-Солнце), Мер Юмо — бога всего живого и др. Главным божеством древних тюрок, в частности, предков татар и башкир, был Тенгри-хан.

Важное отличие мировых религий и язычества заключается в националь­ности. Христианство и ислам интернациональны, они не делят верующих на национальности. Напротив, каждая языческая религия — узконациональ­ное явление и создана для одного народа. Об этом свидетельствует и само слово язычество: «язык» на древнерусском — народ.

До сих пор язычество, прежде всего восточно-славянское и древнерусское, активно изучалось в рамках истории, философии, этнографии, лингвисти­ки, археологии. Получили известность фундаментальные труды В.Я. Проп­па, В.Н. Топорова и В.В. Иванова, Б.А. Успенского, С.А. Токарева, Б.А. Ры­бакова. Истоки язычества древних славян обнаружены за много тысячеле­тий до начала нашей эры, а его отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени.

Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточно-славянского и древ­нерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. В связи с этим более широким культурно-историческим контек­стом имеет смысл рассматривать так называемые архаичные религии, куда и относится, собственно говоря, славянское язычество.



Символы воды, корней и солнца на разных ритуальных браслетах. Наверху в арочке — бог растительности и корней — Переплут.

Язычество было широко распространено в дохристианской Руси

В научной литературе все религии подразделяются на политеистические (многобожие) и монотеистические (единобожие). Их также можно группи­ровать на архаичные и мировые религии. Если соединить обе классифика­ции, то у нас получатся:

• 
  архаичные политеистические религии (тотемизм, фетишизм и т.д.);
  
• 
  мировые монотеистические религии (христианство, ислам, буддизм). Архаичные религии — более древние. Они основаны на верованиях и
  

мифах, которые составляют основу мифологии. Мировые религии — более молодые. Их основой выступает религиозная вера.
МИФОЛОГИЯ В ПЕРВОБЫТНОМ ОБЩЕСТВЕ

Всякая религия в своей основе содержит миф, но не всякий миф обяза­тельно превращается в религию. Когда миф появился на заре человеческой истории, для него еще не было даже нужного понятия. Термин «миф» по­явился совсем недавно — в XIX в. Им этнографы и антропологи стали обо­значать любой рассказ, повествование или описание, в котором отражалась объективная реальность не так, как ее могла бы отобразить беспристраст­ная наука.

Миф (от греч. mythos— предание) — это сказание как символическое выражение некоторых событий, имевших место у определенных народов в определенное время. В этом смысле миф представляется изображением событий народной жизни в свете религиозного верования. 40 тыс. лет на­зад, когда появились первые наскальные рисунки мифологического содер­жания, историю племени можно было составить только на основе устных рассказов старейшин. Они передавали молодому поколению то, что сами слышали от своих отцов. С течением времени какие-то данные из устных преданий, возможно, терялись, какие-то заменялись новыми, что-то под­правлялось и «улучшалось». Таким способом за столетия складывалось коллективное повествование об истории народа. В нем все играли роль ав­торов и слушателей одновременно.

Поскольку проверить истинность рассказанного строгими научными методами невозможно — ни сейчас, ни тогда, — такие истории и решено было именовать мифами. Впрочем, и опровергнуть истинность рассказан­ных событий научными методами также нельзя, а поскольку таких жанров — не поддающихся научной проверке — в человеческой культуре очень мно­го, и далеко не все они называются обидным словом «миф», то считать его выдумкой лишь на основе расхождений с наукой вряд ли правильно.

Мифом следует именовать все то, что представляется глазам, чувствам и мысли человека само собой разумеющимся, очевидным, что является непо­средственно воспринимаемым, и, как правило, некритически как своего рода данность, которую никто не ставит под сомнение. Собственно, так и относились к истории своего рода или племени в глубокой древности. И се­годня мы сталкиваемся с тем, что рождает мифы — это наше обыденное со­знание, вера во все, что слышишь и видишь как в истину в последней ин­станции. Особенно, если тебе говорят, что эти факты или сведения исходят от высшего существа — высшему авторитету и поручительству в любом деле. Вот почему формула мифа может выглядеть так:

Обыденное сознание + некритическое восприятие

услышанного + беспрекословное доверие

к источнику информации

Поскольку и сама наука — в нынешнем ее понимании — появилась лишь в Новое время, т.е. в XVIII в., а до того, при объяснении природных и обще­ственных явлений, люди полагались на любые сведения, в том числе и не совсем достоверные, то слово «миф» отражает просто-напросто донаучный этап развития цивилизации. Миф не объясняет, не анализирует мир, не вникает во внутреннюю логику явления, но лишь описывает его, устанав­ливая внешнюю канву связей, цепочки процесса, движения, развития явле­ния. Итак, мифологическое сознание — это обыденное сознание. И как та­ковое опирается оно на «очевидность», на веру. Вера, доверие, внушаемое некритичному, наивному сознанию человека очевидностью происходяще­го вокруг него, есть основа мифа, мифологии и религии, следовательно, основа культуры и культа.

Около 250 млн человек в Африке, Америке и Океании живут в условиях первобытных или традиционных обществ. Религия и жизнь для них — еди­ное целое. Все, что они думают, говорят и делают, находится в пределах ду­ховного мира, к которому они постоянно обращаются за поддержкой и бла­гословением. Верховного бога они отождествляют с солнцем и небом, а про­чих божеств упорядочивают наподобие своих обществ. Масаи Восточной Африки поклоняются богу солнца — Единому, а йоруба в Нигерии — Вер­ховному богу. Обитатели джунглей и жители густонаселенных районов оди­наково поклоняются духам и силам природы и почитают предков.

Благодаря слову человек научился выражать свое отношение к миру, свое мировоззрение, которое на ранних эта­пах развития приняло форму мифоло­гии. Мифология (греч. mythologna, от mythos— предание, сказание и logos — слово, рассказ, учение) — первая раз­витая форма мировоззрения, выраженного словом. Это фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытно-общинной фор­мации, как правило, передаваемое в форме устных повествований — мифов, и наука, изучающая мифы.

Первоначальными формами мифологии служили фетишизм (когда оду­шевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи), тотемизм (фетишизация общины или племе­ни, выраженная в образе того или иного основателя этой общины или пле­мени), а более высокой ступенью ее развития явился анимизм, когда чело­век стал отделять «идею» вещи от самой вещи. Древнейшие верования рим­лян сводились к одушевлению природы, культу предков и священного огня, как олицетворения душ умерших (гении и юноны, майны, лемуры). Рели­гиозные верования древних греков отличались антропоморфизмом, т.е. грек представлял себе богов, олицетворявших силы природы, в виде людей — со всеми человеческими слабостями, но более могущественными, прекрасны­ми и бессмертными.

Специалисты относят мифологию ко всеобъемлющей системе правил (начиная с обычаев, установленных первопредками), подразумевающей включение человека в коллектив, коллектива — в сверхъестественный мир, а его — в космос. Мифология захватывала всего человека — его душу, разум, мировоззрение, чувства и даже социальное бытие. Он не мог выйти за ее рам­ки и находиться вне ее, пока являлся членом первобытного общества. Он рождался и умирал в ней и с ней. Грубо говоря, мифология напоминает со­временную тоталитарную секту, которая целиком и полностью подчиняет себе человека, заставляя жить и думать в соответствии со своими законами. Правда, в современном обществе насчитываются сотни и тысячи сект, а в небольшом традиционном обществе существовала одна единственная ми­фология, и свободы выбора у человека не было никакой.

Основой мифологии выступает миф. Миф, как и мифология, понимает­ся в двух значениях — позитивном и негативном. В позитивном это сакраль­ный феномен, сыгравший решающую роль в эволюции архаичной культу­ры, сохранивший предания, мировоззрение и героику ушедших времен. В негативном миф понимается как сгусток суеверий, а мифология — как антастическое отражение реальности в сознании первобытного общества. Для культурологии важен скорее первый, позитивный аспект.

Мифы, как и легенды выступают основным жанром фольклорных про­изведений героического характера, вобравшими знания об истории народа, окружающем мире и подвигах великих предков.

Когда сегодня говорят о мифизации или мифологизации того или иного явления, то подразумевают негативный аспект, а именно тот факт, что дан­ное явление рационально непостижимо и должно благоговейно принимать­ся таким, какое оно есть. В противоположность этому демифологизация под­разумевает освобождение явлений и понятий от их былой мифической фор­мы, попытку их рационального объяснения.

Мифология возникла и характеризует архаичное (первобытное) обще­ство, а в остаточной форме сохранилась в более развитых обществах. Мно­жество мифологических пережитков вошло в состав современных религий — христианства, ислама, буддизма, иудаизма и др., хотя занимают в них под­чиненное место.

В христианстве они сохранились вместе с ее социальной базой — народ­ной культурой. Мифологические культурные пережитки в наибольшей сте­пени сохранились в ритуально-обрядовой практике христианства, но почти полностью устранены из его центральной части — вероучения, куда входит онтологическая доктрина (как устроен мир), гносеологическая доктрина (как познавать мир) и богооткровение.

Составными частями мифологии «классической» эпохи, т.е. первобытного общества, где мифология зародилась, расцвела и пришла к упадку, являются:

• 
  архаичные верования (тотемизм, фетишизм);
  
• 
  мифологическая картина мира;
  
• 
  архаичные культы (главный из них — культ предков);
  
• 
  архаичные институции (главный среди них — тайный союз жрецов).
  

Мифология представляет собой исторически самый ранний способ выра­жения человеческого переживания и объяснения реального мира, которому свойственно воспринимать природные явления и исторические события как божественные деяния. Фольклористы обнаружили в народных верованиях, обычаях, сказках остатки древних мифов, доживших до нашего времени.

Сегодня мы смотрим на мифологию как на самую примитивную форму об­щественного сознания. И есть почему. Когда политического вождя, государство в целом, общественный строй или народные массы непомерно возвеличивают, обожествляют и, ослепленные этими предрассудками, готовы пожертвовать ради них всем другим, даже собственным счастьем, мы говорим о мифологиза­ции сознания. По существу это шаг назад от просвещения во тьму веков.

Так вот тогда, во тьме веков, появление мифологии представляло гран-диознуюреволюцию в сознании, сопоставимую, быть может, только с неоли­тической революцией. Ведь первобытному человеку важно было не просто придумать какие-то сверхъестественные силы, заставить себя поверить в них, но создать целостную систему мировоззрения, которая объясняла и зем­ной порядок: почему на свете есть бедные и богатые, куда уходят люди пос­ле смерти, есть ли другой мир и кто там обитает и пр. Если вы заглянете в мир древних мифологий, вы ощутите величие и грандиозность этого здания. Не случайно современные композиторы, художники и поэты черпали и продолжают черпать из нее вдохновение.
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА

Специалисты считают, что понятие «мифологическая картина мира» шире религиозной картины. Она включает не только представления о сверхъестественном мире (духах и божествах), но также абстрагированные понятия о космосе, пространстве и времени, которые послужили источни­ком возникновения ран нефилософских учений. В рамках мифологии фор­мируется представление об особом поэтическом даре, подготавливавшем почву для становления литературы.

У первобытных народов мифологическая картина мира включала три уровня, или слоя: наверху обитали светлые силы (божества либо добрые духи), средний, или срединный мир отводился для живых людей, нижний мир, т.е. подземное царство, был средой обитания душ умерших. Мифоло­гическая картина олицетворяла строение всего космоса. Три уровня — это три зоны космоса: небо, земля и преисподняя (загробный мир).

Срединный мир олицетворяло мировое дерево, изображение которого ча­сто ставили в центре жилища. Его предназначение — соединять все три мира и служить центром мироздания. Специалисты, в частности В.Н. Топоров, выделяют целый космологический период в истории культуры — эпоху ми­рового древа. В скандинавской мифологии мировое дерево (ясень) Иггдра-силь «проросло» сквозь все миры: его корни грызет змей, крону венчает орел, ветви гложет олень, олицетворяющий срединный мир. В финно-угорской традиции функцию мирового дерева, соединяющего все миры, выполняет Млечный путь.

В большинстве мифологических картин мира центр мироздания, где пе­ресекаются его вертикальные и горизонтальные координаты, располагает­ся в срединном мире — сообществе людей. Топологически его символизи­рует центр деревенского поселения, алтарь в храме, трон — во дворце пра­вителя. Часто таковым выступало погребальное сооружение, символически соединявшее посю- и потусторонний миры. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взоб­раться по особым небесным лестницам. Наряду с представлением о небес­ных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (ки­тайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шан-ди). В основе этих мифов лежит представление о некой «ми­ровой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающей­ся на ней столицы — дворца. Другое представление о космической верти­кали воплощено в образе солнечного дерева — фусан (букв, «поддержива­ющее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового.

Другая особенность древних космогонии — «очеловечивание» (антропо-морфизация) космоса. В Древней Индии космос творился из расчлененного тела первочеловека — ведийского Пуруши. В древнеисландском сборнике мифологических и героических песен «Старшей Эдде» описывается убий­ство богами первозданного великана Имира, чья «плоть стала землей, ста­ли кости горами, небом стал череп,... а кровь его — морем».

Космогония — составная часть мифологии.

КОСМОГОНИЯ (от космос и ...гония; греч. kosmogonia) — 1) в арха­ичных культурах модель происхождения мира и человека, определяв­шая также иерархические отношения между богами; 2) в современ­ных культурах раздел астрономии, изучающий происхождение и раз­витие космических тел и их систем (планет и Солнечной системы в целом, звезд, галактик и т.д.).

Прежде чем космогония превратилась в систему научных представлений, она прошла мифологическую стадию.

Космос, символизирующий в мифологии порядок, рождается из хаоса, который постоянно сосуществует с человеком и его обществом. Переход из одного состояния в другое возможен в любой момент, особенно в период смены календарных циклов, при социальных и семейных переменах (рож­дение ребенка или смерть сородича вождя). Эти периоды опасны возмож­ностью проникновения сил хаоса, смерти, злых духов в мир людей. Для того чтобы защитить себя от интервенции чуждых сил, людям приходилось с точностью до деталей осуществлять специальные ритуалы, отступление от которых грозило бедой. Погребальные, свадебные и календарные обряды восстанавливали космический порядок, очищали и стабилизировали сре­динный мир людей.

Для того чтобы у простых смертных приобщение к миру космоса произош­ло как надо, приходилось долго тренироваться и репетировать. Защита от вторжения сил хаоса не должна была застать их врасплох. В специальных ритуалах разворачивалась рецитация космогонических мифов, моделиру­ющая вторжение сил хаоса — карнавальные обряды ряжения злых духов, ритуальные оргии (промискуитетные обряды), ритуализованные восстания против правителей. Подобные обряды ставили хаос под контроль людей, обновляли и очищали мировой порядок.

Вторжение сил хаоса происходило снизу — из подземного мира, но ни­когда не сверху. Небеса — место обетования добрых сил. В мифологии, та­ким образом, зародилась асимметрия небесного и подземного, которая поз­же была унаследована христианством.

Срединный мир надо было защищать именно снизу. Для этого у многих на­родов создавались изображения так называемых стражей — фигурок-охра­нителей, которые дали начало целому жанру в прикладном религиозном и

светском искусстве. Корабли испан­ских, греческих, скандинавских и сла­вянских народов украшали особые но­ совые фигуры из дерева, призванные охранить моряков от проявлений злой стихии и злых духов. Китайцы ставили статуи стражей на коньки кровель, под карнизами зданий и у гробниц. Они оберегали живых и мертвых от злых ду­хов. У народностей кота в Габоне черепа и кости наиболее почитаемых пред­ков по обычаю хранят в корзинах в особой хижине и приносят им жертвы. Для защиты останков от злых сил на корзины помещают фигурки стражей.

Постоянная угроза вторжения сил хаоса, как и моделирование этого втор­жения, особенно в календарных ритуалах, способствовала возникновению представлений о космических циклах — бесконечном ритме смертей и воз­рождений природы и человека (предков — в потомках, мальчика-неофита — во взрослом мужчине после инициации и т.п.). Рождение и смерть, в отли­чие от более поздних времен, не драматизируется, а как бы карнавализиру-ется. Они — части обновительного ритуала.