Главная страница
Навигация по странице:

  • РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ И КУЛЬТЫ

  • Врезка Жертвоприношения древних германцев

  • «проводами в дальнюю дорогу»

  • В тибетской «Книге мертвых»

  • фвф. 16707646975743_пр 7 + кр Социология культуры. Написать конспект текста на листочке Тема Социология культуры Виды культуры


    Скачать 2.02 Mb.
    НазваниеНаписать конспект текста на листочке Тема Социология культуры Виды культуры
    Дата06.01.2023
    Размер2.02 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файла16707646975743_пр 7 + кр Социология культуры.doc
    ТипКонспект
    #874183
    страница11 из 25
    1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   25

    ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН

    Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волх­вы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

    К числу главных славянских богов принадлежали: Дажь-бог (у других пле­мен Хоре) был богом солнца; Перун — богом грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос, или Белес, был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Дажь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать Земля-сырая тоже почиталась как некое божество. Пантеон славянских богов оказался не только перечнем божеств, но и славянским земле­дельческим календарем. Это в очередной раз доказывает, что мировоззрение наших предков гармонично сочетало тогдашнюю науку, культуру, филосо­фию, религию, людей, богов и весь мир, перетекающий из одного состояния в другое. Аналогичных систем мировоззрения в древнем периоде больше нет. Ближе всех к данной концепции стоит ранний буддизм, который, очевидно, является отголоском ведизма славяно-ариев, привнесенного ими в Индию. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов. В лесах жили лешие, в реках — водяные; души умерших пред­ставлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки — это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Леший обитает на деревьях или в дуплах. На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики — козлообразные существа. В жилише «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка. Он — покрови­тель дома, домашнего хозяйства.

    На протяжении многих веков у восточных славян сформировался свой пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали от­ношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальни­ки и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, овинни­ками, лесовиками и полевиками.

    Славяне почитали все природные стихии и все проявления природы — лес, реки, грозу, гром, воду, огонь, землю, камни и пр. Выражаясь современ­ной терминологией, язычество — самая экологическая на свете религия.

    Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод. У восточных славян отголосками фетишиз­ма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рошам.

    Культ каменных фетишей —очень древний. Вполне возможно, что у древ­них славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охо­те и хозяйстве. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Пере-яславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 т. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него во­дили хороводы. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» со­общает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы.

    С течением времени почитание де­ ревьев приняло другую форму, подверг­лось влиянию христианства. Так, в XVIII в. существовал обычай служить молебны поддеревьями, что было ви­доизменением старого обычая кланяться самим деревьям. Языческое обра­щение к воде принимало форму христианской молитвы: «Вода матушка, по­дай всем хрещеным людям добраго здоровья».

    Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где про­исходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооруже­ния на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды зем­ли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Однако исследователь «Велесовой книги» С. Лесной установил, что челове­ческие жертвоприношения были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет.

    Из трех универсальных форм архаичных верований — фетишизм, ани­мизм и тотемизм — беднее всего представлен последний. Прямых доказа­тельств его существования так и не обнаружено, хотя косвенных признаков, например земледельческий обряд «вырывания бороды» — последних коло­сьев с поля, или сказки о животных, можно обнаружить немало. Тотемизм — олицетворение своего рода с медведем или оленем — был распространен среди индейцев Америки, туземных народов Африки и Австралии, хотя его пережитки в фольклоре и народных преданиях в той или иной форме харак­терны для всех народов.

    Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

    У славян обнаружена оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помо­щью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки.

    В древности узелковая письменность была распространена у многих наро­дов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предме­тах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются не­симметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов6.

    С принятием христианства образы природных божеств не канули в про­шлое, а сохранились в сказках, легендах, быличках, приметах и суевериях. Изменились только имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Длительное время новообращенные христиане продолжали поклоняться языческим богам, приносить им жертвы, устраивать игрища и празднества, посвященные природным духам и божествам; называть детей древними именами, нарекая их в то же время именем христианского покро­вителя. Параллельное существование двух религий, православия и языче­ства, называемое также двоеверием, с течением времени приводило к их гармоничному слиянию, которое вылилось в своеобразную форму русского православия — народное христианство7.

    Нередко божество, наделенное явными языческими признаками, носи­ло имя православного святого. Известно немало случаев, когда к иконам приносили жертвы. Силы природы, времена суток и года, дни недели в на­родных представлениях наделялись антропоморфными чертами и качества­ми, а некоторые из них после принятия христианства получили имена свя­тых: «Водица Ульяна», «Земля Татьяна». В своих последних работах Б.А. Ры­баков8 пришел к выводу о прочности языческих представлений в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о факте полной сохранности язычества в домонгольский период. Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материа­лы. Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. В XVI в. (к которо­му относится это описание), по мнению В.Я. Проппа, обряды соблюдались еще полностью, а согласно Н.М. Никольскому старые культы не только сохранились, но даже распространились еще более широко.
    РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ И КУЛЬТЫ

    Тотемизм, фетишизм и анимизм построены на чрезмерном возвеличении чего-либо или кого-либо: животного, предмета, духа. Следующий шаг на этом пути — превращение почитания отдельных предметов в сложную сис­тему преклонения перед святыней, включающую не одно, а множество дей­ствий, ритуалов, обрядов, придание им особого, космического смысла и значения. Иными словами, появление религиозного культа.

    Культ (от лат. cultusпочитание) — один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (религиозные таинства).

    Некоторые ученые видят в культовой системе основной элемент всякой религии. Она представляет собой совокупность определенных обрядов. О сущности обряда мы уже говорили в главе о культуре. Здесь лишь подчерк­нем символический характер обряда.

    Символ (от греч. symbolonзнак, опознавательная примета) — это иде­альный знак, который замещает материальный предмет. Он удобнее само­го предмета, поскольку полнее выражает духовное содержание, порой скры­тое за материальной оболочкой. Символ может замещать или представлять также нематериальное явление или событие, содержание которого настолько сложное, что его иначе как в упрощенной и сжатой форме не выразишь. Корона символизирует царскую власть, всю реальность которой трудно даже себе вообразить. В христианстве множество таких явлений, которые реаль­но никак не представишь, например, крещение. Их можно выразить толь­ко условно, т.е. символически. Но при этом верить в этот символ надо так же сильно и искренне, как в само событие. В обряде любое движение, жест, слово или предмет наполнены определенным значением, которое вне этого обряда лишено всякого смысла.

    Многие обряды и культы, возникнув в архаических религиях, перешли затем в современные. Так, например, очистительные обряды, связанные с погружением в воду и символизирующие очищение от скверны, возникли в первобытном обществе, но успешно прижились и в современном. В хрис­тианстве очистительный водный обряд приобрел значение крещения, знаменующее собой очищение от первородного греха и приобщение к церкви. Не менее древним является обряд жертвоприношения, который относят к разряду умилостивлительных действий.

    Жертвоприношение

    С древнейших времен люди совершали жертвоприношения предкам, богам и духам, чтобы отвратить их гнев или отблагодарить за милость. Часто в жертву приносили животных, обычно овцу или корову. Иногда таким приношением мог быть отказ человека от удовольствий или богатства. Христианство отка­залось от реальных жертвоприношений, заменив их символическими. При­мером служит ритуал возжигания свечей и лампад перед иконами.

    На ранней стадии развития общества в культ возводились духи, силы природы и божества. Одним из древнейших, если не самым древним, счи­тается культ плодородия. Он связан с почитанием богини-матери и сопро­вождался праздниками весны и урожая. Среди духов центральную роль иг­рал культ умерших предков и связанный с ним погребальный обряд. Кроме них существовало множество культов тайных обществ. Позже появились культы богов. В античной Греции сложилась целая система культов богов — бога Аполлона, богини плодородия Деметры и т.д.

    Погребальные обряды

    Погребальные обряды — часть приготовлений к жизни в ином мире. С древних времен в человеке зародилась вера в то, что смерть — еще не пос­ледний предел, а земная жизнь — не единственная, данная нам. Одни народы верят в то, что душа бесконечно возрождается в разных телах, другие, — что тело и душа вновь воссоединятся после смерти.

    Врезка

    Жертвоприношения древних германцев

    Дабы умилостивить богов и получить от них по­мощь в особо тяжелых обстоятельствах (в случае голода, стихийных бедствий, войны), в I в. н.э. германцы приносили им в дар всевозможные во-тивные (посвятительные) предметы — съестные припасы, предметы культа, диких животных и даже людей. По представлениям германцев, об­ряды жертвоприношений были неотъемлемой частью правосудия.

    Чаще всего обреченных на смерть загоняли в болота, где их останки и сохранились в результа­те действия содержащихся в воде химических ве­ществ. В жертву приносили либо осужденных преступников, либо специально отобранных лю­дей, возможно, также и добровольцев, надеяв­шихся таким образом обрести святость. Прежде чем погрузить жертв в трясину, их умерщвляли особым ритуальным способом. Им либо разруба­ли череп, либо вешали (т.е. удавливали). Вид смерти зависел от того, какому богу они были посвящены. Вотан (в германской мифологии верховный бог и военный вождь), согласно верова­ниям германцев, сам себя принес в жертву и ви­сел на «мировом древе», — поэтому посвящен­ных ему жертв также вешали на дереве.

    Жертву приносил военный вождь, который был и верховным жрецом в племени. В знаменитом гер­манском святилище — храме Уппсалы (в совр. Швеции) раз в девять лет совершался великий праздник жертвоприношения в честь германских богов. Ритуал жертвоприношения дополняла об­щественная трапеза.

    Погребение умершего и превращение его впоследствии в предка пред­ставляло собой сложный ритуальный комплекс. Он именуется погребальным ритуалом или обрядом. У одних народов в него входят плачи и причитания, у других — специальные погребальные танцы. У догонов в Западной Афри­ке похороны служат поводом для сложных танцевальных действий, сопро­вождаемых пением на тайном языке. В них воспроизводится догонское ска­зание о том, как из-за непослушания молодежи в мир вошла смерть.

    Готовясь к смерти, древние египтяне мумифицировали тела умерших (мозг и внутренности извлекали, тело помещали в соленую воду, а затем



    пропитывали ароматическими смола­ми и обворачивали погребальными пе­ленами), чтобы сохранить их навечно как вместилище, куда всегда мог вер­нуться дух умершего. В гробницах ос­тавляли пищу и вещи, которые могли понадобиться в иной жизни, а также всевозможные обереги, призванные помочь в опасном путешествии в иной мир. На саркофагах мумий изобража­лись символы, призванные облегчить переход умершего к загробной жизни. У древних египтян существовал специ­альный свод наставлений отправляю­щемуся в этот нелегкий путь.

    Что символизирует в человеческой культуре появление погребений? Бо­язнь мертвецов, веру в переселение душ или что-то еще? В конечном ито­ге погребальные обряды знаменуют отрешение продолжить существование человека и вместе с этим — впервые ощущение ценности жизни. Погребе­ние как бы утверждает, что важнейшая часть человеческого существа — душа, она не поддается гибели и продолжает существовать после смерти тела.

    Погребальный обряд в Древнем Египте отражал мифологические пред­ставления о мире. Иерархическое устройство загробной жизни точно отра­жало порядки восточных деспотий. Гробницы жен фараонов и высокопо­ставленных чиновников располагались вокруг пирамиды фараона, чтобы и после смерти приближенные находились рядом с ним. По представлениям египтян, в загробном мире, так же как и на земле, одни трудятся, а другие пользуются властью и богатством.

    Обряд, который можно назвать «проводами в дальнюю дорогу», прослежи­вается у многих народов, в том числе и у славян. Умершего снабжали иног­да гораздо богаче, отдавая все самое лучшее (иногда и последнее), чем жи­вого в дорогу. Курганы-могильники древних скифов до сих пор удивляют археологов роскошью золотых украшений, изобилием бытовой утвари и военного оружия.

    У народов различались формы и способы погребения умершего: захороне­ние покойника на кладбище (предание праха земле), кремация (сожжение трупа в огне), «пускание по воде», «подвешивание на деревьях», развеива­ние праха над морем, опускание тела покойного в воду и др.
    «Книги мертвых»

    У многих древних народов, достигших стадии письменности, существо­вали специальные книги, где записывались наставления для умерших, их путь по загробному миру и указывались основные божества или духи, кото­рые должны сопровождать его в загробной жизни. «Книги мертвых» созда­вались в соответствии с убеждением, что религиозный текст, произнесен­ный жрецом при жизни человека, и впоследствии сохраняет свою ритуаль­ную силу и оказывает воздействие после его смерти.

    У древних египтян «Книга мертвых» являлась своеобразным даром умер­шим. Она представляла свиток папируса, на котором записаны заклинания, призванные помочь умершему пройти к загробной жизни. По форме свит­ки представляли собой мольбы самого умершего. В статуэтке Осириса (бог перерождений, судивший души умерших в загробном мире) создавалось скрытое вместилище, куда и вставлялся свиток. Помимо папирусных свит­ков и надписей на стенах гробниц и саркофагах существовали и обрядовые тексты, передававшиеся из поколения в поколение в устной форме. Рели­гиозно-магические тексты, по представлениям древних египтян, должны были обеспечить умершим загробное блаженство, указывали путь умерше­му на том свете, учили его, как нужно избегать ловушек Солнца, подстере­гающих путешествующего по царству мертвых каждый час

    В тибетской «Книге мертвых» пять татхагат — высших будд — олицетво­ряли один из аспектов «божественной сущности». Татхагаты встречали умер­шего на небесах и по состоянию его духа определяли, на какой ступени про­светления он находился и, соответственно этому, каким должно быть его новое рождение.

    «Книги мертвых» — уникальное явление мировой литературы.

    Культ предков

    Но независимо от локальных расхождений обряда препровождения умер­шего на тот свет, у всех народов существует культ предков (иногда он назы­вается культ мертвых). Иными словами, в какой бы форме ни уничтожали физическое тело человека, его душа неуничтожима. Она представляет нечто почитаемое и священное, которое имеет прямое касательство к миру живых людей.

    КУЛЬТ ПРЕДКОВ — одна из ранних форм религии, поклонение ду­хам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков.

    Кроме неуничтожимости духовной сущности человека и возможности его контактов с живыми важнейшей частью культа предка выступает институт покровительства (или культурная практика — по аналогии с социальной практикой, принятой в социологии для обозначения частного социального института) мертвого над живыми. Дух предка регулярно наведывается «в гости», ограждает от невзгод и болезней, наказывает за неправедные поступ­ки, подсказывает правильные решения в трудных жизненных ситуациях, влияет на урожай и прирост скота и т.д. В некоторых архаичных обществах бытует вера в то, что останки влиятельных людей сохраняют часть силы,которой эти люди обладали при жизни. У народностей кота в Габоне счита­ется, что умершие предки наставляют почитающих их живых родственни­ков и помогают им.

    В большинстве азиатских стран древний культ предков модифицировался в современную этику «сыновней почтительности». Она потеряла свое рели­гиозное содержание, став основой не только светского, но и народного вос­питания. Важную роль она играет в конфуцианстве Китая, где представля­ет собой не религию, а моральный кодекс поведения. Конфуций, придер­живавшийся древнего культа предков, считал, что можно верить в любого бога или вовсе не верить в них, но в повседневной жизни надо следовать правильному поведению, которое по-китайски именуется «ли» (обряд). Он учил быть «благородными мужами» — воспитанными, честными, почтитель­ными со старшими и доброжелательными к низшим по положению. Уваже­ние к родителям и забота о них — священная обязанность китайца.
    1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   25


    написать администратору сайта