фвф. 16707646975743_пр 7 + кр Социология культуры. Написать конспект текста на листочке Тема Социология культуры Виды культуры
Скачать 2.02 Mb.
|
ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли. К числу главных славянских богов принадлежали: Дажь-бог (у других племен Хоре) был богом солнца; Перун — богом грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос, или Белес, был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Дажь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать Земля-сырая тоже почиталась как некое божество. Пантеон славянских богов оказался не только перечнем божеств, но и славянским земледельческим календарем. Это в очередной раз доказывает, что мировоззрение наших предков гармонично сочетало тогдашнюю науку, культуру, философию, религию, людей, богов и весь мир, перетекающий из одного состояния в другое. Аналогичных систем мировоззрения в древнем периоде больше нет. Ближе всех к данной концепции стоит ранний буддизм, который, очевидно, является отголоском ведизма славяно-ариев, привнесенного ими в Индию. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов. В лесах жили лешие, в реках — водяные; души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки — это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Леший обитает на деревьях или в дуплах. На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики — козлообразные существа. В жилише «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка. Он — покровитель дома, домашнего хозяйства. На протяжении многих веков у восточных славян сформировался свой пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, овинниками, лесовиками и полевиками. Славяне почитали все природные стихии и все проявления природы — лес, реки, грозу, гром, воду, огонь, землю, камни и пр. Выражаясь современной терминологией, язычество — самая экологическая на свете религия. Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод. У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рошам. Культ каменных фетишей —очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Пере-яславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 т. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы. С течением времени почитание де ревьев приняло другую форму, подверглось влиянию христианства. Так, в XVIII в. существовал обычай служить молебны поддеревьями, что было видоизменением старого обычая кланяться самим деревьям. Языческое обращение к воде принимало форму христианской молитвы: «Вода матушка, подай всем хрещеным людям добраго здоровья». Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Однако исследователь «Велесовой книги» С. Лесной установил, что человеческие жертвоприношения были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет. Из трех универсальных форм архаичных верований — фетишизм, анимизм и тотемизм — беднее всего представлен последний. Прямых доказательств его существования так и не обнаружено, хотя косвенных признаков, например земледельческий обряд «вырывания бороды» — последних колосьев с поля, или сказки о животных, можно обнаружить немало. Тотемизм — олицетворение своего рода с медведем или оленем — был распространен среди индейцев Америки, туземных народов Африки и Австралии, хотя его пережитки в фольклоре и народных преданиях в той или иной форме характерны для всех народов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. У славян обнаружена оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов6. С принятием христианства образы природных божеств не канули в прошлое, а сохранились в сказках, легендах, быличках, приметах и суевериях. Изменились только имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Длительное время новообращенные христиане продолжали поклоняться языческим богам, приносить им жертвы, устраивать игрища и празднества, посвященные природным духам и божествам; называть детей древними именами, нарекая их в то же время именем христианского покровителя. Параллельное существование двух религий, православия и язычества, называемое также двоеверием, с течением времени приводило к их гармоничному слиянию, которое вылилось в своеобразную форму русского православия — народное христианство7. Нередко божество, наделенное явными языческими признаками, носило имя православного святого. Известно немало случаев, когда к иконам приносили жертвы. Силы природы, времена суток и года, дни недели в народных представлениях наделялись антропоморфными чертами и качествами, а некоторые из них после принятия христианства получили имена святых: «Водица Ульяна», «Земля Татьяна». В своих последних работах Б.А. Рыбаков8 пришел к выводу о прочности языческих представлений в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о факте полной сохранности язычества в домонгольский период. Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. В XVI в. (к которому относится это описание), по мнению В.Я. Проппа, обряды соблюдались еще полностью, а согласно Н.М. Никольскому старые культы не только сохранились, но даже распространились еще более широко. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ И КУЛЬТЫ Тотемизм, фетишизм и анимизм построены на чрезмерном возвеличении чего-либо или кого-либо: животного, предмета, духа. Следующий шаг на этом пути — превращение почитания отдельных предметов в сложную систему преклонения перед святыней, включающую не одно, а множество действий, ритуалов, обрядов, придание им особого, космического смысла и значения. Иными словами, появление религиозного культа. Культ (от лат. cultus — почитание) — один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (религиозные таинства). Некоторые ученые видят в культовой системе основной элемент всякой религии. Она представляет собой совокупность определенных обрядов. О сущности обряда мы уже говорили в главе о культуре. Здесь лишь подчеркнем символический характер обряда. Символ (от греч. symbolon — знак, опознавательная примета) — это идеальный знак, который замещает материальный предмет. Он удобнее самого предмета, поскольку полнее выражает духовное содержание, порой скрытое за материальной оболочкой. Символ может замещать или представлять также нематериальное явление или событие, содержание которого настолько сложное, что его иначе как в упрощенной и сжатой форме не выразишь. Корона символизирует царскую власть, всю реальность которой трудно даже себе вообразить. В христианстве множество таких явлений, которые реально никак не представишь, например, крещение. Их можно выразить только условно, т.е. символически. Но при этом верить в этот символ надо так же сильно и искренне, как в само событие. В обряде любое движение, жест, слово или предмет наполнены определенным значением, которое вне этого обряда лишено всякого смысла. Многие обряды и культы, возникнув в архаических религиях, перешли затем в современные. Так, например, очистительные обряды, связанные с погружением в воду и символизирующие очищение от скверны, возникли в первобытном обществе, но успешно прижились и в современном. В христианстве очистительный водный обряд приобрел значение крещения, знаменующее собой очищение от первородного греха и приобщение к церкви. Не менее древним является обряд жертвоприношения, который относят к разряду умилостивлительных действий. Жертвоприношение С древнейших времен люди совершали жертвоприношения предкам, богам и духам, чтобы отвратить их гнев или отблагодарить за милость. Часто в жертву приносили животных, обычно овцу или корову. Иногда таким приношением мог быть отказ человека от удовольствий или богатства. Христианство отказалось от реальных жертвоприношений, заменив их символическими. Примером служит ритуал возжигания свечей и лампад перед иконами. На ранней стадии развития общества в культ возводились духи, силы природы и божества. Одним из древнейших, если не самым древним, считается культ плодородия. Он связан с почитанием богини-матери и сопровождался праздниками весны и урожая. Среди духов центральную роль играл культ умерших предков и связанный с ним погребальный обряд. Кроме них существовало множество культов тайных обществ. Позже появились культы богов. В античной Греции сложилась целая система культов богов — бога Аполлона, богини плодородия Деметры и т.д. Погребальные обряды Погребальные обряды — часть приготовлений к жизни в ином мире. С древних времен в человеке зародилась вера в то, что смерть — еще не последний предел, а земная жизнь — не единственная, данная нам. Одни народы верят в то, что душа бесконечно возрождается в разных телах, другие, — что тело и душа вновь воссоединятся после смерти. Врезка Жертвоприношения древних германцев Дабы умилостивить богов и получить от них помощь в особо тяжелых обстоятельствах (в случае голода, стихийных бедствий, войны), в I в. н.э. германцы приносили им в дар всевозможные во-тивные (посвятительные) предметы — съестные припасы, предметы культа, диких животных и даже людей. По представлениям германцев, обряды жертвоприношений были неотъемлемой частью правосудия. Чаще всего обреченных на смерть загоняли в болота, где их останки и сохранились в результате действия содержащихся в воде химических веществ. В жертву приносили либо осужденных преступников, либо специально отобранных людей, возможно, также и добровольцев, надеявшихся таким образом обрести святость. Прежде чем погрузить жертв в трясину, их умерщвляли особым ритуальным способом. Им либо разрубали череп, либо вешали (т.е. удавливали). Вид смерти зависел от того, какому богу они были посвящены. Вотан (в германской мифологии верховный бог и военный вождь), согласно верованиям германцев, сам себя принес в жертву и висел на «мировом древе», — поэтому посвященных ему жертв также вешали на дереве. Жертву приносил военный вождь, который был и верховным жрецом в племени. В знаменитом германском святилище — храме Уппсалы (в совр. Швеции) раз в девять лет совершался великий праздник жертвоприношения в честь германских богов. Ритуал жертвоприношения дополняла общественная трапеза. Погребение умершего и превращение его впоследствии в предка представляло собой сложный ритуальный комплекс. Он именуется погребальным ритуалом или обрядом. У одних народов в него входят плачи и причитания, у других — специальные погребальные танцы. У догонов в Западной Африке похороны служат поводом для сложных танцевальных действий, сопровождаемых пением на тайном языке. В них воспроизводится догонское сказание о том, как из-за непослушания молодежи в мир вошла смерть. Готовясь к смерти, древние египтяне мумифицировали тела умерших (мозг и внутренности извлекали, тело помещали в соленую воду, а затем пропитывали ароматическими смолами и обворачивали погребальными пеленами), чтобы сохранить их навечно как вместилище, куда всегда мог вернуться дух умершего. В гробницах оставляли пищу и вещи, которые могли понадобиться в иной жизни, а также всевозможные обереги, призванные помочь в опасном путешествии в иной мир. На саркофагах мумий изображались символы, призванные облегчить переход умершего к загробной жизни. У древних египтян существовал специальный свод наставлений отправляющемуся в этот нелегкий путь. Что символизирует в человеческой культуре появление погребений? Боязнь мертвецов, веру в переселение душ или что-то еще? В конечном итоге погребальные обряды знаменуют отрешение продолжить существование человека и вместе с этим — впервые ощущение ценности жизни. Погребение как бы утверждает, что важнейшая часть человеческого существа — душа, она не поддается гибели и продолжает существовать после смерти тела. Погребальный обряд в Древнем Египте отражал мифологические представления о мире. Иерархическое устройство загробной жизни точно отражало порядки восточных деспотий. Гробницы жен фараонов и высокопоставленных чиновников располагались вокруг пирамиды фараона, чтобы и после смерти приближенные находились рядом с ним. По представлениям египтян, в загробном мире, так же как и на земле, одни трудятся, а другие пользуются властью и богатством. Обряд, который можно назвать «проводами в дальнюю дорогу», прослеживается у многих народов, в том числе и у славян. Умершего снабжали иногда гораздо богаче, отдавая все самое лучшее (иногда и последнее), чем живого в дорогу. Курганы-могильники древних скифов до сих пор удивляют археологов роскошью золотых украшений, изобилием бытовой утвари и военного оружия. У народов различались формы и способы погребения умершего: захоронение покойника на кладбище (предание праха земле), кремация (сожжение трупа в огне), «пускание по воде», «подвешивание на деревьях», развеивание праха над морем, опускание тела покойного в воду и др. «Книги мертвых» У многих древних народов, достигших стадии письменности, существовали специальные книги, где записывались наставления для умерших, их путь по загробному миру и указывались основные божества или духи, которые должны сопровождать его в загробной жизни. «Книги мертвых» создавались в соответствии с убеждением, что религиозный текст, произнесенный жрецом при жизни человека, и впоследствии сохраняет свою ритуальную силу и оказывает воздействие после его смерти. У древних египтян «Книга мертвых» являлась своеобразным даром умершим. Она представляла свиток папируса, на котором записаны заклинания, призванные помочь умершему пройти к загробной жизни. По форме свитки представляли собой мольбы самого умершего. В статуэтке Осириса (бог перерождений, судивший души умерших в загробном мире) создавалось скрытое вместилище, куда и вставлялся свиток. Помимо папирусных свитков и надписей на стенах гробниц и саркофагах существовали и обрядовые тексты, передававшиеся из поколения в поколение в устной форме. Религиозно-магические тексты, по представлениям древних египтян, должны были обеспечить умершим загробное блаженство, указывали путь умершему на том свете, учили его, как нужно избегать ловушек Солнца, подстерегающих путешествующего по царству мертвых каждый час В тибетской «Книге мертвых» пять татхагат — высших будд — олицетворяли один из аспектов «божественной сущности». Татхагаты встречали умершего на небесах и по состоянию его духа определяли, на какой ступени просветления он находился и, соответственно этому, каким должно быть его новое рождение. «Книги мертвых» — уникальное явление мировой литературы. Культ предков Но независимо от локальных расхождений обряда препровождения умершего на тот свет, у всех народов существует культ предков (иногда он называется культ мертвых). Иными словами, в какой бы форме ни уничтожали физическое тело человека, его душа неуничтожима. Она представляет нечто почитаемое и священное, которое имеет прямое касательство к миру живых людей. КУЛЬТ ПРЕДКОВ — одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков. Кроме неуничтожимости духовной сущности человека и возможности его контактов с живыми важнейшей частью культа предка выступает институт покровительства (или культурная практика — по аналогии с социальной практикой, принятой в социологии для обозначения частного социального института) мертвого над живыми. Дух предка регулярно наведывается «в гости», ограждает от невзгод и болезней, наказывает за неправедные поступки, подсказывает правильные решения в трудных жизненных ситуациях, влияет на урожай и прирост скота и т.д. В некоторых архаичных обществах бытует вера в то, что останки влиятельных людей сохраняют часть силы,которой эти люди обладали при жизни. У народностей кота в Габоне считается, что умершие предки наставляют почитающих их живых родственников и помогают им. В большинстве азиатских стран древний культ предков модифицировался в современную этику «сыновней почтительности». Она потеряла свое религиозное содержание, став основой не только светского, но и народного воспитания. Важную роль она играет в конфуцианстве Китая, где представляет собой не религию, а моральный кодекс поведения. Конфуций, придерживавшийся древнего культа предков, считал, что можно верить в любого бога или вовсе не верить в них, но в повседневной жизни надо следовать правильному поведению, которое по-китайски именуется «ли» (обряд). Он учил быть «благородными мужами» — воспитанными, честными, почтительными со старшими и доброжелательными к низшим по положению. Уважение к родителям и забота о них — священная обязанность китайца. |