Религия в изменяющемся обществе
4 июня, ^Кикондерога, 0-1ью-Ыорк. 0-1аша летняя церковь - маленькая, летолл. на воскресную службу приходит от силы человек сорок. V, наше врелля, говорит постоянный прихожанин Эд Келлер, церкви выжить непросто: ллатчи детских колланд назначаются илленно на воскресенье, li/a^-yt4att и другие уни-верллаги открываются рано, а ллногие уже заранее предвкушают, удовольствие подольше поспать после тяжелой трудовой недели. Живущие здесь, вроде бы, верующие люди, но их ллало.
Со временем все социальные институты претерпевают трансформации. Подобно тому как за последнее столетие изменились экономика, политика и семья, другой стала и религиозная жизнь американского общества.
Секуляризация
Секуляризация — историческое снижение значимости сверхъестественного и сакрального. Для общества в целом это означает ослабление религиозного влияния в повседневной жизни. Для религиозных организаций — меньше внимания к тому, что связано с загробным миром (например, с жизнью после смерти), и больше — к земным делам (например, предоставлению пристанища бездомным и организации питания голодающих). Секуляризация означает также, что функции, которые когда-то принадлежали церкви (например, благотворительность), теперь стали уделом таких нерелигиозных организаций, как UnitedWay(«Общий путь») и правительства.
Секуляризация (от позднелат. sacculaiis — «мирской, светский») характеризует современные общества, взявшие на вооружение высокие технологии, основанные на научном подходе к пониманию мира. Например, ныне люди предпочитают рожать, болеть и умирать в присутствии врачей, обладающих научными познаниями, а не священников, чьи знания проистекают из веры. Одно лишь это свидетельствует, что сейчас религия играет менее значимую роль в повседневной жизни людей, чем раньше. Харви Кокс развивает эту мысль:
Мир все меньше и меньше обращается к религиозным правилам и ритуалам в поисках их морали или их смысла. Для одних религия стала хобби, для других — неким знаком национальной или этнической идентификации, но для большинства ома источник эстетического наслаждения. Тех же, для кого она — господствующая система, включающая личные и космические ценности и объяснения, становится все мень-
/ *-• < ГЛ-7 4 _ •*,. * „ ЛГ\СС\
Глава 18, Религия 641
540 Часть IV. Социальные институты КРИТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ
Должны ли учащиеся молиться в школе?
В Миннеаполисе пасмурный весенний день. Вечереет. Две дюжины подростков пришли, чтобы вместе помолиться. Входя в комнату, они приветливо улыбаются друг другу. Когда все расселись, молитва началась, подростки подхватывали ее друг за другим. Одна девочка молилась за своего брата, мальчик - за успех предстоящей кампании по сбору продуктов для нуждающихся; кто-то просил Бога помочь любимому учителю, переживающему нелегкие времена. Затем их голоса слились, и они стали молиться за всех учителей своей школы, принадлежащих к другим конфессиям. Помолившись, подростки запели христианские гимны, потом стали читать Библию, а перед расставанием все дружно обнялись. Необычным было то, что коллективная молитва совершалась в средней школе Патрика Генри, в общественном учебном заведении. По мере того как все большее число учащихся устраивают собрания, подобные этому, в общественных школах от Атлантического до Тихого океана происходит нечто вроде религиозного Ренессанса.
Те, кому 45 лет, конечно, помнят время, когда во всех государственных школах день традиционно начинался с молитвы и чтения Библии. В1963 г. Верховный Суд постановил, что такая практика нарушает Конституцию США, в которой закреплено отделение церкви от государства. Большинство представителей органов образования поняли данное постановление так, что любая религиозная деятельность в государственных школах незаконна. Но с самого начала критики обвинили их в том, что, поддерживая все прочие формы активности и клубы и запрещая религиозные формы, они превращают школы в антирелигиозные заведения. В 1990 г. Верховный суд вынес новое решение, согласно которому религиозным группам было предоставлено право собираться в помещениях, являющихся собственностью школы, если членство в этих группах добровольное и если встречи проходят во внеурочное время, но лучше, чтобы их проводили сами школьники, а не взрослые.
Ныне религиозные группы учащихся действуют уже в 25% общественных школ. Такие евангелические христианские организации, как FirstPriority(«Первейшее дело») и NationalNetworkofYouth(«Национальная юношеская сеть») используют и Интернет, и устное слово, чтобы упрочить положение религии во всех государственных школах страны. Противники подобной практики опасаются, как бы религиозный пыл не заставил некоторых учащихся оказывать давление на своих товарищей и принуждать их к вступлению в религиозные группы, а это значит, что дискуссия по поводу сотворения молитв в государственных школах будет продолжена.
А как думаете вы?
Надо ли предоставлять религиозным клубам ту же свободу действий под школьной крышей, что и другим организациям? Почему?
Авторы американской Конституции в 1 -й поправке записали, что конгресс не вправе признавать ни одну религию в качестве официальной и принимать законы, ограничивающие свободу отправления религиозных обрядов. Распространяется ли, по вашему мнению, эта поправка на «школьные молитвенные собрания»?
В 1995 г. президент Билл Клинтон сказал: «В 1-й поправке нет ничего, что превращало бы наши государственные школы в зоны, свободные от религии». Должны ли школы поддерживать духовное образование и развитие, быть нейтральными по отношению к религиозной деятельности или препятствовать ей? Пожалуйста, поясните свой ответ.
Иптшшж-Мяп Rioma 1QQR 1QOQ
Если Кокс прав, не случится ли так, что в один прекрасный день религия исчезнет? Социологи отвечают отрицательно. Большинство граждан Америки открыто признают, что верят в Бога, а о том, что они каждый день молятся, говорят столько же людей, сколько и об участии в национальных выборах. В действительности число принадлежащих к религиозным организациям возросло по сравнению с 1850 г. Следовательно, секуляризация не возвещает о смерти религии. Во-первых, хотя некоторые аспекты религиозности (например, вера в жизнь после смерти) и ушли в тень, другие (например, принадлежность к определенной церкви) стали очень важными. Во-вторых, хотя некоторые религии теряют своих адептов, количество сторонников других религий увеличивается. Иными словами, секуляризация остается предметом жарких научных дискуссий (Hammond, 1985; Hout & Greeley, 1987; McGuire, 1987; Gorski, 2000).
В американском обществе бытуют два мнения о том, хороша или плоха секуляризация. Для консерваторов любое ослабление позиций религии - признак падения нравственности. Другие считают, что секуляризация освобождает людей от навязываемых им верований прошлого и у них появляется возможность самим выбирать, во что верить. Секуляризация также помогла привести некоторые обычаи (например, посвящение в духовный сан только мужчин) в соответствие с широко распространенными социальными установками (открыв доступ к церковной иерархии не только мужчинам, но и женщинам).
Еще в 1963 г. Верховный суд США запретил проведение молитв в школах как нарушающее закрепленное в Конституции отделение церкви от государства. Но в последние годы религия вернулась во многие государственные школы. (Подробнее об этом см. «Должны ли учащиеся молиться в школе?»)
Гражданская религия
Одни из аспектов секуляризации - возникновение того, что Роберт Белла назвал гражданской религией. Это квазирелигиозная лояльность, объединяющая индивидов в светском по своей сути обществе. Иными словами, хотя некоторые аспекты религиозности и ослабевают, само гражданство приобрело некоторые религиозно окрашенные качества.
Действительно, большинство граждан США считают американский образ жизни силой, способной нести добро миру. Многие также видят религиозные аспекты и в политических движениях как либерального, так и консервативного толка (Williams & Demerath, 1991). Гражданская религия предполагает совершение определенных ритуалов — от исполнения национального гимна на спортивных соревнованиях до размахивания флагом на парадах. Во время всех этих мероприятий американский флаг играет роль священного символа национальной идентификации, и от людей ожидается уважительное к нему отношение.
Гражданская религия не является какой-то особой доктриной. Однако она привносит в политическую систему светского общества многие элементы традиционной религии.
Постконфессиональное общество
В обществе, лишенном формальных связей между церковью и государством, религиозные организации превращаются в деноминации. Но в последние десятилетия все больше людей удовлетвоояют свое стоемление к духовному совешпенствова- 642 Часть IV. Социальные институты
Глава 18. Религия g43 нию вне устоявшихся религиозных организаций. Подобное сочетание тяги к духовности с бегством от традиционных конфессий позволяет утверждать, что Соединенные Штаты становятся постконфессиональным обществом. Иными словами, увеличивается число людей, которые признаются, что их волнует духовная жизнь, но не в том смысле, как ее понимают традиционные конфессии.
В чем же конкретно состоит разница между духовностью и религиозностью? Первая — это некая форма религиозной экспрессии:
поиск религии... сердца, а не ума. Это религиозная экспрессия, которая ис принимает и расчет ни доктрины, ни догмы и предполагает наслаждение прямым переживанием божественного независимо от того, как его называют — «Святой Дух», «божественное сознание» или «истинное Я». Она подлинная и личная, и в ней больше от снижения уровня стресса, чем от спасения, больше терапевтического, нежели теологического. Речь скорее идет не о том, чтобы быть справедливым, а о том, чтобы чувствовать себя таковым. И она так же связана с телом, как и с душой (Cimino & Lattin, 1999, p. 62).
С традиционной точки зрения может показаться, что такое толкование понятия «духовность» означает скорее психологический ракурс, нежели религиозный. Однако, как доказывает феномен гражданской религии, в современном мире возникают ее новые формы.
Не стоит также забывать и о том влиянии, которое оказывает на религиозную жизнь США высокий уровень иммиграции. Когда эмигранты из Латинской Америки, Азии и других стран оказываются включенными в «плавильный котел» США, они привносят элементы своей традиционной религии в те идеи, с которыми сталкиваются на новой родине. Результатом становится религиозная инновация (Yang & Ebaugh, 2001).
Религиозное возрождение
Одновременно с расцветом «новой эры» духовности перемены затронули и организованную религию. Число приверженцев таких традиционных, бывших когда-то господствующими церквей, как англиканская и пресвитерианская, с 1960 г. уменьшилось практически вдвое. Однако за тот же самый период столь же значительно увеличилось число членов консервативных религиозных организаций (включая мормонов, адвентистов седьмого дня и особенно членов христианских сект). По мере того как многие подобные церквам организации распространялись по миру, немалая часть их приверженцев, по-видимому, предпочла общины, более похожие на секты и предлагающие своим членам более эмоциональный религиозный опыт (Stark & Bainhridge, 1981; Roof & McKinney, 1987;Jacquet & Jones, 1991; Warner, 1993; Iannaccone, 1994).
Религиозный фундаментализм. Одной из самых заметных религиозных тенденций современности стало усиление позиций фундаментализма {консервативной религиозной доктрины, оппозиционной к рационалистичности и приспособлению к миру, отстаивающей возрождение традиционной, иномирной религии). В США он нашел наибольшее число приверженцев среди протестантов. Так, самая многочисленная религиозная община США — Баптисты Юга (SouthernBaptists). Однако ка-
толики, иудеи и мусульмане тоже не остались в стороне от фундаменталистских течений. Растущему влиянию науки и распаду традиционной семьи религиозные фундаменталисты противопоставляют защиту так называемых «традиционных ценностей». Они полагают, что либеральные церкви слишком открыты переменам. В целом их точка зрения имеет 5 отличительных особенностей (Hunter, 1983,1985,1987):
Фундаменталисты трактуют священные тексты буквально. Чтобы воспрепятствовать тому, что они считают чрезмерной рационализацией более либеральных религиозных организаций, фундаменталисты настаивают на буквальной интерпретации Библии и других священных текстов. Например, христианские фундаменталисты верят, что мир был создан Богом именно так, как описано в первой книге Библии.
Фундаменталисты отвергают религиозный плюрализм. По их мнению, толерантность и релятивизм подрывают личную веру. Именно поэтому они считают свои религиозные убеждения истинными, а веру оппонентов — ложной.
Фундаменталисты стремятся к личному переживанию присутствия Бога. В отличие от других религиозных организаций, сосредоточенных на мирских делах и рациональном, фундаментализм стремится вернуться к «старым добрым временам» религии и к духовному возрождению. Для христианских фундаменталистов тот факт, что человек «заново рожден» и имеет личные отношения с Богом, должен найти отражение в его повседневной жизни и стать самоочевидным.
Фундаментализм противостоит «секулярному гуманизму». Фундаменталисты полагают, что приспособление к происходящим в мире переменам подрывает религиозную веру. Секулярный гуманизм понятие, обозначающее наметившуюся в американском обществе тенденцию обращаться в поисках ответа на вопросы о том, как жить, не к Богу, а к помощи ученых и различных специалистов.
Многие фундаменталисты разделяют консервативные политические взгляды. Хотя фундаменталисты и предпочитают не участвовать в мирских делах, некоторые из их лидеров, включая Ральфа Рида, Пэта Робертсона и Гари Бауэра, занялись политической деятельностью, чтобы противодействовать «либеральной повестке дня» — в том числе феминизму и правам гомосексуалистов. Фундаменталисты выступают за запрет абортов и гомосексуальных браков и против пропаганды либерализма в средствах массовой информации; они поддерживают традиционную семью, в которой есть и отец, и мать, и стремятся вернуть то время, когда в школах проводились коллективные молитвы (Hunter, 1983; Speer, 1984; Ellison & Sherkat, 1993; Green, 1993; Manza & Brooks, 1997; Thomma, 1997; Rozell, Wilcox & Green, 1998).
Критики фундаментализма считают его негибким и лицемерным. Однако, по мнению многих, обладая большей религиозной определенностью и уделяя особое внимание эмоциональному переживанию присутствия Бога, он становится заманчивой альтернативой более рационалистичным, толерантным конфессиям мэйн-стрима (Marquad, 1997). 644 Часть IV, Социальные институты
ПРАКТИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ
Киберцерковь: религиозные логины
В течение многих десятилетий единственной связующей нитью между христианским монастырем в мексиканской пустыне и остальным миром была ухабистая дорога, покрытая красноватой пылью. От монастыря, коричневого глинобитного сооружения, затерянного в глуши на северо-западе Нью-Мексико, до ближайшей линии электропередачи не менее 20 миль, а до ближайшего телефона - и все 50. Каждого, кто совершает 2-часовое путешествие в автомобиле из Альбукерка, встречает потемневшая от времени надпись, вырезанная на дереве: «Позвоните в колокольчик».
Но в конце XX в. для живущих в монастыре братьев началась информационная эра. Расположенная на крыше дюжина солнечных батарей снабжает электричеством персональный компьютер, связанный с сотовым телефоном, что позволяет монахам донести свои слова до посетителей их сайта, живущих в разных уголках Земли.
Как же расценивает эту высокотехнологичную религию социология? Можно начать с того, что мы не впервые сталкиваемся с ситуацией, когда новая технология изменяет религиозные формы. 600 лет назад в средневековой Европе личная беседа была единственным способом распространения религиозных идей. Церковники собирались в университетах крупнейших городов своего времени, а прихожане ходили на службы в храмы. Число экземпляров Библии и других священных текстов было небольшим, они представляли редкость; обитатели монастырей тратили годы на создание рукописных копий. Но религиозное последование стало другим, после того как в 1456 г. Иоганн Гуттенберг, немецкий изобретатель, создал специальный пресс и издал первую печатную книгу - Библию. (В 1999 г. Биографический телеканал признал его человеком, оказавшим самое большое влияние на развитие человечества за последнюю 1000 лет.) В течение полувека в разных странах Европы были напечатаны миллионы книг, большинство из которых имели религиозное содержание. Нет ничего удивительного, что вслед за этим вскоре последовала серьезная трансформация религиозных представлений: началась Реформация. Распространение религиозных идей подтолкнуло многих переосмыслить укоренившиеся принципы и обычаи. В XX в. благодаря радио (начиная с 1920-х гг.) и телевидению (после 1950 г.) возможности священнослужителей донести свою веру значительно расширились, и стало ясно, что «медиа-конгрегация» более не ограничена стенами одного какого-нибудь здания. В 1990-е, когда на тысячах веб-сайтов оказались размещены основные положения традиционных церквей, неизвестных культов и групп «новой эпохи», Интернет усилил эту тенденцию. Как компьютерные технологии повлияют на религиозную жизнь? Поскольку сейчас людям доступно больше информации, чем когда бы то ни было раньше, их духовные воззрения не обязательно должны ограничиваться религиозными организациями, как ранее. Это может положить начало постконфессиональному обществу. Новые информационные технологии также знаменуют собой начало эпохи «киберцерквей». Телевидение доказало свою способность «передавать» и личную харизму, и духовные послания религиозных лидеров самой большой аудитории из всех, когда-либо существовавших. Возможно, Интернет приведет к возникновению «виртуальных конгрегации», которые будут превосходить те, что были раньше, и по численности, и по культурному разнообразию.
Источник: Ramo, 1996
Какие религиозные течения называют «фундаменталистскими»? В США больше всего оснований для признания таковыми дают консервативные христианские евангелические организации, в том числе Пятидесятники, Баптисты Юга, Адвентисты седьмого дня и Ассамблеи Бога. Некоторые национальные социальные дви-
Глава 18. Религия 645
жения, например движение мужчин «Держащие слово» (PromiseKeepers) и движение женщин «Избранные женщины» (ChosenWomen), имеют фундаменталистскую ориентацию. Результаты общенациональных опросов свидетельствуют, что 32% взрослых американцев считают свое религиозное воспитание «фундаменталистским», 40 — «умеренным», а 23% — либеральным (NORC, 2001, р. 148).
|