Перевод по изданию Laurence Freeman osb. Light Within. Meditation as pure prayer
 Скачать 191.53 Kb.
|
|
Воображение Одной из наиболее радикальных идей в медитативной традиции является представление о том, что воображение – главный враг молитвы. Мы должны понять, что именно это означает, если хотим познать и передать нашим современникам всю полноту богатства христианской традиции и того пути Духа, по которому мы следуем. Но в чем же смысл утверждения, заявляющего, что воображение мешает молитве? Медитируя даже недолгое время, вы начинаете понимать, что медитация отлична от всех остальных видов деятельности. К ней приходится подходить совершенно иначе, нежели ко всем прочим вещам. Она вполне может сочетаться с некоторыми другими процессами, но есть в нашей жизни и то, с чем она не совместима, и чем нам приходится жертвовать. Так, постепенно, но неуклонно, медитация меняет нашу жизнь. Единственное, что важно, - это хранить верность своему пути. «Претерпевший же до конца спасется» (Мф 24:13). Если мы останемся верны, все остальное устроится естественным образом. Каким образом медитация может одновременно отличаться от остальных дел нашей жизни, при этом будучи все же связанной с ними? Большая часть нашей деятельности четко ориентирована на цель. У нас есть конкретная цель и метод ее достижения, и мы оцениваем себя согласно нашему успеху или провалу на пути к этой цели. Почти все процессы в нашей жизни измеряются подобным образом, так как мы способны оценить уровень наших достижений, удовлетворения наших амбиций. Мы можем повысить или снизить собственную эффективность. Большинство вещей в нашей жизни мы сознательно связываем с собственным развитием или с самоудовлетворением. Но ни один из этих основных подходов не может быть применен к медитации. Несомненно, что наш путь медитации мы начинаем именно при таких мотивациях, но упорство в практике постепенно приводит к очищению этого нашего подхода. Мы медитируем потому, что это для нас естественно, а не потому, что достигаем какой-то цели или пытаемся повысить свой рейтинг. Для всех прочих занятий характерна прочная связь с воображением. Например, цель в нашей жизни перестает быть целью, когда она уже достигнута. По определению, это что-то воображаемое: нечто, проецируемое нами в будущее. Как внешняя, так и собственная оценка требуют воображаемого идеала, согласно которому мы оцениваем себя и других. Итак, единственной вещью, связывающей все сферы нашей деятельности, является воображение. Каждая сфера нашей жизни в определенной степени контролируется силой воображения, которую мы развиваем, используя как инструмент для оценки успеха. Одаренная воображением личность имеет максимальные шансы на успех. Как это следует уже из самого слова, воображение связано с образами, и именно образы составляют нашу непосредственную реальность. Мы не можем оставаться психически здоровыми и творческими людьми, игнорируя воображение. Каждый из нас нуждается в здоровом воображении, не отягощенном навязчивыми идеями, дающем возможность спокойно жить среди всех этих образов и быть способными творчески на них реагировать. Мы также теоретически знаем, - хотя для того, чтобы полностью усвоить это, требуется время, - что существует нечто за гранью образов, формирующих наш непосредственный опыт. Человек знал это всегда. Это элемент врожденного знания о Боге как о нашем творце и нашей судьбе. Это часть нашего изначального знания о том, что незримый Дух Божий живет в нас. Именно это измерение за гранью образов мы называем «реальностью»: Бога, который незрим. Мы также понимаем, что это знание не является сокрытым. Оно динамично и стимулирует нас к развитию. Познание в данном случае равноценно ответу на наше призвание. Пока мы не дадим этот ответ, мы не сможем войти в полную реальность или полное бытие. Это призвание ведет нас за грань образов, и пока мы не решимся на этот путь, мы не сможем столкнуться с реальностью. Войти же в это свободное от образов измерение возможно, только отбросив собственное воображение. Тут-то и скрыта наша проблема: величайшей силой нашего обыденного сознания является воображение. Воображение – это сила, связывающая нас с образами мира, в котором мы живем. Мы не способны жить без него. Воображение играет с этими образами, созидая и разрушая взаимосвязи, структуры, которые мы называем идеалами, планами, мыслями, искусством. Сила воображения настолько велика, что, когда мы пытаемся оторваться от нее, она словно настигает нас, пытаясь контролировать. Несомненно, что это вполне типичная ситуация, иначе величайшие авторы, пишущие о молитве, не уделяли бы так много внимания необходимости и сложности выхода за рамки воображения. Особо трудным это стало в нашем обществе, где воображение породило мощные социальные и психологические преобразования. Сегодня наше воображение так немилосердно эксплуатируется, так коварно стимулируется и является предметом настолько умелых манипуляций, что в результате становится одержимо гиперактивностью. Итак, воображение никогда не станет тем, что способствует нашей медитации. Силой, благодаря которой мы медитируем, является вера. Вера – это абсолютная открытость, видение, которому доступна свободная от образов и представлений реальность. Силой нашей христианской медитации является вера во Христа, в Его открытость Богу, Его видение Бога. Эта сила исходит непосредственно из самой реальности, и ею Бог позволяет себя познать. Реальность – это Бог, который есть любовь. И именно сама любовь позволяет нам, освободившись от образов, встретиться с реальностью. Открыть себя этой силе и оставить воображение очень и очень непросто. Мы можем с легкостью вернуться обратно к нашим представлениям. «Сон наяву», мечтательность, - это привычные, знакомые нам состояния сознания. Воображение полно зеркал, и мы можем долго гадать, как бы мог выглядеть этот отказ от него. Будучи обычными людьми, мы не можем сделать этого без мантры. Слово-молитва является фокусной точкой нашего сознания, в которой находится сила веры и любви. Первым шагом веры становится повторение мантры, и этот шаг является ключом, открывающим двери, которые затем в полной мере откроет только любовь: вера и любовь Христа. Поскольку слово-молитва соединяет веру с любовью, мы повторяем его, и эти две великие силы становятся все более ясными и чистыми. Переступив грань воображения, мы входим в нищету духа. Это истинная нищета, ведь воображение является нашим величайшим сокровищем, - по крайней мере, нам так казалось, пока мы не вошли в реальность. Оставляя воображение, мы совершаем акт абсолютной нищеты, который был бы невозможен, если бы мы пытались представить себе, как выглядит нищета. Есть только один способ ее достичь: просто сделать это. Мы становимся в полной мере нищими, входя в божественное измерение, измерение реальности за гранью образов. Это захватывающее и полное приключений путешествие в нищету и чистоту духа. Ни один другой путь в нашей жизни не сравнится с этим, ведь как только мы погружаемся в реальность, любовь за пределами образов, мы встречаем Того, кто всем этим является. Мы стремимся сюда для того, чтобы увидеть, узнать и полюбить тот единственный истинный образ, который существует. По сравнению с ним все остальные образы являются только отражениями. Оставляя все вторичное, мы приходим к познанию образа самой реальности, в которой растворяются все остальные образы. Мы приходим познавать, видеть и любить Христа, который есть образ Божий. Это чистое видение лишено размытости и нечеткости, так как в нем больше нет никаких представлений. В этом видении все сияет светом самой реальности. Мы учимся ясно и отчетливо видеть в этом ярком свете. Подобное видение вдохновило Св.Павла на следующие строки из Послания к Колоссянам: «…укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит.» (Кол.1:11-17) Сфера жизни – это сфера, выходящая за пределы всего мыслимого и вообразимого, туда, куда ведет нас медитация. Традиция Наставления Джона Мейна отличались деликатностью, но были полны несомненной силы. Источником этой силы было прежде всего его глубинное и непрестанно растущее осознание, что он является частью чего-то большего. Он становился все более единым с тем, частью чего он был и в чем каждый из нас особым образом участвует, - с традицией. В своей книге «Слово в безмолвии» он писал о пути медитации так: «Кассиан принял этот метод молитвы, как древнюю и общепризнанную для своего времени традицию, которая по сути является вечной и универсальной». Традиция сохраняет свою авторитетность, когда существует на уровне личного опыта. Она может быть передана через книги, и печатное слово, несомненно, существенно способствует процессу ее передачи. Но сделать традицию живой может только личностный опыт, личная идентификация с ней. Когда мы рассуждаем о традиции в рамках христианства, мы не имеем в виду ни теологию, ни философию. Речь не идет об идеях. На самом деле мы говорим о личности – о живой, вечной и вселенской личности Иисуса. Он един со своим учением – Евангелием. Истинный учитель всегда един с тем, чему учит, и наставляет нас, просто являясь самим собой. Точно также мы можем говорить о христианстве, как о чем-то, что должно быть подтверждено нами лично, ведь только так мы сможем стать звеном в передаче традиции. Точно также мы сможем открыть личность Иисуса – Благую Весть, – исключительно основываясь на своем собственном опыте, а он неминуемо должен стать един с традицией. В этом и состоит сила ее передачи, и проверка ее на личном опыте изначально была критерием христианских учителей, к примеру, Св.Павла, который сказал: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2:4) Сила Духа – это любовь, и потому отец Джон говорил, что традиция сливается с опытом в мгновениях любви, составляющих время молитвы. Монастыри всегда были главными центрами традиции, и монашество занимает важнейшее место в христианстве, потому что именно монастырь - это место, посвященное изначальному призванию: служить мгновениям любви. В определенном смысле, монастырь выходит за рамки времени и нуждается в отрешенности от мира, дабы жить любовью, также выходящей за пределы времени и пространства. Истинный уход от мира – это не бегство и не эскапизм, но вхождение в новое измерение времени и пространства. Это позволяет каждому монаху жить в мгновении Христа, открывая, что весь ход времени содержится в мгновении любви. При всей своей социальной роли и значении, монашество по сути является надклассовым и надвременным, что символизируют обычаи монастырской повседневности, передаваемые и сохраняемые на протяжении столетий. Но вместе с тем оно также и абсолютно современно. Когда монашество становится музеем обычаев и обрядов, оно перестает быть надвременным и становится старомодным и, благодаря этому, оторванным от реальности. Но сохраняя свою надвременность, оно становится пророчески современным. Причина этого в том, что время в монашеской жизни измеряется молитвой. То, что со стороны может производить впечатление механистической и скучной рутины, изнутри понимается как расширение сознания за пределы обычных ограничений пространства и времени. Постоянное возвращение к ритму молитвы творит основные принципы каждого дня, структуру всей жизни. Во время каждой молитвы время и вечность пересекаются. В нашем обычном, несовершенном, смертном сознании мы открываемся живущему в нас сознанию Иисуса. Перекрестье нашего сознания с Его сознанием высекает искру момента любви, делая очевидностью то, что Его любовь существует не только в мгновения молитвы, но воплощена в нас постоянно. И потому в общине, посвященной этому моменту, постепенно растет осознание предвечного Присутствия, непрестанной молитвы. Знакомство с любой исторической или культурной традицией требует от нас усилий. Если мы собираемся овладеть традицией английской литературы или санскритских писаний, недостаточным будет просто поставить книги на полку; мы должны работать над ними. Творя молитву, мы открываем для себя путь живой христианской традиции, любви Иисуса, и эта работа – не просто обучение, но духовное пробуждение. Пробуждение не с помощью усилия, но благодаря покою, составляет тонкое отличие медитации от других видов деятельности. Каждое вложенное в нее усилие служит не пробуждению, но тишине, которая, в свою очередь, предшествует пробуждению. Это творческая работа, и потому она требует от нас собранности. Здесь потребуется дисциплина и упорство. Как и каждое творческое занятие, медитация поглощает нашу энергию, но также, когда мы уже вступили на этот путь, она начинает ее возобновлять. Художники и писатели нередко прибегают к огромным усилиям, чтобы избежать творческой работы; они берутся за другие виды деятельности – бизнес, администрирование, физическую работу – чтобы только не рисовать и не писать. Религиозные люди часто избегают творческого труда молитвы, произнося слишком много молитвенных слов, становясь религиозно занятыми или управляя собственными молитвами. Они готовы произнести сколько угодно молитв, чтобы только избежать творческой работы с одним молитвенным словом, с мантрой Жизнь христианина содержит также и творческую работу любви. Мгновение любви разрастается за грань самой медитации, проникая в пространство нашей жизненной повседневности, обычных взаимоотношений и проблем. Таким образом дело медитации действительно продолжается все время как дело любви. Источник этой любви – акт самоотречения, отказ от постоянных саморефлексий. Мы не можем медитировать бескорыстно, а затем проводить оставшееся время, рассматривая себя, с целью узнать, каких успехов мы достигли, потому что мы должны продолжать поиск центра за гранью самих себя. В рамках общины это означает обращение. Было бы слишком просто, – и это неоднократно имело место в христианской традиции, - избегать работы любви, берясь взамен за какие угодно другие виды работы, - экстремальную аскезу, пост, псевдо-духовные усилия, попытки развить духовную самососредоточенность, часто принимаемую за постоянную сконцентрированность, - и все это, чтобы избежать обращенности к другим. Но, повторяя мантру, мы становимся по-человечески честными в работе любви, учась не отвлекаться от нее даже на мысли о святости. Мы не можем практиковать глубинную молитву, избегая при этом любви. В любви мы встречаемся с ближними, углубляя в этой встрече нашу связь с Иисусом. Международное Общество Христианской Медитации (WCCM) The World Community for Christian Meditation Англия: www.wccm.org Польша: www.wccm.pl  "Международное Общество Христианской Медитации" – всемирное духовное братство, основанное католическим монахом-бенедиктинцем Джоном Мейном в середине 70-ых годов XX. Его миссия - обучение христианской медитации в рамках возрождения созерцательной традиции Церкви в духе II Ватиканского собора. Руководителем организацией является ученик Джона Мейна, отец Лоренс Фримен (fr. Laurence Freeman, OSB) (ОСБ - Орден Св. Бенедикта). Международный центр христианской медитации находится в Лондоне, также существует множество локальных центров по всему миру. Сообщество духовно связано с Орденом Св. Бенедикта через конгрегацию Оливетанцев (Congregazione Benedettina di Santa Maria di Monte Oliveto, "Бенедиктинская Конгрегация Пресвятой Марии с горы Оливето"). Общество представляет собой «монастырь без стен», большую семью, состоящую из национальных общин более чем в сотне стран. Основу движения христианской медитации составляют поместные группы, участники которых собираются в домах, церковных приходах, офисах, больницах, тюрьмах, школах и колледжах. Общество носит экуменический характер и служит вселенскому («католическому») единству христиан в диалоге и созерцательной практике.  Международное Общество Христианской Медитации в Украине www.wccm.org.ua С 2008 г. в Украине действует региональный проект WCCM, организованный местными католиками-мирянами, интересующимися тематикой христианской медитации. В данный момент деятельность проекта представлена в виде сайта www.wccm.org.ua, на котором регулярно освещаются события, связанные с WCCM, и публикуются свежие переводы работ (статей, лекций) о. Лоренса Фримен и Джона Мейна. Также планируется осуществление переводов популярных на западе работ основателей общества, и прочих текстов, имеющих отношение к тематике христианской медитации. Если у Вас появились вопросы, предложения или Вы хотите каким-либо образом поддержать наш проект – пишите нам на: info@wccm.org.ua WCCM центры и международные контакты Если эта книга вдохновила вас начать медитировать, стоит отметить, что в традиции о. Джона Мейна большое значение придается живой общине, в которой люди регулярно встречаются, делятся опытом и проводят медитативные сессии. Люди, практикующие христианскую медитацию во всем мире, поддерживают постоянный контакт друг с другом, еженедельно собирая группы медитации, - в церквоных приходах, реколлекционных центрах, дома или на природе. При желании получить более подробную информацию о нашем сообществе, его деятельности и публикациях вы можете обратиться к ближайшему региональному координатору или в наш международный центр. Международный центр, Лондон, Великобритания St Mark’s, Myddelton Square, London EC1R 1XX, UK Tel +44 20 7278 2070, Fax +44 20 7713 6346 welcome@wccm.org
Что такое христианская медитация? Христианская медитация - разновидность созерцательной молитвы, известной со времён ранних христиан. Древние мудрецы видели в созерцании цель полноценной жизни, а для Отцов Церкви медитация была важнейшим аспектом духовности. Иисус Христос раскрыл преимущества созерцательного измерения бытия в истории о Марфе и Марии. Мы призваны к болем глубокому постижению Евангелия и нашей собственной христианской жизни для достижения гармонии и взаимодействия различных сторон христианской духовности. Иисус призывал всех стать совершенными в любви и сострадании, как Отец, оставив своё эго, «я» и отбросив приоритет материальных проблем, а затем обратиться к созерцанию, приняв Его и «непрестанно молясь». Созерцание – это основа жизни всех людей. Марфа и Мария – сёстры, но это не просто два образа – это символ двух дополняющих друг друга измерения личности. Без спокойствия Марии, сидящей у ног Учителя и слушающей Его, мы становимся подобны Марфе: раздражительными, недовольными, рассеянными. В конце концов, даже любой наш труд, не укорененный во внутреннем Божьем покое и никогда не останавливающемся созерцательном бдении, теряет свою продуктивность. На самом деле и Мария, и Марфа трудятся одновременно: одна внешне, а другая внутренне. Созерцание - часть нашей работы, помогающая нам делать другую её часть лучше. Мария и Марфа – это две комнаты в нашем сердце. Они не просто дополняют друг друга, они нуждаются друг в друге для реализации полноты жизни. Как медитировать? Медитация так же естественна для духа, как дыхание для тела. Эта древняя духовная практика, глубоко укоренённая в христианской традиции, в опыте созерцательной молитвы отцов-пустынников, представляет собой простой путь к миру с самим собой и к единству с Духом Христа. Медитация – это способ молитвы. Существует много видов молитвы: мы молимся разумом, размышляем о Боге, говорим с Богом, молимся посредством тела, молимся в литургии и таинствах, и, наконец, знаем сердечную молитву. Сердце это центр нашей личности, в котором обитает Христос. Здесь мы обретаем прямое и непосредственное единство со Христом. Оно не приходит посредством слов, или символов. Церковь с самого начала говорила о важности соединения ума и сердца. И мы молитвенно возносим и разум и сердце к Богу. Когда мы медитируем, мы движемся от ума к сердцу. Или, можно сказать, что мы очищаем сердце посредством медитации. Мы открываем сердечные очи. Христос говорил: «Блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят». В этом очищении сердца и заключается путь медитации. Что означает эта чистота? То, что мы свободны о эгоизма. Иисус учил нас отвергать себя. В медитации мы переводим внимание от себя к Богу. Действительно, в медитации мы воплощаем на практике учение Иисуса Христа о молитве. Он учит нас идти в молитве дальше внешних форм. Он говорит нам идти внутрь сердца, не быть многословным, оставить беспокойство и страхи и направить свой ум на Царство Божие. Иисус учит нас жить в настоящем. Если вы соедините все эти элементы вместе, то придёте к созерцанию. Это дар благодати. Но этот дар необходимо получить! И в медитации мы обретаем его. Медитация, безусловно, не замещает другие формы молитвы и благочестия. Она просто придает остальным формам более глубокий смысл. Мы предлагаем простую практику медитации, разработанную отцом Джоном Мейном. Все, что вам нужно, - это сесть прямо, расслабиться, положить руки на колени, закрыть глаза и повторять про себя краткую молитвенную формулу. Вы можете использовать в качестве такой молитвенной формулы арамейское слово “Maranatha” ("Ма-ра-на-фа", что означает «Господь, приди» на языке, на котором говорил Иисус) или Иисусову Молитву (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного), первая часть которой читается на вдохе, а вторая на выдохе (согласно учению православных старцев-исихастов). Не задумывайтесь о качестве своей медитации, не обращайте внимание на приходящие в голову мысли и образы, сконцентрируйтесь на молитвенной формуле, на ее глубине. Мысли будут приходить и уходить, но не пытайтесь подавлять их или сопротивляться им. Просто позвольте им свободно перемещаться. Когда Вы чувствуете, что Ваше сознание рассеивается, и мысли и впечатления снова привлекли Ваше внимание, просто с верой и любовью вернитесь к молитвенной формуле. Медитируйте дважды в день (в идеале рано утром и рано вечером). Оптимальная продолжительность медитации – 30 минут, но можно начать с 20, и постепенно довести до 25 минут или до полу часа. Будьте терпеливы и просты. - Найдите тихое место; - Примите удобную позу, держите спину прямо; - Прикройте глаза; - Сидите спокойно, насколько это возможно; - Дышите глубоко, равномерно и спокойно, будучи одновременно расслабленными и при этом бодрствуя; - Начните медленно про себя повторять Ваше молитвенную формулу. Прислушивайтесь к словам, повторяя их. - Продолжайте повторять молитвенную формулу спокойно и с верой, в течение всего времени медитации; - Возвращайтесь к повторению, если оно прервалось; Повторяйте одну и ту же молитвенную формулу в течение всей медитации день за днём. о. Лоренс Фримен Примечание редакции www.wccm.org.ua. Мы рекомендуем следующую структуру ежедневной медитации: - Вступительная молитва о. Джона - Медитация (20-30 мин) - "Отче Наш" - Lectio Divina (чтение дня из Священного Писания) - Заключительная молитва о. Лоренса Основатели WCCM Отец Джон Мейн (fr. John Main, OSB) Священник, монах-бенедиктинец, основатель Международного Общества Христианской Медитации. Джон Мейн - один из известнейших католических духовных учителей XX в., популяризатор христианской медитации, как формы созерцания, связанной с практикой молитвенного слова. Медитация о. Мейна инспирирована трудами Иоанна Кассиана, английским мистическим трактатом “Облако Неведения” а также в целом пустыннической духовностью. Отец Мейн был вдохновенным наставником, в 70-х годах его харизма привела многих людей к духовному обновлению, многие люди, заинтересовавшись его практическим учением о созерцательной молитве вернулись обратно в церковь. В конце 60-х г. он основал первый центр медитации в Лондонском бенедиктинском монастыре, и затем на протяжении 10-15 лет появилось более 100 региональных центров и общин христианской медитации в различных странах мира. После смерти Джона Мейна духовную опеку над существующими и появляющимися общинами принял его ученик, о. Лоренс Фримен, по сей день активно поддерживающий это движение во всем мире. О. Мейн написал немало книг, посвященных созерцательной духовности, которые на данный момент имеют большую популярность как в католической, так и в межконфессиональной среде. Отец Лоренс Фримен (fr. Laurence Freeman, OSB) Священник, монах-бенедиктинец монастыря Христа Царя (Англия, Лондон), бенедиктинской конгрегации Оливетанцев. Является директором Международного Общества Христианской Медитации (WCCM), учеником известного католического популяризатора созерцательной духовности - бенедиктинца о. Джона Мейна. Отец Лоренс начиная с 80-х годов активно занимается развитием WCCM. Является автором целого ряда католических бестселлеров, посвященных христианской медитации, созерцательной молитвенной жизни мирян и монашествующих в современном мире. Также о. Лоренс принимает активное участие во многих инициативах, связанных с межрелигиозным диалогом, среди которых исторический "Путь Мира" с Далай-ламой XIV. Постоянно путешествуя по разным странам с выступлениями, ретритами и реколлекциями, о. Лоренс привлекает внимание широкой общественности к современной католической духовности и практике христианской медитации, а также оказывает поддержку многочисленным католическим и экуменистическим общинам, занимающимся восстановлением повседневного духовного измерения жизни. Отцу Лоренсу в его работе помогают многочисленные миряне-облаты ордена св. Бенедикта, послушание которых включает в себя ежедневную практику христианской медитации о. Джона Мейна, молитву в традиции бенедиктинской Литургии Часов, приверженность идеалам Устава св. Бенедикта и заботу о жизни и делах международной общины, объединяющей тысячи верующих во всем мире в безмолвной молитве. Молитвы, открывающие и завершающие занятия групп Христианской Медитации во всем мире. |