Перевод по изданию Laurence Freeman osb. Light Within. Meditation as pure prayer

• Название: Перевод по изданию Laurence Freeman osb. Light Within. Meditation as pure prayer
• Дата: 17.03.2022
• Размер: 191.53 Kb.
• Имя файла: Lorens_Frimen_Vnutrenniy_svet_Put_khristianskoy_meditatsii.docx
• Тип: Документы; #401498
• страница: 3 из 11

Абсолютная трансформация
Путь медитации обладает определенным измерением абсолюта, ведь абсолютным является и само Евангельское призвание. Наша медитация помогает нам воплотить в жизнь главный призыв Евангелия: отречься себя самого. Мы воспринимаем это призвание, как уникальное и обращенное лично к нам, так как Дух Иисуса, доносящий до нас зов, живет в каждом сердце. Уникальность этого индивидуального измерения абсолютно реальна. Евангелие призывает нас измениться, обратившись к тому Единому, чей зов мы слышим. Речь идет об «обращении» в буквальном смысле: мы отворачиваемся от наших надежд и страхов, от прошлого и будущего, и в результате, от нашего собственного самосознания.

Это призвание восходит из самых основ нашего бытия и управляет им. В Евангелии со всей возможной простотой и суровостью оно называется призванием умереть. Обращение ведет нас к духовному развитию, в котором мы умираем для нашего эго. Мы умираем, входя в смерть вместе с умирающим Иисусом, чтобы объединиться с Ним в Его воскресении. Символом обращения, заимствованным из области физической природы, может быть вращение какого-либо материального объекта в пространстве вокруг своей оси. В мгновения, когда призвание начинает казаться нам непомерным, и когда мы не в силах принять его абсолютную природу, мы должны задуматься о подтексте этой метафоры. При всей своей абсолютности наше призвание проявляется в постепенном «обращении», никто не ждет от нас мгновенного результата Хоть все мы и призваны совершить полный оборот в 360^о, мы можем двигаться к этой цели постепенно, всякий раз поворачиваясь на половину градуса, а может даже и на одну десятую. Размышляя об абсолютной природе призвания, необходимо учитывать прогрессивный характер обращения. Это постепенный процесс, постепенная и длительная трансформация сознания. Как и процесс роста, любые перемены происходят в нас постепенно, благодаря нашей верности медитативному паломничеству – обязательству, к которому следует возвращаться каждое утро и вечер. Это постоянное обращение по сути и является дисциплиной развития, которую мы воплощаем в ежедневной медитации.

Недавно я беседовал с людьми, которые были большими противниками медитации. В качестве критики, они говорили о ее чрезмерной простоте. «Вы слишком много на себя берете, говоря, что достаточно будет всего-навсего повторять молитвенное слово, и все произойдет автоматически. Этого не может быть. Думая так, вы обманываете самого себя». Трудно спорить с подобными аргументами, ведь пока человек не захочет познать опыт медитации, он не сможет ничего сказать о его эффективности. Трудно объяснить кому-либо, как именно повторение медитативного слова может укрепить преданность преображающему нас опыту Евангелия, - но свидетельством этому является вся наша жизнь, наши взаимоотношения, проекты, за которые мы беремся, и работа, которую мы делаем. Трудно описать, каким образом это повторение приводит нас к утрате «я» и к опыту постепенного духовного обращения в нашей повседневности. Еще труднее выразить растущее интуитивное понимание, что упорная медитация питает нашу преданность реальности Царствия. Тем не менее, фактом является то, что простое повторение слова-молитвы ведет нас к ощутимым результатам.

Возможно, это способ увидеть основу Евангелия. Мы знаем и чувствуем, что духовная реальность медитативной практики преображает моральный аспект нашей жизни. Ее моральное измерение развивается, постепенно достигая зрелости. В итоге мы уже не в силах быть неискренними, и это свидетельствует о плодах медитации, проявляющихся на всех уровнях нашей жизни. Невозможно, ежедневно медитируя, прибегать к политике лжи, эгоизма и мщения. Пусть даже постепенно, но мы должны вверить себя истине, любви и Богу в нашей повседневности. Таким путем наша духовная жизнь будет менять к лучшему весь мир. Наша моральная целостность, вступив в фазу развития, изменит также наши действия и реалии мира, в котором мы живем, - мира социального, политического и религиозного - начнут изменяться также. Сутью учения Джона Мейна является следующая мысль: мы должны прежде всего научиться быть, и только затем мы узнаем, что следует делать. «Люби и делай, что хочешь»¹², -добрые дела творит тот, кто добр. То, что мы делаем, зависит только от того, кем мы являемся. Говоря об этом же, мы можем утверждать, что Иисус одновременно присутствует в наших сердцах, в нашей молитве и в нашем мире. Иисус един, и энергия Его любви насыщает всеобщий процесс трансформации и обращения. Наш удел - воспринять истину и оставаться ей верным, пробудить свое сознание для жизни Духа, который катализирует освобождение сознания всего мира. Учение Церкви не вершится силой, но действует подобно закваске.

Итак, с помощью своего преображения мы приходим к осознанию того самого Христа, что присутствует в наших сердцах и в мире. Мы не вспоминаем Его, не обращаемся воображением в прошлое¹³, но осознаем Его присутствие в данный момент. В текущем мгновении нас удерживает, словно якорь, слово-молитва. Таково христианское просветление: иллюминация сквозь ум Христов, через Его сознание, которое становится чистой любовью, через свет Божественной милости. Мы пробуждаемся к этому присутствию на глубочайшем уровне. Какое-то время оно будет прорываться сквозь наше сознание, однако, вынырнув наружу, как свет начнет распространяться через нас, все более углубляя нашу осознанность. Именно так мы входим во всепоглощающее сознание воскресшего Христа.

«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; (...) Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.» (Рим 6:5-6, 8-11)

Как долго?
Когда мы начинаем медитировать, неизбежно возникает вопрос: «Как долго это будет продолжаться?» Этот вопрос настолько автоматически и неизбежно возникает в нашем сознании, что требует безотлагательного решения. Мы должны подойти к этому вопросу так, чтобы он не стал препятствием в нашем духовном паломничестве. Решение начать медитировать подобно подготовке к путешествию. Ты отправляешься в путь, желая покинуть место, в котором находишься, стремясь достигнуть цели, и потому в начале пути ты всегда исполнен энтузиазма. Но на полпути начинает ощущаться усталость. На самых разных этапах пути ты можешь столкнуться с трудностями, когда путь становится ухабист и тернист. В такие минуты может прийти разочарование. И наконец ты говоришь: "А должен ли я продолжать этот путь? Стоит ли он моих усилий?" Этот вопрос может принять множество форм, как например: «Подхожу ли я для занятий медитацией?», или же: «Годится ли это для меня?», или «Почему я не вижу результатов?» Но однажды кто-нибудь из ближних скажет: «Ты знаешь, а ведь с тобой сейчас намного легче, чем полгода или год назад». Обычно человек не замечает, что становится лучше. «Почему же мы этого не чувствуем?» - спросим мы.

Подобные вопросы могут открыть нам новые возможности для роста; продолжая аналогию с путешествием, мы словно меняем один вид транспорта на другой, более быстрый. Мы должны встретиться с этими вопросами лицом к лицу, но нет смысла тратить на них слишком много времени. Нам не следует забывать, что мы находимся в пути и должны постоянно двигаться вперед. В данном контексте самоанализ подобен остановке, когда путешественник прерывает путь, теряя связь со своей целью. Конечно, вопросы и ощущения такого рода не могут одолевать нас непрестанно. По сути, это лишь преходящие настроения, и со временем, очищаясь, мы поймем, что их источником является наше эго. Хотя эго и является тем, от чего мы пытаемся уйти в нашем путешествии, оно остается с нами как тень, и если мы изменяем направление пути, эта тень оказывается впереди нас, погружая нас во тьму. Подобные настроения склоняют нас сдаться. Но если мы научимся им противостоять, они постепенно исчезнут. Даже если они будут возвращаться время от времени, сила их воздействия на нас будет снижаться. Тень становится короче, когда в небе восходит солнце.

Почему вопрос «Как долго это будет продолжаться?», является таким важным, и почему он может отнимать у нас силы? Отчасти это происходит потому, что мы не вполне понимаем всей сути этого вопроса. Он неизбежен, и мы должны разобраться, что же он означает на самом деле. Задавая его себе, мы должны осознать, что имеется в виду. К чему должна привести медитация? Каковы ее цель и предназначение? Медитация уверенно ведет нас к еще более глубинной встрече с нашей собственной реальностью, придавая нашей жизни более прочное измерение покоя, свободы духа и радости сердца. Мы начнем ощущать, как оно открывается внутри и вокруг нас; исходя из самых неожиданных источников, проявляясь в новых взаимоотношениях и в самые неожиданные моменты. Новое духовное измерение окажет значительное влияние на нашу работу и наши отношения с людьми, на принимаемые нами решения, на то, как мы будем справляться с ежедневными трудностями. Эти изменения объясняются так: все множество дремлющих в глубине нас сил, пронизанных единством Духа, высвобождается, освещая всю нашу жизнь. Но даже это не является основной целью. По крайней мере, это явно не то, о чем мы спрашиваем, говоря: "Когда же это произойдет?" Все открывающиеся нам измерения и все эти взаимозависимые силы являются знаками и символами одной и той единой реальности. Это сила реальности Божьего Духа, который живет в нашем сердце, в сокровенной глубине, - Духа всего творения, который является окончательной целью и смыслом нашей жизни. «Как долго это будет продолжаться? Когда это произойдет?» Когда мы понимаем, что предмет нашего вопроса - «это» - и является тем самым Духом в наших сердцах, о котором мы говорим и присутствие которого пытаемся как-то выразить, наш подход к подобным вопросам меняется, ведь мы знаем, что «это» есть Дух, который есть также начало и конец, альфа и омега. Это начало и конец нашей медитации, нашего духовного путешествия, начиная от дня, когда мы медитировали впервые, и до последнего дня нашей жизни. Это тот самый Дух, который полагает начало нашему существованию и завершает его. Приходя к пониманию этого ответа, мы осознаем и суть наших вопросов. «Как долго это будет длиться?» - это не имеет продолжительности во времени, так как Дух вечен, и всякое время содержится в Нем. «Когда это произойдет?» - это уже произошло. Дух уже вдохнул себя в наши сердца.

На самом деле, мы спрашиваем о том, как долго нам придется идти абсолютно простым путем медитации в совершенной простоте духа. В определенном смысле, это полностью зависит от нас: именно мы решаем, как долго это продлится. Как много времени пройдет, прежде чем мы отдадим себя этой простоте Духа, простоте Истины, которая настолько проста именно потому, что лежит в основе всего. Все остальное основано на ней. Как много времени пройдет, прежде чем мы полностью предадимся этому? Обычно проходит довольно немало времени (и зачастую значительно больше, чем это необходимо в действительности) именно потому, что мы постоянно забываем о простоте и преданности. Но, повторяя слово-молитву, мы вспоминаем об этом. Это повторение поддерживает и утверждает нас в простоте и преданности Христа. Повторение мантры приводит нас к фундаментальному состоянию простоты. Мы теряем эту простоту, начиная размышлять о себе, задавая вопросы, относящиеся к нам самим. «Сколько времени я потрачу?». Каждый вопрос, который содержит слова «я» или «мне», все усложняет. Но, медитируя, мы не спрашиваем и не думаем о себе. Или, по меньшей мере, мы обязаны пытаться выйти за рамки самососредоточенности. Первым шагом в простоте является повторение молитвенного слова. И так как мы слишком легко можем забыть об этой простой всеобщей основе, нам очень важно время от времени напоминать друг другу о простоте нашего упорного пути.

Время, уделяемое медитации, часто становится настоящей жертвой в нашей занятой и полной ответственности жизни. Но простота требует от нас эти драгоценные полчаса времени каждое утро и вечер, проведенные в максимально возможной тишине (лучше всего для этой цели подойдет раннее утро и ранний вечер). Если такое возможно, выбери одно и то же место для медитации. Это поможет тебе установить определенный ритм жизни. Со временем эта ежедневная жертва перестанет казаться тебе такой драмой, став естественной частью твоей жизни. Однако, даже если ты не можешь придерживаться постоянного времени и места, не отказывайся от двух ежедневных занятий. Во время медитации постарайся пребывать в тишине - учись безмолвию. Старайся сидеть настолько неподвижно, насколько это возможно. Выдели несколько минут и прими позицию, в которой тебе будет удобно на протяжении всей медитации. Твоя спина должна быть абсолютно прямой: по сути, это единственное правило, которого следует придерживаться неукоснительно. Далее начинай мысленно повторять свое слово. Мы рекомендуем слово «Маранафа». Произноси его как четыре слога равной длины: «ма-ра-на-фа». Повторяй его непрестанно от начала и до конца медитации. Это все, что следует делать. Может ли быть что-нибудь проще?

Одним из первых открытий, встречающихся на нашем пути, является то, что не так-то легко быть простым, но эта трудность становится для нас чем-то наподобие увлекательной задачи. Сиди тихо и неподвижно, повторяй свою мантру: это трудно именно потому, что просто.

Задавая вопрос: «Как долго?», мы на самом деле хотим знать, когда наступит наше духовное просветление. Нам свойственно спрашивать: «Могу ли я это делать?», «Подходит ли это мне?», «Разве я не слишком занят?», «я слишком творческий человек», «слишком яркий», «одаренный слишком богатым воображением». Или же мы, напротив, говорим: «Я не достоин. Я слишком эгоистичен. Я слишком самовлюблен… слишком сосредоточен на себе. Наверняка у меня есть все эти качества. И поэтому я не могу медитировать». По сути, мы спрашиваем о том, не слишком ли мы люди, чтобы достичь просветления. Желая ответить на этот вопрос, мы должны обрести веру, которая позволит нам начать медитировать. Довольно скоро, в самом начале пути, мы поймем, что медитируем как ученики, а не как предприниматели. Будучи учениками Святого Духа, мы не можем Его использовать. Ученик входит в просветление своего учителя, потому что существует лишь одно просветление. Как ученики Иисуса (чей Дух живет в нас), мы знаем в своей вере, что это Его просветление, свет Его пробужденного сознания сияет в наших сердцах, в каждом человеческом сердце именно потому, что мы – люди, а не вопреки нашей человечности.

Единственный вопрос, который нам необходимо задать, может звучать так: «Сколько же времени нам потребуется, чтобы увидеть Его свет, открыть око нашего сердца, нашего сознания?» Даже когда наши телесные глаза закрыты, мы можем узнать, есть ли свет вокруг нас. Точно так же, пусть пока и туманно, мы видим в себе свет просветления прямо сейчас. Мы знаем это, потому что это знает живущий в нас Иисус. Дух познает Сам Себя в нас, и это будет длиться ровно столько, сколько нам потребуется для того, чтобы обрести понимание происходящего. Простота приходит тогда, когда мы сосредоточены уже не на себе, а на Нем, и повторение слова-молитвы учит нас этому. Мы должны позволить уйти не только этому вопросу, но и всем прочим вопросам и тревогам подобного характера. Это потребует минимальных усилий, поскольку наш путь – это путь простоты сердца и кротости духа. Мы повторяем слово-молитву непрестанно, но смиренно. Повторяя мантру, применяй ровно столько усилий, сколько нужно. Это не оружие. Это гармонический тон, который звучит в каждом из нас. Будь кроток в этом, и научишься произносить мантру с любовью. Быть в гармонии - означает чувствовать ко всему безграничную любовь.

Подумайте над этими словами о просветлении Иисуса: «Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».» (Еф 5:13-14).


Мысль и чувство.
Допускаю, что если бы практикующий медитацию должен был иметь какой-либо идеал, им бы было абсолютное сосредоточение на других. Христианский идеализм всегда полон реалистичности и оптимизма. Достижение христианского идеала понимается как процесс врастания в него. Также очевидно, что этот идеал доступен всем людям если мы верим, что его достиг Иисус. Быть святыми для нас – а это и есть наше призвание - означает участвовать в полноте Его святости. В меру нашего единения с Христом мы все более полно начинаем осознавать суть сосредоточения на окружающих в Нем. Дорога сосредоточенности на других возможна только как дорога единства. Следовательно, становясь цельными личностями, - даже к собственному изумлению, - мы достигаем большей сосредоточенности на окружающих нас людях. Быть святым, быть цельным¹⁴ - еще один способ нашей обращенности к другим, к тому же целостность доступна каждому из нас только в единении с окружающими. Это путь доброты. Следовательно, всё в нас должна охватить наша христианская трансформация, необходимо отбросить все разделения и внутренние противоречия. Мы смело должны расстаться с нашим расколотым сознанием, обретая простоту.

Наиболее отчетливо мы можем понять это, мысля категориями той великой разделенности между интеллектом и чувствами, что осуществляется внутри нас. Большинству из нас трудно было бы с уверенностью определить, что руководит нами большую часть времени: интеллект или эмоции. Нам хотелось бы думать, что мы действуем рационально, и что это сознание контролирует эмоции, но все же, скорее всего, подавляющее количество времени именно эмоции оказывают на нас более сильное влияние. Рациональное восприятие жизни часто окрашено нашим настроением – то оптимистическим, то чуть позже, исполненным разочарования.

Одним из аспектов живительной свободы, которую – постепенно и иногда небезболезненно – приносит медитация, является свобода духа, выводящая нас из плена эмоций. Эту свободу мы обретаем в большей степени непосредственно через дисциплину медитации, ведь мы медитируем, как бы себя не чувствовали, говоря попросту, независимо от того, хотим мы медитировать или нет. Ощущения, появляющиеся во время медитации, не имеют влияния на нашу приверженность дисциплине слова-молитвы. Но это не является, как могло бы показаться, путем подавления нашей эмоциональной жизни. Медитация не противится чувствам, точно так, как не противится она разуму. Медитация – это путь единства. Ничто в нас не может быть подавлено, отброшено или оставлено вне Царствия, скорее – как мы ощутим это на собственном опыте через год или два – наша эмоциональная чувственность возрастет в результате медитативной дисциплины. Вполне возможно, что мы станем более восприимчивыми, в том числе и к ранам. Будет меньше шансов для уловок или самообмана, меньше путей отступления для эго, - со временем их будет все меньше. Следовательно, мы не «перестанем чувствовать» - также, как не «перестанем мыслить». Не используя наши мыслительные силы во время медитации, мы наверняка откроем со временем, что в результате практики наступает очищение и сосредоточение нашего мышления, возможностей нашей мысли и ума. Также и наше эмоциональное настроение обретает гармонию и стабилизируется. Учитывая саму природу единства и полноты, скорее всего больше не сможем подвергать себя привычному анализу. Это тайна пути, которым мы следуем.

Что действительно будет происходить, так это единение в нас. Различные измерения нашего бытия постепенно прийдут к синхронности, к гармонии, к взаимной координации. Пока все они находятся в противодействии или изоляции, мы пребываем в состоянии растерянности. Всем известен страх, беспокойство и ощущение опасности, дезориентирующие и разрушающие нас. Когда все в нас объединяется и гармонично взаимодействует, мы испытываем ощущение покоя, благополучия и способны проявить благородство по отношению к себе. Чем больше наше самообладание, тем легче нам отрешиться от себя. Все эти разрозненные части нашего бытия сливаются воедино под руководящим воздействием силы, которая, превосходя мышление и чувственность, объединяет их на высшем уровне сознания. Это сила Духа Святого. Медитация являет собой дорогу к бытию, полностью открытому для силы Духа, Духа Христа, единого в любви с нашим духом.

Итак, во время медитации мы проявляем себя не через мысль или чувство. Мы проникаем в реальность нашего духа, что неотвратимо включает нас в реальность Христа. Мы не можем найти свой дух без обретения Христа. Наши силы, умственные и эмоциональные, безусловно, остаются с нами. Мы возвращаемся к ним после каждой медитации, и можем надеяться, что будучи очищены безмолвием, они станут прозрачнее, и мы сможем более плодотворно их использовать. Они остаются с нами, но – если можно так сказать – как молчаливые, ненавязчивые спутники на духовном пути. Они сопровождают нас в путешествии к недрам нашей духовной идентичности, и там происходит их преображение. Это работа единства, интеграции. Это подготовка ко входу в Царствие – Царствие, в котором мы можем участвовать, пребывая исключительно в детстком состоянии единения.

Мы не можем ничего отбрасывать. Интеграция действует через освящение. Для нас, как христиан, святость является важнейшей частью реальности; мы должны ее понять, а не беспокоиться о ней. Святость – это основная цель бытия. Это образ жизни, а не – как мы нередко думаем – заслуженный результат того, что мы делаем. Однако особой чертой христианской святости является качество наших действий. Следовательно, все, что мы делаем, вовлечено в нашу христианскую жизнь, в наш путь медитации. С другой стороны, уже на ранних этапах нашего путешествия мы можем осознать, что медитация меняет как способ действия, так и само действие.

Характер наших действий указывает на то, чем мы являемся. То, что мы делаем, является путем самопознания. Поэтому знаком святости является любовь, а мерой нашего продвижения в медитации и вообще в духовном развитии, является возрастающая сосредоточенность на других. Это проявляется как в образе мышления, так и в чувственной сфере, в преобразовании разума и сердца, что в целом и составляет христианский опыт. Наше мышление преображается, так как наш ум все меньше занят нами самими. Становясь более святыми, более целостными, мы все меньше поглощены самоанализом. Большую часть времени мы обычно фокусируем свет разума на себе, исследуя, измеряя, анализируя, предвосхищая то, что касается нас самих. Однако по мере того, как сознание Христа распространяется в нашем сознании, мы меняем направление света разума от себя к Его тайне и к глубокому осознанию всепроникающего присутствия Бога, божественного измерения в каждом аспекте жизни, во всем творении. Результатом этого станет новое измерение мира и покоя, которое и является плодом христианского преображения. Самоанализ порождает страх, но наша мысль, направленная за грань идей и видение, очищенное от образов и представлений, приближаются к тайне Бога в самотрансценденции изумления.

То же и c эмоциональной сферой: наши чувства станут более сопереживательными, следовательно, мы не будем чувствовать только с целью самоанализа, оценки собственного состояния и настроения, но будем использовать наши эмоциональные способности с целью вхождения в опыт других. Наши чувства будут все менее направлены на себя (на переживание собственных ощущений), но скорее станут с любовью направлены на других. Мы сможем чувствовать вместе с ними, чувствовать для них и даже в них. Это сосредоточение христианской жизни на других, к которому мы все призваны, является плодом сознания более высокого, нежели самосознание. В полноте света христианского откровения мы познаем, что это сознание Христа, его человеческое сознание, абсолютно сосредоточенное на других. Его мысли и Его сердце полностью обращены от себя – к Отцу и к нам.

Вот что говорит Св.Павел в Послании к Колоссянам о поставленой перед ним задаче:

"Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы." (Кол 1: 24-27)