Философия и бытияе. философия в вопросах и ответах (учебное пособие)(1). Учебное пособие для подготовки к экзаменам под редакцией профессора В. И. Курашова и доцента Г. Э. Галановой
 Скачать 1.22 Mb.
|
|
Скептицизм – течение в эллино-римской философии, отвергаю щее возможность объективного знания о природных и социальных процессах. Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого скепсис, что означает рассматривание, разбор, колебание и обозначает направление в гносеологии (теории познания), которое проводит мысль, что всякое знание недостоверно. Непосредственным источни ком скептицизма в Греции стала софистика (Протагор, Горгий и др.). Основатель скептицизма – Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.). Он, как и Сократ, излагал свои идеи устно. Пиррона интересует проблема: как стать счастливым? Для этого достаточно ответить на 3 вопроса: Что такое то, что нас окружает Как мы должны относиться к тому, что нас окружает Что должно следовать из этого отношения Он пришел к выводу, что мы не можем знать, что такое мир, что такое вещи, которые его составляют, и, что такое процессы, в нем происходящие. В мире все относительно, все вещи одинаковы и не одинаковы, постоянны и непостоянны, иначе говоря, они непознавае мы. На вопрос: «А не умер ли ты Пиррон?» последний отвечал: «Не знаю». Из этого следует наше отношение ко всему, что есть и происхо дит в мире. Это отношение должно состоять в полном воздержании от каких-либо суждений и это воздержание должно быть полным, т.е. следует воздерживаться не только от категорических, но и проблема тических суждений. Из этого должна следовать бестревожность, не возмутимость, безмятежность, т.е. «атараксия». Но можно ли жить, во всем сомневаясь? По одной версии Пир рон был безразличен как к своей жизни, так и к жизни других людей. Рассказывают, что когда учитель Пиррона Анаксарх тонул в болоте, Пиррон прошел мимо и не оказал никакой помощи. Люди бранили за это Пиррона, но спасшийся от утопления Анаксарх похвалил своего ученика за только что проявленное им безразличие и невозмутимость. 28 Скептицизм выявил реальные сложности, противоречия и отно сительность познания. Выступая против догматизма, отрицая на пер вый взгляд возможность истины, служил разработке методологии научного познания. Неоплатонизм (III – V вв. н.э.) – последнее цельное философ ское направление, возникшее в период античности. Основатель – Ам моний Саккас (175 – 242 гг.), наиболее видный представитель – Пло тин (205 – 270 гг.) Структура бытия представляется Плотину как некая иерархия, включающая три субстанции (первоосновы): Единое, Ум и Душа. Выс шее место в иерархии принадлежит Единому, это первосущее, лишен ное границ, формы, каких – либо определений, стоит выше всякого су ществования и мышления. Поэтому Единое выше всякого знания, оно непознаваемо и невыразимо. Ум в системе Плотина тождественен миру идей Платона. Ум в своей целостности есть совокупность всех идей. Третья субстанция – Душа. Ум творит ее в силу своего совер шенства. В свою очередь Душа произвела все живые существа, вдох нув в них жизнь. Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту. Бог – единое, сверхмировое, сверхразумное, непознаваемое, неизреченное начало. Будучи непознаваемым, Бог может открыться человеку в мистическом откровении. Это возможно лишь при «оттор жении мысли», т.е. экстаза, который достигается духовным усилием, т.е. душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. В со стоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает Абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством к достижению такого экс таза является теургия (воссоединение с Божественным) и аскетизм (самоограничение, прежде всего роскоши и удовольствия). * * * В.И.Курашов 9. Проблемы и принципы средневековой христианской и арабо-мусульманской философии К основным этапам философии патристики и Средневековья (от I-II до XIV-XV вв.) относят: 29 1. Философию раннего христианства – это время становления христианской церкви, как духовного единства людей. 2. Философию патристики – это время первых отцов и учителей церкви. 3. Период схоластики, или позднего средневековья, который ха рактерен развитыми формами теологии как в христианской, так и в арабо-мусульманской интеллектуальных культурах. Когда зародилось христианство и стало распространяться в ан тичном мире, оно вступило во взаимодействие с греко-римской культурой: античным язычеством и античной философией. Интересно, что ранее, когда в Древней Греции зародилась философия (в VI в до РХ), она вступила во взаимодействие с античным язычеством. Однако это взаимодействие не привело к синтезу философских и языческих учений в античном мире, т.е. религия и философия взаимодействовали в античном мире, но как учение они не объединились. Более того, ча сто противостояли друг другу в едином социокультурном про странственно-временном континууме. За отклонение от современных им вероучений осуждались и преследовались многие философы (Про тагор, Сократ и др.). Встает вопрос: почему философские и религиозные учения в ан тичном мире не объединились в единое целое (хотя все они претендо вали на знание о мире и человеке), а в христианском и арабо-мусуль манских мирах такой синтез произошел, хотя он был болезненным на первых этапах? И почему произошел синтез античной философии и христианской теологии? Речь здесь идет, конечно, не о полном синте зе, а о включении и интерпретации идей или каких-либо элементов учений античных философов в догматические трактаты христианских теологов. Возможные ответы: ● Может быть все просто: христианство и философия – учения наиболее близкие к истине, естественно, сближаются, а язычество, до статочно далекое от истины, не сближалось с философией, стремящей ся к истине, поскольку последняя стремилась к истине. ● Скорей всего первое неверно, потому что в средневековой фи лософии и теологии наиболее почитаемые философы из античных мыслителей – это Аристотель и Платон, но и в онтологическом, и в этическом смысле эти учения весьма отличаются от христианского учения. 30 Возможно, дело в том, что мыслители патристики и средневеко вья прибегали к выдающимся идеям античных мыслителей не в онто логическом и этическом плане, а в логико-методологическом, т.е. ис пользовали философию как метод познания для толкование Св. Писа ния и Св. Предания. Что же касается античной языческой религии, то она не нуждалась в философии уже только потому, что была не столь ко «словом», сколько «делом», т.е. ритуалом, действием, преобладав шим над мыслью и единением духовного и интеллектуального. ● Вполне вероятен, как верный, следующий ответ: мир античных богов представлял собою высший, но, к сожалению, не совершенный, не абсолютный мир, а ведь философия стремилась к абсолюту. Языче ские боги конфликтовали между собой, враждовали, убивали, похища ли, завидовали, т.е. не являли собой нравственное совершенство, а вместе с этим и онтологическое совершенство Абсолюта, как это име ет место в философии Платона в учении о мире идей и о верховной идее «Единое», или «Благо». Здесь интересно заметить, что Платон в диалоге «Государство» рекомендовал редактировать мифы в воспита тельных целях таким образом, чтобы молодежь не узнавала из мифов, т.е. языческих религиозных сказаний, о несовершенстве богов. До конца не изжито (не только в среде обывателей, но и в науч но-образовательной среде) мнение, что средневековье олицетворяет собой всеобщий застой. Многими считается, что в средневековье по чти не развивались философия, наука и техника, а процветала только пустоцветная схоластика с ее «знаменитой» в ироническом смысле проблемой: «Сколько чертей может разместиться на конце иглы?». Та кое глубоко ошибочное представление о средневековой культуре весь ма распространенно. На самом деле, в средневековье мертва была только наука, причем, в той ее части, которая сейчас называется естествознанием: физика, математика, биология. Это было связано с тем, что авторитет Аристотеля, или во многих средневековых текстах просто Философа, с его естественнонаучным учением был непререкаем. В то же время это го нельзя сказать ни о технике, ни о средневековой философии и/или теологии. Так, в период средневековья были изобретены компас, очки, печатный станок, разрабатывались и совершенствовались водяные и ветряные мельницы, артезианские колодцы, развивалась металлургия. То есть техника при переходе от Средневековья к Возрождению не сделала революционного скачка, поскольку для нее характерно авто номное и непрерывное развитие. 31 В рамках религиозной философии развивались и обогащались, по крайней мере, такие направления, как логика, герменевтика и соб ственно философия. Можно сказать, что в средневековье и человече ское познание мира (теология, философия), и человеческое преобразо вание мира (технология и техника) были вполне живы, именно их жиз неспособность, надо думать, обусловила поддержку науки (естество знания), ожившей в эпоху Возрождения, после того как она освободи лась от пут Аристотелевской науки. Весьма упрощенно можно представить два основных направле ния средневековой философии: аристотелизм в теологии (Абеляр, Фома Аквинский); платонизм в теологии (Августин, Ансельм Кентерберийский). При этом надо отметить, что Аристотель был более известен и влиятелен в среде средневековых теологов по сравнению с Платоном, что, возможно, связано не с реальной расстановкой «сил» и предпочте ний, а с простым техническим фактором: Аристотель был переведен на латынь более полно, чем Платон. После зарождения христианства философия преобразовалась в религиозную философию. Это задало ясные очертания онтологии, ко торые определялись главным образом знаниями о сотворении мира Бо гом, изложенными в Ветхом Завете, и знаниями из Нового Завета о бо гочеловеческой природе (Воплощение), крестных муках (Искупление) и пути спасения (Воскресение) Иисуса Христа, а также догматом о Пресвятой Троице. Заданы были также и очертания гносеологии, кото рая стала развиваться преимущественно на основании формальной аристотелевой логики и схоластической диалектики как искусство толкования текстов – герменевтика. Философия в этот период заняла в ряду сформировавшихся уче ний (богословия, философии и «семи свободных искусств») достойное второе место после теологии. «Служанка богословия» – не уничижи тельная характеристика в характеристиках Климента Александрийско го или Фомы Аквинскского. Климент Александрийский в труде «Строматы» писал: «До прихода Господа философия была необходима грекам для праведности. А сейчас она ведет к набожности и является подготовкой для тех, кто ищет веру через доказательства ... Ибо Бог есть причина всякого добра: в некоторых случаях прямая, в виде Вет хого и Нового Заветов, в других косвенная, в виде философии. А воз можно, что философия была передана грекам напрямую, пока Господь не призвал их. Ибо она была наставником греков, готовя их умы к при 32 ходу Христа, как Закон (Ветхого Завета) готовил евреев. Итак, филосо фия вымостила дорогу тем, кто стремится к совершенству во Христе (Строматы, 1:5)». Позиция Фомы Аквинского в отношении вопроса взаимосвязи философии и теологии также ясно обозначена: «Для спасения челове ческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, кото рые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддается постижению разумом ...Между тем должно, чтобы цель была заранее известна лю дям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда сле дует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. ... Итак, для того чтобы люди достигли спасения с большим успе хом, и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящие ся к Богу истины Богом же и были преподаны в откровении ... Итак, было необходимо, чтобы философские дисциплины, кото рые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священ ной и основанной на откровении» (Сумма теол., I, q. 1,1 c)». Говоря о христианской философии, важно уяснить, что в ней осмысливались фундаментальные понятия, относящиеся к познанию природы, в данном случае понятие «время». Это означает, что вопреки еще не изжитым предрассудкам эпоха патристики и средневековой схоластики не было периодом научного застоя. Более того, следует утверждать обратное – застой в науке был обусловлен не средневе ковыми схоластами, а теми, кого бы назвали учеными естествоиспыта телями, поскольку физика Аристотеля для них была догмой, истин ность которой не подвергалась сомнению. Итак, после зарождения христианства и ислама, соответственно в I и VI–VII вв., философия преобразовалась в религиозную филосо фию. Это задало ясные очертания онтологии, которые определялись главным образом знаниями о сотворении мира Богом, изложенными в Ветхом Завете, и знаниями из Нового Завета о богочеловеческой при роде (Воплощение), крестных муках (Искупление) и пути спасения (Воскресение) Иисуса Христа, а также догматом о Пресвятой Троице. Заданы были также и очертания гносеологии, которая стала развивать ся прежде всего на основании формальной аристотелевой логики и схоластической диалектики как искусство толкования текстов – герме 33 невтика. Философия в этот период заняла в ряду научного знания до стойное второе место после теологии. В этот период ученое сообще ство, т.е. философы в широком смысле этого понятия, миновали на званную выше кризисную раздвоенность сознания языческих антич ных философов. Здесь имеется в виду противоречие в онтологии язы чества – политеизма и монистических философских онтологий с уче нием об Едином начале мироздания – Абсолютном бытии, Логосе, Демиурге, Перводвигателе. В XV в. Николай Кузанский своим трудом «Об ученом незна нии» возродил философию в ее исконной ипостаси свободного крити ческого мышления. В результате научно-философское знание стало приобретать свободу от теологии так же, как и в ранней античности – от мифологии. Причем в обоих случаях происходила прежде всего ав тономизация знания с сохранением религиозных убеждений. Типичные методологические ошибки при рассмотрении взаимо связи религиозных и научно-философских учений следующие. 1. Как правило, взаимосвязь религиозных и научных учений рассматривается как противостояние «веры и знания». При этом чаще всего не проводится различение веры (как не вполне аргументирован ного рационально-эмпирическими способами знания) и знания (как ар гументированного таковыми). Знаний, принятых на веру, много в науке – это постулаты и ак сиомы, а также понятия «бесконечность», «вечность», «свобода воли» и т.д. Кроме того, надо иметь в виду, что академическая наука и рели гиозные учения сходятся только в зоне фундаментальных проблем: происхождение Вселенной, жизни и человека, онтология свободы воли и морали (структура молекулы бензола совершенно не интересна бо гословию). 2. Учитывая сказанное в п. 1, следует строго различать смысл понятий «вера» и «религиозная вера», а также научное знание и знание в религиозных учениях. Важно иметь в виду, что научное знание и религиозное знание могут быть равным образом подтверждены эмпирико-рациональными аргументами. Просто говоря, в религиозных учениях есть знание, доказывае мое рационально-эмпирическими средствами и знание, принятое на веру – точно так же и в академической науке. Например: жизнь Со крата и его диалоги на улицах Афин не более доказаны, чем жизнь 34 Иисуса Христа и его проповеди в древней Иудее. Разница, разумеется, в том, что Сократ вел философские диалоги, а Иисус Христос помимо проповедей творил чудеса. Все эти события имеют научные историче ские источниковедческие подтверждения. Их можно анализировать в духе научного скептицизма, взвешивать аргументы pro и contra. Это пример из области эмпирической науки, другой пример рациональ но-научной аргументации религиозных учений – это анализ проблем природы добра и зла, вечности и бесконечности у Августина Блажен ного. Таких примеров множество. 3. Если подходить строго логико-методологически, то ошибочно противопоставлять религиозное знание научному знанию, а следует различать религиозное научное знание и атеистическое научное зна ние. Их эпистемологический статус в первом приближение методоло гического анализа вполне одинаков. Примечание Г.Э.Галановой. Следует обратить внимание на своеобразие арабо-мусульманской религиозной философии Средневе ковья, представленное философией Авиценны/Ибн Сины (980 – 1037 г.г.), Аверроэса/Ибн Рушда(1126 – 1196 г.г.) и др. Общая черта и Запа да, и Востока в том, что религиозные учения (христианство и мусуль манство) синтезировались с античной философией, прежде всего с учениями Платона и Аристотеля. О влиянии арабских философов на философию Средних веков, а также о роли арабского языка для евро пейской философии той эпохи пишет А.Койре, называя арабов «учите лями Запада», благодаря которым произошло усвоение идей Аристоте ля. * * * О.Н.Морозова 10. Философия и наука эпохи Возрождения Философия Эпохи Возрождения (Ренессанс) – направление в европейской философии XIV-XVI веков, возникло в Италии. Ренес санс – это возрождение античной культуры, а также новые представле ния о человеке и мироздании. 35 Философия Эпохи Возрождения антропоцентрична. Возникает убеждение, что человек – высшая ценность. Мыслителей этой эпохи интересует природа человека и его самостоятельность в мире. В пери од Возрождения огромную значимость приобретает искусство (пред ставители: Альберти, Ботичелли, Тициан, Рафаэль и др.) и, как ре зультат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С антро поцентризмом Возрождения связан также культ красоты человека. Для эпохи характерен |