Главная страница
Навигация по странице:

  • 2.2. ПОНЯТИЕ НАУЧНЫХ ПАРАДИГМ

  • : теоцентрическая, рациоцентрическая и антропоцентрическая

  • 2.3. ТЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА ПЕДАГОГИКИ

  • Общая педагогика_Голованова Н.Ф_2005 -320с. Учебное пособие для вузов Издательство Речь Год издания 2005 г. Страниц 320 Серия книг Современный учебник


    Скачать 2.2 Mb.
    НазваниеУчебное пособие для вузов Издательство Речь Год издания 2005 г. Страниц 320 Серия книг Современный учебник
    АнкорОбщая педагогика_Голованова Н.Ф_2005 -320с.doc
    Дата25.04.2017
    Размер2.2 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаОбщая педагогика_Голованова Н.Ф_2005 -320с.doc
    ТипУчебное пособие
    #4900
    страница2 из 25
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25
    Глава 2
    2.1. ОБРАЗОВАНИЕ В СВЕТЕ

    СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ КОНЦЕПЦИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ
    Человек, рождаясь, оказывается в среде, которую сам не создавал, в культу­ре, которая уже сложилась без него. Сущность взрослеющей и развивающейся личности будет определяться тем, как она социализируется в особой культур­ной суперсистеме — цивилизации.

    Понятие «цивилизация» происходит от латинского civilis«гражданский, общественный, государственный». Оно стало активно употребляться во франко- и англоязычной литературе в эпоху Просвещения и означало определен­ный период в истории человечества, который пришел на смену дикости и вар­варству, образ жизни общества, вышедшего из первобытного состояния.

    В XIX веке понятие «цивилизация» стало фиксировать типы общества, ко­торые различаются по технологии производства, управления, по механизмам регулирования человеческой деятельности (примером такого понимания ци­вилизаций могут служить выделенные К. Марксом общественно-экономичес­кие формации: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капи­талистическая и социалистическая). Наиболее совершенной цивилизацией представлялся тип общества, сложившийся к тому времени в европейских стра­нах. Европейскую цивилизацию многие философы и историки считали обла­дающей самым высоким уровнем развития культуры, а другие типы общества на карте мира снисходительно относили к более отсталым цивилизациям, об­реченным догонять европейскую.

    К XX веку европейские (в том числе, русские) и американские философы все больше сходятся на понимании цивилизации как некой устойчивой социо­культурной общности людей, государств, фиксирующей их своеобразие и уни­кальность на больших исторических отрезках времени (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Такое понимание цивилизации потребовало отка­заться от «евроцентризма», восхваления особых достижений европейской цивилизации, признать существование, наряду с западной цивилизацией, не­похожих на нее восточной, евразийской, увидеть специфическую ценность ар­хаичной цивилизации.

    Для того чтобы массы людей, составляющие такие социокультурные общ­ности, как цивилизация, были способны существовать вместе и действовать,

    29
    бесспорно, важны и экономические формы организации производства, и по­литико-правовая система общества. Но если учесть, что сознание человека и его психика формируются под влиянием знаков, языка и. общения (Леви-Стросс), то окажется, что особое значение для существования и развития ци­вилизации имеют способы трансляции культуры:

    □ традиции, обычаи, верования, нормы поведения;

    □ формы и способы общения, ритуалы;

    □ взаимодействие поколений в семье, трудовых сообществах, в досуговой деятельности;

    □ информационные технологии.

    Устойчивые эффективные типы поведения и жизнедеятельности людей обес­печивает опыт освоения культуры. Этот цивилизационный механизм непосредственно связан с образованием. Известный американский философ Д. С. Робертсон доказывал, что состояние и уровень развития человеческой цивилизации в конечном счете определяется уровнем и объемом доступных данному социуму знаний, возможностью их распространения, усвоения, переработки и продуци­рования. Какие бы конкретные экономические цели ни ставил человек, он про­изводит продукцию, товары и услуги лишь на основании тех знаний и изобретений, которыми он располагает в данное время. И социальное устройство государства, и политическая власть определяются тем, что он знает и умеет.

    В процессе труда и общения у людей накапливался определенный значи­мый опыт и знания, которые первоначально передавались в устной форме, не­редко иносказательной — в мифах, легендах, эпических поэмах. Такой способ передачи знания был очень индивидуален, прямо связан с памятью конкрет­ного носителя информации, его избирательным восприятием, способностью к устному рассказу, даже его авторитетом среди соплеменников.

    Письменность позволила совершить в образовании переход от чисто мифо­логического освоения бытия к книжному и стала своеобразной предпосылкой выделения умственного труда, его различия от труда физического. С появле­нием письменности обучение открыто связывает познавательную деятельность с накоплением знаний.

    Изобретение книгопечатания демократизировало образование: трансляцию знаний теперь можно было осуществлять не только от учителя к ученику, но и через учебную книгу, через библиотеки. Благодаря книгопечатанию появилась возможность развития массовой школы. Но одновременно книжный мир, с его разнообразием точек зрения, принуждает мышление к выбору, к критической оценке; жаль только, что такое чтение могло быть достоянием довольно узкого круга людей. Применение электричества в полиграфии, изобретение радио и телевидения невероятно увеличили скорость и масштабы передачи информа­ции, накопления и переработки знаний.

    Появление компьютерных технологий в системе передачи информации сде­лало к началу XXI века образование важнейшей отраслью производства знания.

    Каждый тип культуры рождает свою модель идеального человека. Антропологически, по своим физическим параметрам, человек в разных цивилизациях не отличается чем-то существенным, но в культурном отношении люди тради-

    30
    ционной культуры, западной и восточной, разные типы. Так, в культуре во­сточной цивилизации человек есть то, каким он является для других, а глав­ными добродетелями его почитается не ум, как на Западе, а сердце и воля. Евразийская цивилизация (территориально связанная с Россией) в своей куль­туре органично объединила западное уважение к личности и восточное подчи­нение родовому клану; идеальную личность евразийца всегда отличают стрем­ление к нравственной общности (соборности) и готовность к свободному действию, народность и жажда творчества.

    Российский философ и науковед М. К. Петров предложил своеобразный мысленный эксперимент — как посмотрел бы человек, воспитанный в систе­ме ценностей традиционной цивилизации, на идеалы западной цивилизации:

    «Человек традиционного общества воспринял бы европейца как явно ущер­бного, которому с детства прививают вздорную мысль о том, что он способен стать всем, и, когда европеец взрослеет, включается в специальную деятель­ность, он до конца жизни остается разочарованным человеком, носителем не­состоявшихся надежд, озлобленным и завистливым к ближним... Ни в юнос­ти, ни в зрелые годы европеец не знает ориентиров собственной жизни, не в состоянии понять ее цели, безрассудно мечется от одной специальности к дру­гой, всю жизнь что-то осваивает...

    Как дикари говорят: я — попугай, я — выдра, я — крокодил, так европеец говорит; я — личность. Это его тотем... Может быть, поэтому личность — са­мое чувствительное и болезненное место европейца. Если погладить личность европейца по шерсти, похвалить его как личность и сказать ему, по возможно­сти в присутствии других европейцев: „Ты — личность», он на глазах начнет распухать от тщеславия и гордости... Но не дай бог погладить личность евро­пейца против шерсти — без драки не обойтись. Поэтому европейцы то живут мирно, когда они без конца уверяют друг друга, что они личности, то сражают­ся и ссорятся, когда им это надоедает»6.

    Педагогическая мысль, которая в любой цивилизации оформлялась фило­софски, играет важную роль в духовном поиске людей. Духовный поиск — это всегда поиск абсолюта, В западной цивилизации — поиск абсолютной Исти­ны, в восточной — поиск абсолютного смысла, слияния с Вечностью, в евра­зийской цивилизации — поиск абсолютного Добра.

    Исходя из этого, каждая цивилизация выстраивала свои базисные педаго­гические механизмы. Именно они обеспечивают функционирование и пере­дачу новым поколениям такого феномена, как культура. Базовые педагогиче­ские механизмы цивилизаций определяют:

    □ области образования человеческой личности («внешнее-внутреннее», «тело—душа—дух», «разум—сердце—воля»);

    □ направленность педагогического действия, его ориентацию на достиже­ние практического результата или на безусловное принятие системы ре­лигиозных, этических, идеологических и других ценностей, ориентацию на механическое воспроизведение полезных привычек или на свободное творчество в культуре;

    -----------------

    6 Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991. С. 134-135.

    31

    □ понимание природы детства, процесса взросления ребенка и восхожде­ния к идеалу;

    □ соотношение личностно-индивидуального и общественно-коллективно­го начал в социальной жизни и образовании;

    □ систему жизненных ценностей (высшие цели, социокультурные и обра­зовательные ценности, устремления личности и ее добродетели).
    2.2. ПОНЯТИЕ НАУЧНЫХ ПАРАДИГМ
    Педагогика, как и любая область научного знания, переживает изменения: уходят в историю некогда авторитетные теории, их сменяют новаторские кон­цепции, которые со временем, став общепринятыми, сами теряют свою акту­альность и испытывают напор новых радикальных идей и экспериментально­го опыта. Почему это происходит? Современная наука еще не может дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. Не обнаружен тот однозначно действу­ющий механизм, который вызывает отказ от одних идей и обращение к дру­гим, а иногда возрождение давно забытых идей. Философия науки дает как наиболее убедительные следующие объяснения динамики научного знания.

    □ В науке, и в том числе в педагогике, действует своеобразный конвенциализм (от лат. conventio — соглашение), то есть некое соглашение ученых, их договоренность руководствоваться в выборе общепринятой теории критерием удобства и простоты. Одним из первых на эту особенность развития науки обратил внимание еще А. Пуанкаре. По его мнению, эк­спериментальным путем доказать, какая геометрия более истинна — Римана или Лобачевского, невозможно, геометрия может быть только более удобной. А пока что самая удобная эвклидова геометрия, и весь мир пользуется ею. «Удобство» теории применительно к педагогике не­редко обосновывается идеологическими, политическими интересами го­сударства, правящей элиты, власти.

    □ В науках, имеющих экспериментальную базу исследования (а педагогика относится к их числу), всегда существует определенное единство между фак­тическими и теоретическими знаниями, теория стремится обосновывать из­вестные факты. Но далеко не все факты попадают в поле зрения ученого: для него представляют интерес лишь те, которые соответствуют его фило­софским воззрениям, методологическим, ценностно-целевым установкам. Поэтому существуют теории, справедливость которых установлена для той или иной области фактов, но они не работают в другом предметном поле. Так, например, известные сегодня концепции обучения (развивающее, проблемное, программированное, модульное, кооперативное) не только не конкурируют между собой за эффективность обучения, но и не вытес­нили традиционное (знаниевое, манипулятивное) обучение.

    □ Изменения в науке происходят и в связи со сменой научных парадигм. Понятие «парадигма» (от греч. paradigma — образец, пример) ввел в на-

    32

    учный обиход в середине XX века известный американский философ Томас Кун. В своей знаменитой книге «Структура научных революций» он писал: «Под парадигмой я понимаю признанные всеми научные до­стижения, которые в течение определенного времени дают научному со­обществу модель постановки проблем и их решений»7. Иными словами, парадигма — это господствующая в определенное время система науч­ных идей и теорий, которая дает ученым достаточно ясное видение мира, и они исходят в своей работе из этих моделей научного знания. Принято различать парадигмы общенаучные, которые признаются всем научным сообществом и общественным сознанием, и специализированные, кото­рые образуют теоретическую основу различных отраслей знания и част­ных наук. В этом смысле как о специализированных парадигмах можно говорить о парадигмах педагогической науки.
    Влияет ли научная парадигма на остальную часть общества, кроме научных кругов? Да, несомненно. Общепризнанные в данное время научные знания транслируются всему обществу через систему образования, средства массовой информации. Это позволяет решать многие мировоззренческие, нравственные и практические задачи.

    Т. Кун обосновал «теорию научных циклов» и убедительно доказывал, что научное осмысление бытия неизбежно предполагает смену парадигм, которая начинается с кризиса господствующей парадигмы и восходит к научной рево­люции, когда возникает «отказ научного сообщества от той или иной освящен­ной веками научной теории в пользу другой теории, несовместимой с пре­жней»8. Окончательное становление нового научного цикла и укрепление основ новой парадигмы всегда проецируется и опирается на радикальные иннова­ции в культурной, социальной, экономической и политической областях жиз­ни. А это означает, что научная революция неизбежно сопровождается серьез­ными изменениями в области образования, а значит, и сменой парадигмы педагогической науки.

    Научные революции — редкое явление. Это сложное и грандиозное собы­тие подготавливается прежде всего перестройкой философского основания науки и радикальным преобразованием социокультурных ценностей.

    Проблема научных парадигм в педагогике находится сейчас в поле внима­ния многих отечественных ученых-педагогов (Б. С. Гершунский, И. А. Колес­никова, Б. Г. Корнетов, В. В. Краевский и др.). Эти теоретики по-разному по­нимают сам алгоритм педагогической парадигмы и процесс смены парадигм педагогической науки.

    Но, при всей разнице подходов, исследование научных парадигм педагоги­ки должно строиться как обоснование тех ценностей, которые придают теоре­тическим моделям статус парадигм.

    Еще в XIX веке итальянский философ Дж. Вико характеризовал историю развития человечества как «круговорот» сменяющих друг друга «эры богов»,

    7 Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 11.

    8 Там же. С. 23.

    33
    «эры героев» и «эры людей». Европейская историко-культурная мысльXX века (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби) убежденно соотносила фазы эво­люции культуры с теологической, метафизической и позитивистской эпохами.

    Обратившись к истории педагогической науки и образования, можно вы­делить области своеобразной центрации научного знания на ту или иную цен­ность «первого порядка»: ВЕРА — ЗНАНИЕ — «Я» ЛИЧНОСТИ. В соответ­ствии с этим выстраиваются три главные парадигмы педагогической науки: теоцентрическая, рациоцентрическая и антропоцентрическая.

    Если учесть, что предметом педагогики является образование как целост­ный педагогический процесс, то педагогическая парадигма призвана дать на­учное объяснение главным проявлениям этой социокультурной реальности, как бы задать теоретическую модель образования. Чтобы педагогическое со­общество и родители могли обращаться к ней как к теоретической основе пе­дагогической деятельности, педагогическая парадигма «обязана» обосновывать:

    □ типологическую характеристику «Образа ребенка» как главного педаго­гического феномена;

    □ представление о природе взросления, становлении личности и индивиду­альности, о сущности педагогического процесса воспитания и обучения;

    □ характеристику целей, содержания и организационно-технологических моделей образования;

    □ природу педагогической деятельности, взаимодействия субъекта и объек­та образовательного процесса;

    □ доминирующую модель школы.
    Один из величайших мыслителей XX века Питирим Сорокин (1889-1968), излагая свою концепцию типологии культуры, использует интересную мета­фору — «Музыка в концертном зале истории»: огромный зал, в котором одно­временно играет множество симфонических оркестров. Слушатели восприни­мают только беспорядочный грохот и какофонию. Как разобраться в такой музыке? Есть только один способ: выделить два-три самых мощных оркестра, которые задают тон остальным, и пытаться уловить их музыкальные темы.

    При характеристике парадигм педагогической науки стоит воспользовать­ся этой метафорой П. Сорокина и обратиться к отдельным, наиболее мощным, влиятельным «супертеориям», определяющим сущность каждой из парадигм педагогики.
    2.3. ТЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА ПЕДАГОГИКИ
    Становление первой научной парадигмы педагогики шло от дописьменных традиций воспитания в архаичной культуре, «прорастало» педагогическими идеями великих античных философов и мыслителей Средневековья.

    34
    Само название — теоцентрическая парадигма — указывает на то, что офор­мление научного знания на заре педагогической мысли шло вокруг идеи предо­пределенности жизни человека высшим духовным началом (олимпийскими бо­гами, судьбой, Космосом, промыслом Божьим). Под влиянием этой идеи столетиями складывалась культура взаимоотношений поколений, развивались представления о ребенке как носителе человеческой сущности, о зависимости его жизни и взросления от высшей духовной реальности. Поскольку главные ценности были из области духовной, складывались соответствующие формы воспитания и обучения детей.

    Сократ (469-399гг. до н. э.) был тем философом, который впервые поставил педагогическую мысль перед проблемой: человек становится личностью незави­симо от событий и суеты социальной жизни. Он верил в силу божественной ода­ренности человека. Но богами создано добро и зло, и человеку в жизни следует не искать счастья и удачи, а стремиться к полному отказу от зла в пользу добра.

    Главный путь становления личности, по Сократу — самопознание, поиск абсолютных нравственных истин и проявление себя в нравственных поступ­ках. По его мнению, «истинное знание» никогда не может быть получено в го­товом виде от других людей, даже от самого мудрого учителя. Оно должно «ро­диться в голове» ученика, стать результатом его мучительных размышлений, отказа от известных истин, «наведения» (термин Сократа) на общее определе­ние. Знаменитые «сократовские беседы» — одна из первых форм организации образования. Это — диалог с учеником, совместное рассуждение, где знание, которым ученик божественно одарен, хотя не подозревает того, «проясняется» в процессе разрешения познавательной и нравственной проблемы. Действия самого Сократа как учителя направлены на «увещевание» и «воспитание» со­беседников, на попечение о познании ими ценностей и истины, то есть на за­боту об их душе.

    Платон (427—348гг. до н. э.) в своих сочинениях выстроил научное, в поня­тиях теоцентрической парадигмы, объяснение процесса образования. Главная характеристика личности у Платона — душа, поэтому развитие личности — это «разворачивание» ее души. Перед нами априорная модель развития (от лат. а priori — до опыта, до жизни). По мысли Платона, человеческая душа — суб­станция высшего «мира идей» соединившись с телом новорожденного ребен­ка, она «раскалывается» на три части: разумную, волевую и чувственную. Эти части души уже несут в себе готовый набор добродетелей: мудрость, мужество и умеренность. Ни усилия воспитателей, ни школа, ни собственная деятель­ность человека ничего не могут изменить в этом наборе добродетелей, а глав­ное, в количественном наполнении каждой из них. Хорошее образование спо­собно только «проявить» эти заданные до рождения качества и направить, в соответствии с их особенностями, жизнь и труд человека. Тогда те, у кого пре­обладает мудрость, станут правителями, законодателями и чиновниками, кому от высшего мира досталось больше мужества, станет воином, а все, душу кото­рых направляет умеренность, найдут себя в занятиях ремесленников, торгов­цев, виноделов.

    Аристотель (384-322 гг. до н. э.), в полном соответствии со своим принци­пом в отношении к Платону как к любимому учителю («Платон мне друг, но

    35
    истина дороже»), доказывает иной взгляд на развитие личности. По его мне­нию, человек от рождения не получает никаких добродетелей, а имеет лишь возможности для их развития. «Вообще все, что мы имеем от природы, то мы первоначально получаем лишь в виде возможностей и впоследствии преобра­зуем их в действительность»9. Такая позиция характеризует апостериорную мо­дель развития (от лат. a posteriori — из последующего).

    Образование, по мысли Аристотеля, чрезвычайно значимый процесс: вос­питательное окружение, специальные занятия (приучение) правильно органи­зованное обучение способствуют присвоению жизненных ценностей и форми­рованию добродетелей.
    Культура и педагогическая мысль европейского Средневековья значитель­но укрепили начала теоцентрической парадигмы, заложенные античными мыс­лителями. В период «мрачного» (раннего) Средневековья, примерно до X века, господствовало ветхозаветное восприятие ребенка как существа, природа которого повреждена первородным грехом. Ребенок изначально несовер­шенен и греховен, поэтому период детства — время неизбежного зла, которое надо быстрее прожить. Детство средневекового человека кончалось рано: в 7 лет ремесленник отдавал сына в подмастерья, отпрыск дворянского рода отправ­лялся в замок сюзерена служить пажом у жены господина, а династические браки заключались между подростками 12-14 лет. Отношение к детству как периоду неполноценной жизни проявлялось и в бытовом обиходе: не суще­ствовало понятия детской одежды — это была миниатюрная копия взрослого платья, не было детских игрушек — игра детей как греховная фантазия не поощрялась.

    Взаимодействие взрослого с ребенком педагогическая мысль раннего Сред­невековья выражала как повиновение родителям, наставникам и Богу. Только на волю Божью, а не на свои разум или способности мог полагаться в своей жизни ветхозаветный человек.

    Один из самых ярких мыслителей раннего Средневековья Аврелий Августин (Блаженный Августин, Святой Августин) (354— 430 гг.) написал знаменитое сочинение «Исповедь». Именно эта книга вызвала множество подражаний в западноевропейской и русской литературе, в ряду которых стоят одноимен­ные сочинения Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого. Если попытаться обозначить главную тему этой искренней автобиографической и вместе с тем глубокой философской работы, то ею окажется проблема греха. Блистательные страни­цы «Исповеди» Св. Августина посвящены описанию его «труда спасения»: по­каянию в грехах, «выплакиванию своей души» и «врачеванию души Божествен­ным промыслом».

    Образование в средневековой Европе носило религиозный характер, и по­лучали его, главным образом, те, кто стремился стать священником. Многие светские феодалы, даже короли, не знали грамоты.

    Первыми очагами христианской образованности в Западной Европе были катехуменаты — школы, учащиеся которых изучали Священное Писание и

    ------------------------

    9Аристотель. Этика. СПб., 1908. С. 23-24. 36

    36
    приготавливались к принятию таинства крещения. Им нужно было пройти четыре уровня освоения христианского учения и навыков христианского об­раза жизни: вначале только слушали чтение Священного Писания, затем до­пускались к проповеди на церковной службе, но удалялись при совершении таинств, позже выучивали наизусть известные молитвы и читали их в общей службе, много и основательно заучивали катехизис (популярное руководство по христианскому вероучению в вопросах и ответах).

    Немногочисленные монастырские школы использовали индивидуально-груп­повую форму обучения. Учитель-священник имел 20-30 учеников. Они собира­лись вместе в одном помещении при монастыре, но учитель работал с каждым отдельно (индивидуально) и поочередно. Ученики были разного возраста, каж­дый находился на разном уровне «обученности», так как начинал учиться и оставлял учебу, когда этого хотели родители, оплачивающие труд учителя.

    Содержание религиозного образования в течение многих веков строилось на указаниях трактата римского ритора Марциана Капеллы (V век) о «се­ми ступенях мудрости»: «trivium» — грамматика, риторика, диалектика и «quadrium» — арифметика, геометрия, астрономия, теория музыки (на самом деле это не что иное, как «семь искусств свободного человека», которым обу­чали своих учеников еще софисты в Афинах в V веке до н.э.) - «Trivium» считался необходимым уровнем для любого образованного человека, а к XI—XII зекам составил основу для освоения «quadrium» и обучения в университете.

    Европейская педагогическая мысль, вышедшая на позиции Нового Завета, уже иначе представляла образ ребенка: дитя является в глазах Христа образ­цом высочайшего совершенства, которого взрослые могут достичь только со­знательной работой по преодолению греха. Поэтому Иисус взывает к своим ученикам, чтобы они сделались как дети: «Истинно говорю вам, если не обра­титесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»10.

    Христианская педагогика пытается решать задачу воспитания ребенка для земной жизни и одновременно вести его к вечной жизни.

    Фома Аквинский (1226—1274) в своем сочинении «Сумма против язычни­ков» анализирует человеческие добродетели (мудрость, воля, чувства), переос­мысливает представления о душе и ее добродетелях, описанные Платоном и Аристотелем. Кроме того, Фома Аквинский установил разделение «естествен­ного разума» и Божественного Откровения, мышления и веры. Это положило начало отделению развивающихся наук от религии, укреплению в культуре ра­циональных ценностей.

    К исходу Средневековья педагогика начинает осознавать детство как пери­од подготовки к взрослой жизни. Складывается понимание особой ответствен­ности взрослого, воспитателя, наставника за ребенка в период его детства.

    Таким образом, можно выделить основные черты теоцентрической пара­дигмы образования.

    1. «Образ ребенка» трактуется по априорной модели: потенциал развития ребенка и его будущего совершенства обусловлен Высшей Волей, Богом. Хри­стианская педагогическая мысль рассматривает человека вообще и ребенка в

    --------------------------

    10От Матфея. Гл. 18, 3.

    37
    частности как образ и подобие Божие. Образование в этом случае понимается как педагогическая помощь ребенку в раскрытии образа Божия в себе.

    2. Очень активно реализуется в теоцентрической парадигме идея Божествен­ного призвания: каждый человек должен выполнять то, к чему предназначен Богом, оставаться в том сословии, в котором рожден. Обычный средневеко­вый человек почти никогда не покидал места своего рождения, даже разбога­тевший ремесленник не мечтал стать дворянином и сменить мастерскую на богатый замок.

    3. Школа, развивавшаяся в теоцентрической парадигме до XVII века, по большому счету, не умела еще учить детей. Она, скорее, была школой взрос­лых: неслучайно не существовало понимания значения обучения именно в детские годы, средневековый человек учился, когда хотел и сколько мог, без вся­кой утилитарной цели. Учитель не воспринимался как носитель истины в последней инстанции. Он лишь человек, который умеет читать и писать по-латыни, знает наизусть текст Священного Писания, а в нем следует искать от­веты на все вопросы бытия.

    4. Средневековье, бесспорно, время расцвета теоцентрической парадигмы педагогики. Но считать, что она ушла бесследно, что она преодолена к началу XXI века, как исчерпавшая себя и вредная, неверно. Средневековое мышление вообще, и педагогическое в частности, строилось на безграничном признании Веры как главной жизненной ценности, на «верующем разуме». В наше время, когда явно ощущается кризис однозначного, понятного (объясненного разны­ми науками) бытия, человек вновь обращается к ценностям Веры в надежде на спасение в будущей жизни. Теоцентрическая парадигма педагогики продол­жает жить в фундаментальных религиозных системах (православная педагоги­ка, педагогика ислама) и а псевдорелигиозных концепциях современности (ан­тропософская вальдорфская педагогика, педагогика «Живой этики» Рерихов, учение «Детка» Порфирия Иванова и др.).
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25


    написать администратору сайта