Учебное пособие министерство образования и науки российской федерации федеральное агентство по образованию
 Скачать 3.18 Mb.
|
3. Структура сознанияОбщее понятие "сознание" не однозначно, оно употребляется в широком спектре смыслов. В широком смысле слова под сознанием понимается психическое отражение действительности. В этом смысле сознанием обладают и животные. В узком смысле под сознанием понимается не всякое психическое отражение, а лишь та его форма, которая характерна для человеческой формы психического. Сознание человека представляет целостную систему различных и взаимосвязанных между собою элементов. Среди них выделяются: осознание вещей, переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Осознание в свою очередь может быть различной степени ясностью понимания. Ядро сознания составляют ощущения, восприятия, представления, мышления. В сознании выделяются рациональный и чувственный уровни. Воздействующие на органы чувств предметы действительности вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные состояния. Сфера эмоциональной жизни имеет широкую палитру: это и чувства, и настроения, и аффекты. Подлинное познание человека содержит как образное отражение, так и чувства. Важной формой сознания является самосознание. Человек осознает себя как активного субъекта в отношении к миру. Выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей образуют разные формы самосознания. Самосознание человека исторично, развивается на различных этапах его жизни. Первоначальной формой самосознания является самочувствие, осознание своего тела, его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Как писал Осип Мандельштам: Дано мне тело. Что мне делать с ним, С таким единственным, таким моим? Следующий уровень самосознания связан с осознанием человека себя в качестве принадлежащего к тому или иному сообществу, той или иной культуре. Более высокая форма самосознания - возникновение сознания "я" как совершенно особого образования, которое и похоже на "я" других людей и в то же время уникально. Людей неинтересных в мире нет, Их судьбы - как история планет - У каждой всё особое своё И нет планет похожих на неё. Евгений Евтушенко Осознание своей неповторимости тесно связано с пониманием себя свободной личностью, способной совершать свободные поступки и нести за них ответственность. Элементом самосознания является и самооценка, с которой связано возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой. Яркой формой самосознания предстает рефлексия. Под рефлексией понимается принцип человеческого сознания, ориентирующий человека на осмысление собственных духовных процессов, анализ духовного и душевного состояния, раздумья над приемами своей мысли, их социальной значимости. Рефлексия всегда - не просто осознание того, что есть в человеке, но и одновременно и переделка самого человека, стремление выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания. 4. Парадигмы сознания в истории философииВсе процессы, явления данного нам мира проходят через сознание. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира. Недостаточно просто мыслить, просто переживать… - как то : «Я мыслю, что Я мыслю», «Я переживаю, что Я переживаю». Сознание – это особое состояние, свойственное человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Многие философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания, ибо лишь в сознании человек дан сам себе как «Я», устремленное к вершинам духовного бытия. Однако – в сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира. В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения: 1. Описание способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем - т.е. описание феномена. 2. Объяснение, как возможно само сознание - т.е. объяснение самого феномена. В философии Античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описан способ, каким вещи существуют в сознании, то тем самым, исчерпан вопрос о природе сознания. В XX в. философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный. Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В XX в. философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Познать, как возможно восприятие образа, - значит, объяснить феномен сознания. От того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности и т.д., ибо сознание «вплетено в язык реальной жизни». А) Метафора сознания в космоцентристской культуре античности. Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались рассказать о ней людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся в повседневной жизни: вощеная дощечка, на которой писец процарапывал стилем очертания букв. Отпечаток на воске букв – не есть акт сознания, однако процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель. Античная философия открыла только одну грань сознания – направленность на объект (античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи). Идея – означала «видимую фигуру», «внешний вид». Греки, как прирожденные реалисты, полагали, что разум и объект существует независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. След отражает только внешность вещей. В Б) Христианство: открытие внутреннего мира. Наряду с молитвой в христианской философии появляется практика исповеди, стимулирующая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке выявлялась институционально. Сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании. Плотин не только обнаружил духовный опыт, но и выделил три его уровня: Высший – где происходит отдохновение в Божественном (прийти к самому себе, стать недостаточным для высшего мира); второй – рефлексия и рассуждения; третий – низший – господство инстинктов и страстей. Сознание – это некий центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «Я» в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела. Воспоминание – и есть сознание. Оно не реальность, а отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Сознание – явленность духовного, явленность того переживания, которое испытал человек, поднявшись на уровень Божественной простоты. Итак, по Плотину, сознание – не самое лучшее в духовном опыте. Оно есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим. Так сформировалось понимание сознания как явления духа. Важно понять, что сознание по Плотину, есть отражение бессознательной жизни в Боге. Сознание – способность воспроизвести переживание духовной простоты. Оно не связано с жизнью тела, не отражает этот низший уровень бессознательного. «Я», как то, в чем сознание себя являет, причастно только Богу. С другой стороны, сознание выступает как наказание человека за грех, рассматривается как нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее, что есть в духовном опыте. Причины такого взгляда кроются в следующем:
Мысль раньше сознания и не всегда нуждается в нем. В Божественной простоте ум погружен в поток священной энергии, наслаждается в целостности и полноте, не нуждаясь в сознании. В-пятых – сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное. Стыд Адама – оповещение об отпадении человека от вечности и Бога, оповещение о сознании. Сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? В таком выборе заключена тяжесть одного из противоречий человеческой жизни. III. Новое время Метафора Ф.Ницше «убили Бога» М.Хайдеггером была названа - онтологическое «ничтожествование», «онтологический нигилизм». «Зловещий, неприютный» - по Хайдеггеру - произошел отказ от Абсолюта, человечество отпало от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои мысли, чувства, действия. Человек сам захотел стать богом на земле, царем природы. Он абсолютизировал свою индивидуальность в свой разум. Прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был сломан, разрушен. Переоткрытие проблемы сознания происходит в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только через природную эволюцию (Ч.Дарвин). Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение «онтологического нигилизма» и попытались его выразить и обосновать. Человек объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Единственная реальность – индивид и его сознание. «Я мыслю» Р.Декарта – это философия возвеличивания субъекта, абсолютизация человеческой деятельности и способностей. Русские мыслители конца XIX – начала XX века назвали такую философию метафизикой индивидуализма и эгоизма, не признающей «никакого сверхиндивидуального самосознания и воли» (Л.П.Карсавин). Метафора сознания в Новом времени - это мнимый возврат к античности и мнимый разрыв со средневековьем. Разница:
Совпадение: ни античность, ни Новое время не связывают сознание с тем пластом духовного опыта, где совершалось таинство духовного единения с Божественным. Новое время и средние века:
В Новом времени: о природе сознания: 1. считалось, что к содержанию опыта сознания относятся только такие данные, которые можно повторять, воспроизводить бесконечное число раз (категории рассудка, формы созерцания); 2. Содержание сознания – лишь то, что удовлетворяло критерию наблюдаемости (рационально воспроизводить свое содержание, развернуть его с помощью рефлексии в какую-то схему – структуру, и при желании – повторить). Итак, Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно-логическим содержанием. В сознании восторжествовали правила логики и стремления переделать все, подправить, улучшить в соответствии с логикой. Сознание перестали отличать от познания. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта. IV. Диалектико-материалистическая концепция сознания Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство – основополагающим. К.Маркс изучал именно такой способ жизни, а также механизм формирования соответствующего ему сознания. Он сформировал идею вторичности сознания, его детерминированнности экономическими факторами. В своей развитой форме капитализм онтологически продемонстрировал зависимость людей и их сознания от внешних социально-экономических условий. Стало ясно, что в социальном бытии есть какие-то явления, которые нельзя объяснить через акты познания. Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание – осознанное бытие. Для Маркса человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего» - общественно-экономическими отношениями. Господство капитала формирует одинаковое поведение, мироощущение, порождает среднее, общественно-массовое сознание, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения в ту или иную сторону. Общественное сознание – массовидное сознание. Оно формируется общественными связями и отношениями, и его содержание надындивидуально, всеобще. Сознание – функция социальной системы, ее необходимый момент. Общественное сознание воспринимается социальной системой как момент ее функционирования, и потому может изучаться без анализа процедуры отображения объекта в голове субъекта и выводиться из содержания социального положения групп людей, их места в способе производства и распределения, их отношения к собственности. Впервые – сознание изучается через анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, общественное сознание вплетено в реальное бытие реальных людей, и если это бытие одинаково для какой-то группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания представителей социальной группы. Поэтому содержание сознания можно, по Марксу, выяснить, если знать «что» и «как» люди производят. Марксов подход к анализу сознания безличностен. Он дает возможность охарактеризовать общее содержание усредненно-надындивидуального сознания, которое выступает в качестве принудительной силы по отношению к сознанию индивида. Индивидуальное сознание, в случае признания его полной детерминированности обществом, выводится за пределы всякой нравственной ответственности. Индивидуальное сознание ищет своего оправдания в чем-то надличностном или сверхличностном, что порождает умственную и нравственную лень. Индивидуальный человек становится жертвой коллективных психозов. Работа индивидуального сознания прекращается, а содержание его порождается не свободным творчеством самого индивида, а коллективными внушениями и демагогией. Духовная жизнь индивида как автономный творческий акт прекращается. Прогрессивной в теории Маркса тем не менее, является мысль о том, что каждый человек переживает свою национальную сопричастность на «свой лад», понимает, переживает классово-групповые интересы на «свой лад». Люди связаны с социальным слоем, к которому они принадлежат, с обществом – в котором они живут. Поэтому, пока существуют государства, разделение труда, нации и т.д., марксов метод анализа сознания нельзя списывать в архив истории. V. Сознание и бессознательное Маркс показал, что процесс детерминации скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного – это проблема наличия скрытых детерминант сознания. Человек и его сознание оказываются заложниками тайных, невидимых причин. До Маркса такие философы, как Спиноза и Гегель, задумывались над проблемой скрытых источников сознательной деятельности. Маркс открыл бессознательную мотивацию сознания в сфере предметно-практической, материально-экономической жизни людей. Процессы формирования общественных отношений аналогичны процессам, господствующим «в лишенной сознания природе» (К.Маркс). Стихийное разделение труда – один из главных источников бессознательной мотивации духовного опыта людей, - считал Маркс. Непроясненность для сознания его зависимости от внешних детерминант – основа человеческого рабства. Преодолеть такого рода рабство человек может только одним способом – преодолев иллюзии сознания, узнав, как и почему формируется его сознание. Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Человек не может стать свободным от рабства бессознательного в одиночку: необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности. Обществом, соответствующим человеческому в человеке, - он считал коммунизм. Когда общественные отношения людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в производстве, так в распределении, люди избавятся от рабства социального бессознательного. Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э.Фромм). Он стремился освободить сознание людей от диктата бессознательного путем устранения тех социальных и экономических сил, которые формируют невидимым и тайным для людей способом их мысли и переживания. Тем не менее, Марксом не были учтены следующие детерминанты, скрытые от индивидуального сознания:
Таким образом, тема социального бессознательного, открытая Марксом, была в последующем существенно расширена. З.Фрейд относил к этим факторам психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. В человеке спрятана великая сила – «бессознательное» («Оно»). Этой силой управляет и ее распределяет либидо – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и содержание бессознательного кроется в сноведениях. В теории З.Фрейда «Сверх-Я» содержит общественные нормы и социальные установки (система социальных фильтров). Что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств («эдипов комплекс»). В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное. «Сверх-Я» это культурные, идеологические догмы, традиции. «Оно» - бессознательные инстинкты. «Я» - сознание. Фрейд напомнил о существовании «Оно», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Чрезмерное давление «Сверх-Я», как бы, провоцирует усиление мощи «Оно». Значит, по Фрейду, найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно», необходим, для того, чтобы констатировать самое себя, «Я». Единственный путь – укрепление в себе самосознания, «Я», освобождаясь от давления бессознательного. В XX веке намечаются в мировоззренческой системе следующие тенденции: сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии. Формируются идеи:
Итоги:
Сознание XX в – с развитием буржуазных отношений в структуре внутреннего опыта – доминируют материальные интересы, и сознание становится ничем иным, чем осознанием этих интересов. С усилением прогрессов эгалитаризации и либерализации – с уменьшением контролирующего влияния общества на жизнь человека, в структуре духовного опыта стало доминировать бессознательное – «Оно». В конце XX века вновь человечество осознало «безопорность» своего существования. Экзистенциальный страх, сопровождающий осознание факта, что все «базовые опоры» - Бог, разум, социальность и т.д. – разрушены, породил попытку искать основания бытия и сознания в обществе людей, в коммуникации. Но к концу XXв. стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось пространство, заполненное информацией без источника и адресата. Современные постмодернистские философы, писатели, эстетики толкуют сознание как поток текстопроизводства, назначение которого – чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому. Сознание отпускается в свободный полет по информационному пространству, а его содержание начинает напоминать шизофренический бред. Провозглашается свобода сознания от социальности («Сверх-Я»), бессознательного («Оно»), от высшего авторитета или Абсолюта (Бог, Разум, Дух и т.д.) оборачивается новой его несвободой, без истоков и детерминант. Сознание больше не «всматривается» в бездну духовного опыта личности, не включается в личную работу разрешения открытых им противоречий. | ||||||||||||||||