Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
 Скачать 2.8 Mb.
|
|
2. НАДБИОЛОГИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР КУЛЬТУРЫ. ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОПРЕДЕЛЕНИЮ КУЛЬТУРЫ И все же положение с определением понятия культуры не так безнадежно, как может показаться на первый взгляд. Если попытать- ся классифицировать те сотни определений, основывающиеся на вышеизложенных концепциях и функциях культуры, то довольно чет- ко вырисовываются три основных подхода. 1 . Эмпирический, описательный подход, представляю- щий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, т.е. как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в статичном состоя- нии – в виде набора застывших продуктов деятельности человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области культуры. Такое разведение нередко из социальной философии про- никает в историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что заведомо неверно, ибо археология по 335 добываемым предметам исследует и историю духовной жизни обще- ства. Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и относительно. В действительности эти области единой сис- темы культуры не только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроника- ют друг в друга. Особенно отчетливо это выявляется в условиях постиндустриального общества с его все большей интеграцией мате- риальной и духовной культур. В современном мире непрерывно воз- растает роль и значение материальной стороны духовной культуры (техники для средств массовой информации – печати, радио, телеви- дения, кино; домашних технических средств трансляции и потребле- ния культуры – телевизора, магнитофона, радиоприемника, элек- тронных игр и учебных тренажеров). Одновременно с этим в матери- альной культуре возрастает роль ее духовной стороны («онаучива- ние» производства, возрастание роли производственной эстетики и т.д.). На стыке материальной и духовной культур возникают такие области деятельности человека, которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это свидетельствует о целост- ности культуры, но присущий ей в связи с этим атрибут системности как раз и не фиксируется эмпирическим, описательным подходом – ведь сумма еще отнюдь не есть система. 2. Ценностный (аксиологический) подход, – при кото- ром «культурность» и «некультурность», равно как и степень куль- турности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой культурности всех ос- тальных исторических регионов оказывается степень их приближен- ности к ценностям европейской культуры. При этом игнорируется такой факт культуры: что с европейской точки зрения представляет- ся «недоразвитостью» культуры, в действительности сплошь и рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к кон- кретной среде, социальной и природной, данного региона. Сказанное о недостатках аксиологического подхода вовсе не является призывом к его отбрасыванию. Ведь историку приходится сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе и по уровню культурного развития, а посему и понятие «культура» по необходимости должно включать в себя ценностные параметры. В социальной философии при определении прогрессив- ного или регрессивного развития общества и прогнозирования его 336 будущего также необходимо оценочное сравнение культуры в разные моменты ее существования. 3. Деятельностный подход. Примером такого подхода к определению культуры является ее определение в словаре Социаль- ная философия (сост. и ред. В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов), изданном в 2006 г.: «Культура форма деятельности людей по воспроизведению и обновлению социального бытия, а также включаемые в эту деятея- тельность ее продукты и результаты. Социальное бытие не существу- ет само по себе, безотносительно к его воспроизводству людьми, в этом, собственно, и состоит его отличие от природы. По сути, об этом и говорили древние, когда отличали мир культурный, возделан- ный, рукотворный от мира дикого, необработанного, стихийного. Это же различение фиксируется и оппозицией искусственного (искусного, культурного) и естественного (натурального). Одним из самых спорных моментов в понимании культуры является ее определение. Сейчас существуют сотни определений культуры, причем легко заметить, что среди них есть такие, которые противоречат друг другу (определение культуры как нормы и как преобразования стандартов, как адаптации человека к обществу и как преодоления социальной инерции, как накопленного опыта и как самореализации личности). С точки зрения философии, культура вы- является не в логике определений, а в установлении эволюции форм, которыми человек пользуется для сохранения и обновления социаль- ного бытия, а главное – в конкретных описаниях форм воспроизвод- ства и обновления, их соотношения… В этом смысле можно говорить о том, что основной вопрос культуры – это вопрос о соотношении воспроизводства и трансформации, обновления человеческого бы- тия. Этот вопрос не имеет универсального решения. Если на ранних этапах человеческого общества главной формой была традиция, обеспечивающая сохранение социальной организации, то затем все более значимой становится инновация, а в последние десятилетия – взаимодействие различных традиций и различных инноваций.» 1 Деятельностный подходрассматривает культуру как внебио- логический, специфически человеческий способ деятельности. Тер- 1 Социальная философия: словарь / сост. и ред. В.Е.Кемеров, Т.Х.Керимов. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Академический проект; – Екатеринбург: Деловая книга, 2006. – 624 с. – С.226. 337 мин «внебиологический» в данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения, который, в принципе, может иметь сугубо биологическую природу (например, одомашненные животные). Знакомясь с деятельностным подходом к культуре, важно понять главное: культура – это не сам процесс дея- тельности, а тот способ, которым он осуществляется. Например, само по себе добывание пищи, ее прием и усвоение могут быть процессом, не имеющим отношения к культуре (животные тоже этот процесс осуществляют). Элементы культуры в него вносятся в процессе развития но- вых технологий деятельности человека и общества: меняются спосо- бы добывания, внедряется предварительная термическая обработка, входят в обиход ножи, ложки и вилки (кстати, еще во времена Лео- нардо да Винчи даже во дворцах королей не пользовались салфетка- ми, он первый ввел этот обычай), применяются разнообразные до- бавки, способствующие улучшению аппетита и лучшему усвоению пищи (соль, соусы, приправы) и т.д. Существенным признаком культуры является ее двойствен- ность, двукачественность . Уже на примере самого примитивного ору- дия труда – ручного рубила – можно видеть, что в этом обработан- ном куске камня есть и природные качества (вес, цвет, твердость и т.д.), и качества, вложенные в него рукой человека, создавшего этот предмет культуры. В нем опредмечена человеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, и он тем самым стал служить удовле- творению той или иной потребности человека. Поэтому любой фено- мен культуры несет в себе систему природных и социальных качеств. В этой двойственности – суть культуры как способа адаптации к ми- ру, причем эта характеристика относится и к самому человеку, и к обществу как таковому. Мир культуры включает в себя, таким обра- зом, и процесс, и результат человеческой деятельности, направлен- ной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой культуры явля- ется для последнего, по сути дела, такой же объективной реально- стью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире культу- ры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены материальной культуры (дети, вещи) и духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоящим, и с бу- дущим, включаясь в движение мировой истории. 338 Именно деятельностный подход к пониманию культуры начи- нает сегодня преобладать в научной литературе. И это не в послед- нюю очередь связано с тем, что деятельностный подход не отверг два других: описательный и ценностный, а вобрал в себя («снял») их рациональное содержание. Описывая и сравнивая между собой спо- собы человеческой деятельности и их результаты в разные историче- ские эпохи, в разных регионах, в разных сферах, мы, по сути дела, используем рациональный момент, содержащийся в описательном и ценностном подходе к определению культуры. Сторонники деятельностной трактовки культуры определяют культуру как совокупность форм, способов, средств и результатов человеческой деятельности. В реализации этого подхода к понима- нию культуры наблюдается множество вариантов, различающихся главным образом по акцентам на ту или иную сторону деятельности. Одни исследователи выдвигают на первый план в содержании куль- туры прежде всего способы человеческой деятельности, ее «техноло- гический контекст» (В. Давидович, З. Файнбург); другие – совокуп- ность надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (В. Степин); третьи – духовные ценности (Н. Злобин, Г. Выжлецов); четвертые – творческую деятельность, направленную на «поиск са- крального смысла бытия» (П. Гуревич), и т.д. Некоторые придерживаются в основном социоцентристского взгляда на культуру; другие же, опираясь на идеи философской ан- тропологии, экзистенциализма, герменевтики, развивают антропо- центристские (или персоналистские) представления, в которых под- черкивается роль человека, личности как субъекта культуры, ее но- сителя, творения и творца. Но обилие различных нюансов в трактов- ке культуры (подчас трудноуловимых) перестает служить почвой для ожесточенных споров, как это было в предшествующее время. Пото- му что мало кто ныне верит в возможность сформулировать единое определение культуры, которое получило бы всеобщее признание. В среде философов и культурологов утвердилась мысль о необозримом многообразии феноменов культуры, которое мешает свести ее со- держание к какой-либо краткой дефиниции. Источником культуры была признана человеческая деятельность. Деятельностный подход оказался достаточно широким и гибким, чтобы вобрать в себя едва ли не все возможные характеристики культуры (и, в частности, по- глотить противопоставлявшееся ему раньше аксиологическое пони- мание культуры). Можно констатировать, что на основе этого подхо- 339 да российские культурологи в 90-х годах почти единодушно отстаи- вали ряд фундаментальных для понимания культуры положений, в том числе: – о надбиологическом, социальном характере культуры как формы человеческого бытия, воплощающей в себе специфику образа жизни человека; – о «человекотворческой» функции культуры, в силу которой она выступает как способ реализации творческих возможностей че- ловека (по традиции тут нередко говорят на фейербаховско- марксовском языке о развитии «сущностных сил человека»); – о единстве духовной и материальной сторон культуры и не- правомерности их противопоставления и обособления; – о необходимости системного подхода к изучению культуры (хотя суть этого подхода понимается по-разному); – о социокультурном прогрессе как общем направлении исто- рического развития человечества; – о разнообразии культур и неоправданности европоцентри- стского взгляда на историческое развитие мировой культуры. При всех различиях подходов и концепций российские фило- софы пришли к общему выводу, что по своей глубинной сущности культура есть развернутое во времени самоосуществление человека, его бытия. Системное рассмотрение внутреннего устройства и функ- ционирования культуры как подсистемы социального бытия указыва- ет на ее многомерность и выявляет три измерения: человеческое, процессуальное и предметное. Это подразумевает последовательное и взаимосвязанное исследование пяти звеньев функционального цикла реальной жизни культуры с выявлением необходимых и доста- точных компонентов каждого звена: деятельностного потенциала человека как творца культуры, определяемого его сущностными си- лами; способов его предметной деятельности, способов общения и способов синкретичной художественной деятельности; предметности культуры на трех уровнях: материальном, духовном, художествен- ном; способов распредмечивания (всех механизмов превращения внешнепредметного во внутренне-духовное достояние личности че- рез воспитание и самовоспитание) и, наконец, человека как творения культуры. Важной проблемой культуры оказывается исследование закономерностей превращения единой сущности культуры во множе- ство конкретных культур, совершающееся в двух плоскостях: соци- альном пространстве и социальном времени. 340 В связи с этим возникает вопрос оценки достоинств и недос- татков деятельностного понимания культуры. В явной или неявной форме она то и дело становится предметом обсуждения. Позитивная роль деятельностного подхода в развитии отечественной философии культуры несомненна. Но эффективность его использования имеет свои границы. Дело в том, что при этом подходе, включающем в сферу культуры всю человеческую деятельность и все ее продукты, остается в тени специфика культуры, ее отличия от иных сторон со- циальной жизни. «Культурное» совпадает с «социальным», к числу культурных феноменов относится все, что есть в обществе. Различие между понятиями «культура» и «общество» размывается. Поэтому в литературе – особенно учебной – многие авторы, дав вначале дея- тельностное определение культуры, в последующем изложении фак- тически отходят от него. Деятельностный подход хорош тогда, когда ставятся задачи феноменологического описания культурных явлений и процессов, сбора эмпирического материала, характеристики функ- ций культуры и т.п. – тут расширительное понимание культуры не создает трудностей, поскольку на первом плане находится ее взаи- мосвязь с жизнью общества в целом. Однако этот подход оказывает- ся малоэффективным там, где требуется сделать упор на специфику культуры, изучать ее как особую область социального бытия, отлич- ную от других его областей. 3. ЦИВИЛИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРА Понятие «цивилизация» является одним из наиболее упот- ребляемых понятий в философии, истории и других науках гумани- тарного цикла. Различение понятий культура и цивилизация раньше всего началось в Германии. Уже Кант под цивилизацией понимал внешнюю сторону жизни личности и общества, а под культурой – их духовную суть, духовный потенциал. Во Франции XVIII в. чаще упот- реблялось понятие цивилизация и оно обозначало идеальное устрой- ство человеческого общества, в то же время в Англии оба термина были равноправны. И в дальнейшем – в X1X и XX вв. – в англоязыч- ных работах культура и цивилизация зачастую употребляются как синонимы. Этимологически термин цивилизация восходит к латинскому слову «цивилис» – городской, что говорит о тесной связи цивилиза- ции с городским типом культуры. К концу XX в. оформилось несколь- 341 ко подходов в трактовке этого понятия. Часто «цивилизация» высту- пает синонимом термина «культура» или обозначает особый этап в развитии культуры. Нужно подчеркнуть, что при всем многообразии подходов к определению соотношения культуры и цивилизации основным явля- ется представление о цивилизации как о внешнем, по сравнению с культурой, слое человеческого бытия. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры со ставкой не на качественные, а на количественные параметры бытия, с установкой на беспредельное развитие со сменой целей этого развития. Главное в цивилизации – непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непре- рывно растущих потребностей и возможностей человечества при за- конодательном обеспечении этого процесса . Такое представление о цивилизации основано в основном на успехах и достижениях научно- технической революции в странах Запада и на постулатах либераль- ной демократии. Понятие «цивилизация» плодотворно прежде всего для исто- рической науки, так как позволяет синтезировать объективный под- ход к истории с выявлением роли субъективного фактора, связанного с деятельностью человека. Это особенно важно для понимания ду- ховной ситуации на каждом этапе истории. «Человеческое измере- ние» исторических событий заключается в ментальности каждой эпо- хи и цивилизации, под которыми понимается особый путь умона- строения большинства людей, ведущая вера или идея, вдохновляю- щая миллионы. Однако уповать только на духовный потенциал было бы не меньшей односторонностью, чем на экономический базис или социально-политические институты общества. В понятии цивилиза- ции заключена интегральная характеристика, относящаяся и к чело- веку, и к обществу и представляющая качественное своеобразие данного периода мировой истории и человека, находящегося в нем. В понятии «человек цивилизованный» как бы пересекаются два типа исторического времени: линейное и циклическое. Все мы – дети все- мирной истории, частицы, атомы на ее древе, но в то же время каж- дый человек – частица, атом одного из плодов древа – культуры сво- его народа. Анализ понятий «культура» и «цивилизация» приводит к вы- воду об их определенной смысловой родственности. В первоначальном этимологическом значении культура (от лат. cultura – культивировать, возделывать) истолковывалась как це- 342 лесообразное воздействие на природу, т.е. как агрокультура, обра- ботка земли. Однако вскоре началось его толкование и как основы целесообразного воздействия на человека, т.е. воспитания, образо- вания человека. Обучение и образование можно рассматривать как целена- правленные процессы, состоящие из совокупности прививаемых норм, способов и приемов окультуривания. Таким образом, уже в Античности возникает переносное значение понятия «культура», т.е. главной ее задачей становится воспитание, просвещение и «возде- лывание» самого человека. Культура должна содействовать превра- щению ребенка в человека, способного исполнять гражданские обя- занности. Впрочем, это требование содержится и в понятии цивили- зованность , фиксирующем соответствие определенному уровню мо- ральной и повседневной культуры. Понятие «культура», с одной стороны, вмещает в себя отли- чие принципиально-человеческого способа жизнедеятельности от животных, биологических и физиологических форм проявления жиз- ни, а с другой стороны, включает критерии отличия образованных и воспитанных людей от «некультурных и диких варваров». Речь могла идти также и о культурных нациях и нациях, отстающих от принятого общекультурного уровня, «в которых варварство и дикость шевелят- ся». Термин «культура» характеризовал поведение индивида в раз- личных сферах общественной жизни. В этом плане можно говорить о правовой, нравственной, хозяйственной культуре, культуре общения, культуре быта и пр. Идея взаимосвязи культуры и цивилизации отражена в грече- ском понятии «техне» – навык, мастерство, умение, необходимые гражданину для его самореализации. Ориентация на «техне» под- черкивает не только ремесленнический аспект жизни древнегрече- ского полиса, но и его принципиальную технологичность. Понятие«цивилизация»комплексное и многофакторное. Иногда понятие «цивилизация» используется для обозначения более высокого этапа развития культуры ,выявления уровня или специфики того или иного общества: античная цивилизация, раннефеодальная, машинная, прогрессивная цивилизация. Термин «цивилизация» ука- зывает на динамику развития разделения труда и в этом смысле фик- сирует ту или иную специфику: аграрная цивилизация, индустриаль- ная, информационная (постиндустриальная) цивилизация. 343 Сравнивая понятия культуры и цивилизации, надо отметить, что генетически культура возникает раньше цивилизации. Первобыт- ные общества были культурными обществами, хотя у них не было никакой цивилизации. В отличие от цивилизации культура указывает на присутствие субъективного фактора в историческом процессе, на то, что общественное богатство создается людьми, а сама история есть результат их деятельности. Цивилизации находятся на разных уровнях исторического развития, и в этом смысле можно говорить о низших и высших цивилизациях. Что касается культур, то к ним такой подход исключается, поскольку каждая культура неповторима и уни- кальна. Противопоставление культуры и цивилизации обосновывал немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) в нашумевшем произ- ведении «Закат Европы» (1914 г.). По мнению немецкого философа, взгляды которого были распространены на Западе в первой половине XX века, каждая куль- тура существует изолированно и замкнуто. Она появляется на опре- деленном этапе исторического процесса, а затем погибает. Таких культур Шпенглер насчитал восемь. По его мнению, культура – это органически жизненное целое, а цивилизация – технико-механичес- кая совокупность. Для цивилизации характерен высокий уровень на- учных и технических достижений и свойствен упадок литературы и искусства. Согласно концепции Шпенглера, каждая культура прохо- дит этапы рождения, зрелости, расцвета и упадка. Истощаясь, она превращается в цивилизацию и в форме цивилизации подходит к закату. Этот цикл длится примерно 1200-1500 лет. Исходное понятие Шпенглера, взятое из европейского роман- тизма, – «жизнь», понимаемое как многообразие и полнота пережи- ваний, несводимые к биологическому существованию. Жизнь есть творческий прорыв в будущее. Символически жизнь выражает себя в культуре, человеческих верованиях, архитектуре и социальных учре- ждениях. Каждая культура, считает немецкий философ, имеет собст- венную цивилизацию. Цивилизации – это те самые крайние и искус- ственные состояния, осуществить которые способен высший вид лю- дей. Они завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым нам дорикой и готикой. Смерть культуры, по 344 Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации, когда вся культура сосредоточивается в крупных городах, а вся остальная часть государства превращается в провинцию. Городской житель, считает Шпенглер, лишен традиций и растворяется в бесформенной массе. Большие города цивилизованны, но не имеют культуры. Немецкий мыслитель подметил некоторые негативные черты цивилизации. Действительно, в городах, особенно крупных, люди отчуждены друг от друга, чувствуют себя более одинокими, чем в любой деревне. Верно и то, что в городах меньше соблюдаются ве- ками установленные традиции и обычаи. Но нельзя на этом основа- нии проповедовать пессимизм и обвинять цивилизацию в гибели культуры. Культура не погибает, а переходит в качественно новое состояние, в становлении которого существенную роль играют циви- лизационные процессы. Нельзя противопоставлять культуру и циви- лизацию, которые не противоречат друг другу и связаны с становле- нием разных сторон многообразных обществ, людей и их деятельно- сти. Человек – открытое, свободное и незавершенное существо, постоянно вопрошающее себя о смысле своей жизни и смысле миро- здания. Трагический контраст между оформившимся в пространстве миром и ускользающим внутренним миром человеческого Я состоит в том, что человек стремится утвердиться в мире посредством культу- ры и творчества. В то же время он должен постоянно защищаться от социального мира, сохранять собственное Я, чтобы не быть распы- ленным, раздавленным этим миром. Культура мыслится Шпенглером как выражение «коллектив- ной души народа» на фоне определенного ландшафта. Культура стремится выразить себя в архитектурных, художественных, языко- вых, философских, политических формах – по ним и можно судить о самом народе. Используя обширный культурографический материал Шпенг- лер, выделил 8 типов культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная (аполлоновская), византийско-арабская, запад- ноевропейская (фаустовская) и южноамериканская культура майя. Каждая культура неповторима и замкнута. Античная (аполлоновская) культура телесна, ее первосимвол – прекрасное тело. Западноевропейская (фаустовская) культура, ро- дившись на бескрайних просторах Северной Европы, устремлена вдаль, в бесконечность, в ней царит не чувственный образ, а идея. 345 Этим объясняются власть моральных кодексов и запретов, религиоз- ная нетерпимость и фанатизм. Если античная этика воспринимает человека как существо телесное и многое ему прощает, то в запад- ной этике личность – это общественное, исторически ответственное лицо. Европеец больше живет не теперь и здесь, а в прошлом или будущем. Мечта о прекрасном, «дальнем» будущем, так же как и нос- тальгия о прошлом, – характерная черта европейской культуры. От- сюда идея историчности культуры, ощущение трагической психоло- гии времени. Шпенглер был убежден в уникальности каждой культуры, от- стаивал тезис о их взаимонепроницаемости. Однако эта идея во мно- гом спорная, так как без диалога и соприкосновения культур нет бо- гатства истории и развития общества и человека. Согласно Шпенглеру, цивилизация противостоит миру чело- веческой культуры как нечто внешнее и грубо воздействующее, про- тивостоит внутреннему и духовному. Цивилизация – символ технической мощи, а культура – сим- вол духовного и органически жизненного богатства человека. Цивилизация – главное понятие и для другого представителя цивилизационного подхода – Арнольда Тойнби (1889-1975). Анализируя различные концепции цивилизации, Тойнби от- мечает, что цивилизации не могли возникнуть ни вследствие разде- ления труда, ибо оно имело место и в примитивных обществах; ни из-за расовых различий, так как цивилизации могут возникнуть и в результате взаимодействия различных рас; ни вследствие географи- ческих и климатических условий, так как можно найти на земле сход- ные естественные факторы, которые все же не привели к появлению цивилизации. Поэтому «причина генезиса цивилизации кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких; это не единая сущность, а отношение» [4, с.33]. По утверждению Тойнби, каждая цивилизация в своем разви- тии проходит четыре стадии: 1) генезис; 2) рост; 3) надлом; 4) рас- пад. Цивилизация, продолжает английский историк, возникает из примитивных (первобытных) обществ в результате вызова, порож- даемого исключительными обстоятельствами разного характера, и успешного ответа на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими. «Первые вызовы, которые можно зафиксиро- вать в человеческой истории, были сделаны дельтами рек Нила, Иор- 346 дана, Тигра и Евфрата, Инда с его некогда существовавшим парал- лельным руслом. Реки эти пересекают маловодные степи. В нильской долине ответом стал генезис египетской цивилизации, в долине Ти- гра и Евфрата – шумерской, в долине Инда и его бывшего притока – так называемой индийской культуры...» [4, с.107]. Процесс иссуше- ния рек был вызовом природы, а ответом стало возникновение циви- лизации. Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое по- коление – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специа- лизацией, приспособлены к жизни в конкретной географической сре- де; надстроечные элементы: государственность, образование, цер- ковь, а тем более наука и искусство – в них отсутствуют. Эти культу- ры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилиза- цию второго поколения. Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ – в них социальная связь (подражание), регу- лирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, на- правлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обще- ствах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби назы- вает «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, пере- строиться и изменить образ жизни. Продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культу- ра движется к пропасти и гибнет. Некоторые общества, однако, выделяют из своей среды «творческое меньшинство», которое осознает «вызов» среды и спо- собно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиа- стов – пророков, жрецов, философов, ученых, политиков – примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой косную мас- су, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирова- ние дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшест- венницы, но гораздо более гибкой и многосторонней. Согласно Тойн- би, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие «вы- зова» со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня. 347 Согласно закону «золотой середины» Тойнби, вызов не дол- жен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором – непреодолимые труд- ности могут в корне пресечь зарождение цивилизации. Конкретные примеры «вызовов», известные из истории, связаны с иссушением или заболачиванием почв, наступлением враждебных племен, выну- жденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригаци- онных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники. В цивилизациях второго поколения социальная связь направ- лена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров но- вого социального порядка. Цивилизации второго поколения дина- мичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут раз- виться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей. Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку неко- торые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов. Он подробно исследовал вопрос о возникновении очагов цивилизации второго поколения, которых он насчитывает четыре: египетско- шумерская, минойская, китайская и южноамериканская. Проблема рождения цивилизаций является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в за- висимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию также трудно, как и результат карточной игры. Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее – на основе возникшего в ее недрах христианства – формиру- ется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к сере- 348 дине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохрани- лось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др. Подобно своим предшественникам, Тойнби признает цикли- ческую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, над- лом и разложение. Но эта схема, по его мнению, не является фаталь- ной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми по- следствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на ис- торический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздейст- вие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распространяют свое влияние на политику, экономику и повседнев- ную жизнь. Исследуя историю с христианских позиций, Тойнби использу- ет для понимания исторических процессов вполне реалистические представления. Главное из них – механизм «вызов – ответ», о кото- ром уже шла речь. Другая идея – различие между творческим мень- шинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет про- летариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется це- почка «вызов – ответ». Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т.е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, выс- шей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестрой- ка или нет – зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности про- летариата. Последний может искать и требовать новой истинной ре- лигии либо удовлетвориться неким суррогатом, каковым стал, напри- мер, марксизм, в течение жизни одного поколения превратившийся в пролетарскую религию. В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного 349 перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вер- шиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформиро- вать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие груп- пы людей, сформировать экологически здоровое отношение к приро- де и тем самым спасти человечество от гибели. Иногда с цивилизацией связывают угрозу гуманизму и духов- ности. По мнению русского философа И. Ильина, народ может иметь высокую культуру, но быть весьма примитивным по отношению к благам цивилизации. Такие дисгармонии внешней цивилизации и внутренней культуры, весьма часты и наиболее заметны. Вместе с тем цивилизацию можно рассматривать как самовы- ражение культуры в ее технологических и инструментальных формах. Такое представление об этих родственных понятиях приобретает все больше приверженцев в научных кругах. Специфические черты западной и восточной культу- ры. Культурное своеобразие России. Следует подчеркнуть, что часто употребляемые понятия «Запад» и «Восток» являются доста- точно условными. Правильнее будет говорить о взаимодействии культур западного и восточного типа. Характеризуя основные черты культур Запада, нужно указать на такие существенные признаки, как: 1) идея преобразования мира; 2) природа – неиссякаемая кладовая ресурсов; 3) ценность власти, силы и господства над природой и об- ществом; 4) ценность научной рациональности. Отсюда вытекают такие особенности, как антропоцентрический характер восприятия мира, где цели и средства могут не совпадать, а цель науки – истина, имеющая практическую отдачу. В свою очередь, эти моменты ведут к противоречию между технологией и личностными запросами челове- ка, к его отчуждению от самого себя и общества. Восточные культуры, напротив, предпочитают личностный характер восприятия мира, но в них человек вовсе не является вен- цом творения. Его задача осуществить «недеяние», не насиловать природу, поскольку средства понимаются как развертывание содер- жания цели. Главное – обеспечить стабильность и предсказуемость, исходя из того, что познание – это прежде всего путь нравственного совершенствования. Поэтому фигуры Учителя и сопричастность Кос- мосу так важны в этих культурах. 350 В социальной философии вопрос о специфике западных и восточных культур и их взаимодействии в современном мире весьма актуален. В этой связи следует вспомнить прежде всего концепцию русского мыслителя XIX века Н.Я. Данилевского, изложенную им в работе «Россия и Европа». Вначале Н.Я. Данилевский критикует ев- ропоцентристские мнения, согласно которым Запад (Европа) олице- творяет прогресс, а Восток – застой. Он справедливо считает, что восточные страны внесли колоссальный вклад в мировую цивилиза- цию. Книгопечатание, порох, компас были изобретены в Китае и от- туда были занесены в Европу. Восток нисколько не уступает Западу в создании культурных ценностей. Выражая свое несогласие также и с делением мировой исто- рии на древнюю, среднюю и новую, Н.Я. Данилевский выдвинул свою концепцию периодизации истории, в чьей основе – степень развития цивилизации. «...Естественная система истории, – пишет он, – долж- на заключаться в различении культурно-исторических типов разви- тия как главного основания ее делений, от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут подразделяться» [5, с.87]. Автор перечисляет следующие культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации: «1) египетский, 2) китайский, 3) асси- рийско-вавилоно-финикийский, или древнесемитский, 4) индийский, 5) иранский 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемит- ский, аравийский, и 10) германо-романский, или европейский. Н.Я. Данилевский выделил некоторые общие законы процес- са развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близких языках, состав- ляют один культурно-историчский тип; 2) для возникновения и развития цивилизации или культуры, исторического типа необходима определенная политическая незави- симость; 3) начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, предшество- вавших или современных цивилизаций; 4) цивилизации зависят от разнообразия элементов культур- но-исторических типов; 351 5) формирование цивилизаций длится долго, а период их расцвета краток. Русский мыслитель утверждает, что цивилизации, или куль- турно-исторические типы, развиваются замкнуто и изолированно, но отсюда не следует, что они не влияют друг на друга. Он считает, что история доказывает, что цивилизация не передается от одного куль- турно-исторического типа другому; но из этого не следует, чтобы они оставались без всякого воздействия друг на друга, только это воз- действие не есть передача. Поэтому, сравнивая характеристики цивилизаций Востока и Запада, не следует забывать, что особое значение имеет взаимодей- ствие их культур , поскольку именно в этом большинство ученых ус- матривают залог прогресса человечества. Данная проблема анализи- ровалась многими выдающимися деятелями культуры или в аспекте конфронтации, или с приматом Запада (Р. Киплинг), или Востока (Мао Цзэдун). В России эта проблема принимала форму диалога сла- вянофилов и западников. Постепенно вызревала идея о том, что культуры и цивилизации Запада и Востока являются взаимодопол- няющими и представляют собой определенную целостность. Рацио- нализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход и гуманистические ценности должны сочетаться в рамках новой обще- планетарной цивилизации. В современном мире, в наше время процессы взаимопроник- новения восточной и западной культуры и цивилизаций – социальная реальность. Это Япония и другие страны Юго-Восточной Азии, где осуществлен синтез ряда западных и восточных моделей развития при сохранении культурной идентичности. Национальное самосознание России рождалось в попытках осмыслить свое место в дихотомии Востока и Запада. Если Запад представлялся для России чем-то достаточно монолитным в духовном отношении, хотя и различающимся по линиям католицизма и протес- тантизма, то с Востоком дело обстояло сложнее. Самоопределение России в мировой цивилизации всегда бы- ло центральной проблемой отечественной философской мысли и культуры. Ф.М. Достоевский верно сказал, что назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное. Вместе с тем в истории России очень характерен напряженный поиск своего места среди цивилизаций Запада и Востока. Об этом говорит вся история развития так называемой «русской идеи»: 1) концепция «Москва – 352 Третий Рим»; 2) полемика западников и славянофилов; 3) евразийст- во. Выделяют некоторые особенности российского типа культу- ры, среди которых: 1) интровертность; 2) этноцентризм; 3) мессианизм; 4) монументализм; 5) иррационализм; 6) этатизм в сочетании с правовым нигилизмом; 7) патернализм. Эти особенности определяют своеобразные нормы россий- ской культуры, они обусловлены рядом географических условий (ог- ромное пространство, плохие коммуникации), типом производства (преимущественно аграрноремесленное, «догоняющее» другие стра- ны) и политическими институтами (деспотическая власть, опираю- щаяся на бюрократию, произвол власти и роль насилия в истории и т.д.). Среди специфических характеристик русского общества и культуры следует назвать: 1) примат государства и общества над человеком; 2) легкая взаимозаменяемость людей и правовой нигилизм; 3) симбиоз власти и собственности и 4) преимущественно экстенсивное ведение хозяйства. Кроме того, надо упомянуть такие категории, как инверсия и медиация. При инверсии возможны мгновенные переходы от одной культурно-исторической ситуации к другой, причем в новых «одеж- дах» воспроизводятся традиционные элементы. Медиация, напротив, требует длительной, напряженной работы для снятия противоречий социокультурного характера. Для России характерна прежде всего инверсия, история и события, чьими свидетелями и действующими лицами являемся мы с вами, доказывают это. Следовательно, из вышеизложенного можно сделать вывод, что Россия представляет собой особый «промежуточный» тип циви- лизационного развития с элементами как западной, так и восточной культуры и цивилизаций. Крайне характерным для нее является так называемый «мобилизационный» тип развития, что предполагает чрезвычайные меры для достижения экстраординарных целей. 353 Это определило, в свою очередь, характерные черты челове- ка российской культуры. Он характеризуется как мессианский («ио- анновский») человек, чутко различающий добро и зло, ищущий «божьей правды», терпеливо сносящий удары судьбы, пытающийся обрести гармонию. Для него характерен ценностноирациональный тип мышления с ориентацией на «соборность», «общее дело», «тра- дицию» и т.д. Современное состояние цивилизационного процесса в России отражает поиски своей идентичности на рубеже XX-XXI вв., когда обостряется соперничество цивилизаций перед лицом глобальных проблем. В рамках новой российской самоиндификации должны со- четаться рационализм культуры Запада и интуитивизм культуры Вос- тока, технологические подходы и гуманистические ценности двух цивилизационных направлений. Для западной цивилизации свойственны использование но- вых технологий, гарантии частной собственности и гражданских прав как стимул к инновациям и творческому развитию. Однако в эпоху развития индустрии они породили «контркультуру», под которой по- нималась форма протеста против стереотипов и ценностей, сложив- шихся в индустриальных обществах Запада. Контркультура была ча- стью молодежного движения и выражалась в умонастроениях, стиле жизни и формах художественного творчества. В ее основе лежала идея «великого отказа» (термин ввел философ Г. Маркузе) от ценно- стей традиционного общества, научно-технического прогресса и об- раза жизни. Идея отказа от возможности развития культуры и об- ществ потребления во всех регионах мира из-за быстрого развития технологий, которые кардинально меняют среду обитания уже на протяжении жизни одного поколения и угрожают будущему всей Земли. Противоречия западной цивилизации обусловлены динами- кой и темпом развития, технологиями манипулирования индивидами, бюрократическим давлением, экологическим и антропологическим кризисом. Вторжение науки и технологий во все сферы человеческой жизни делает ее бездуховной, лишенной романтики. Дух технокра- тизма отрицает мир высоких чувств и красивых отношений, культи- вируя мир, который сливается со сферой производства и необходи- мостью постоянного удовлетворения все нарастающих материальных потребностей. Коммерциализированная наука предстает заменителем морали. 354 Противоречиями современной цивилизации являются нега- тивные последствия НТР: опасность получения непригодных для употребления продуктов химического синтеза, острые проблемы в области здравоохранения и экологии. Сциентизм техногенных циви- лизаций стремится к экспансии науки и «онаучиванию» всего обще- ства в целом. Однако примечательно, что техногенные культуры За- пада, активно воздействуя на ценностное ядро традиционалистских восточных культур и видоизменяя их, тоже подвергаются воздейст- вию культур Востока. По мнению большинства исследователей, будущее современ- ной цивилизации – за гармоничным сочетанием динамики западных технологичных подходов с гуманистическими ценностями культуры как Запада, так и Востока. Россия со своей самобытной культурой при целенаправленном и продуманном подходе к своему развитию (с учетом ошибок социального развития в прошлом) вполне реально может пойти по этому пути цивилизационного развития. Литература 1. Чавчавадзе Н.З. Культура и ценности. – Тбилиси, 1984. 2. Швейцер А. Культура и этика. – М., 1973. 3. Вебер М. Избранное. – М., 1994. 4. Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991. 5. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991. |