Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
Скачать 2.8 Mb.
|
Тема 5. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ 1. Эмпиризм Френсиса Бэкона 2. Рационализм Рене Декарта 3. Философия Т. Гоббса 4. Учение Б. Спинозы 5. Сенсуализм Дж. Локка 6. Философское учение Г.В. Лейбница 7. Философия эпохи Просвещения 1. ЭМПИРИЗМ ФРЕНСИСА БЭКОНА К началу периода Нового времени ( XYI-XYII вв.) философия накопила достаточно широкий круг вопросов, касающихся понимания сути вещей, проблем бытия и пр. Однако для дальнейшего её разви- тия на повестку дня встал вопрос о способах получения нового зна- ния о мире и человеке, об актуализации опыта познания. Именно в контексте решения этих проблем виделась единственная возмож- ность понять истину самих вещей. В философии Нового времени про- исходит изменение установок по отношению к окружающему миру, который в прежние эпохи воспринимался как нечто данное и неиз- менное, мир как Космос, Логос или Бог. В Новое время изменяется статус разума, который признается единственным подлинно досто- 71 верным субъектом, а сам мир – относительным, данным в опыте соз- нания и подлежащим познанию. В этой связи первейшим предметом исследования становится сам разум (сознание), а основным направ- лением становятся поиски «чистого разума», незамутненного пред- рассудками, установками, сформировавшимися в предшествующие эпохи, когда субъективное, человеческое начало считалось источни- ком заблуждений. В период Нового времени под влиянием идей гу- манизма и рационализма именно субъективное приобретает статус разумного, а своеобразным девизом философии и культуры в целом становится идея безграничной веры в человеческий разум. Этому свидетельствуют качественные изменения, которые произошли в рамках гносеологии – учении о познании, где постепенно сложились два ведущих направления: рационализм и эмпиризм. Эти изменения происходили на фоне значительных перемен в социальных отноше- ниях и общественном образе жизни, в период становления научных исследований, прежде всего в области естествознания, напрямую связанных с решением практических задач, а сама философия уходи- ла от своих схоластических принципов. Первым философом, в полной мере осознавшим все происхо- дившее и поставившим конкретную задачу – выработать универсал- ный научный метод в познании – был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). С его точки зрения новый метод позволил бы по- нять суть вещей и преодолеть ненадежность умозрительной формы умозаключения и доказательства. Такая постановка философской задачи свидетельствовала о желании перебороть схоластические традиции и придать философии практический характер. В качестве идеала он выдвинул «естественную философию», которая основыва- лась на опытных знаниях. Высшей целью науки он считал обеспече- ние господства человека над природой на основе познания ее зако- нов и добровольном подчинении этим законам. Следует учитывать тот факт, что Бэкон был верующим человеком, что не могло не ска- заться на его идеях. Так, он разделил науку на теологию и филосо- фию, общее знание на две составляющие: одно знание внушается богом, а другое исходит от органов чувств человека. Отсюда и двой- ственность истины: истина от бога, достигаемая путем откровения, и истина «светская», постигаемая опытом и разумом. В теории позна- ния Бэкон признается родоначальником методологии опытного науч- ного исследования. В своем главном произведении «Новый Органон» философ представил свое видение задач новой науки – развить ме- тодологию экспериментального естествознания, на основе которой 72 будут происходить замечательные научные открытия, а сама методо- логия выступит универсальным инструментом на этом пути. В качест- ве такого инструмента Бэкон видит новый вариант индукции, т.е. способа философского и научного знания от отдельного, особенного ко всеобщему. Именно метод индукции позволяет эксперименталь- ным образом собирать данные об отдельном и через осмысление и теоретическое обощение полученного опыта восходить ко всеобще- му. Однако условием, когда опыт может дать достоверное знание, должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон называет че- тыре вида «заблуждений», или препятствий на пути познания, четы- ре вида «идолов» – ложных образов, мешающих истинному позна- нию. «Идолы рода», обусловленные общей для всех людей природой. Это те изъяны в познании, которые возникают в результате ограни- ченности познавательных способностей человеческих органов чувств и мышления. «Идолы пещеры», когда ошибки в познании обуслов- ливаются физиологическими и психическими особенностями индиви- да. Понятие «пещера» обозначает закрытый внутренний мир челове- ка (его привычки, пристрастия, убеждения и пр.), содержащий субъ- ективные образы реальности. «Идолы площади», т.е. те ошибки, ко- торые вызваны неопределенностью означивания предметов внешне- го мира, когда при передаче слов в итоге отражается, возможно, случайное впечатление и т.д. В конечном счете эти трудности возни- кают из-за неправильного употребления слов и их понимания. И, на- конец, «Идолы театра», когда препятствия создаются склонностью исследователя быть подверженным чужому мнению, безоговорочная приверженность теориям, поддерживаемым верой в авторитеты. Зна- ние всех этих препятствий помогает избежать ошибок в процессе познания. Однако полную достоверность знания может обеспечить правильный метод, включающий орудия, совершенствующие способ- ность нашего восприятия, и орудия, совершенствующие саму челове- ческую мысль. Бэкон считал знание универсальным инструментом как познания, так и преобразования окружающего. Именно ему принад- лежит знаменитое высказывание, ставшее девизом для многих уче- ных: «знание – сила». Помимо вопросов в рамках теории познания, Бэкон внес вклад в развитие идей материализма, уделял внимание общим во- просам науковедения, в частности, дал вариант классификации наук, рассматривал некоторые проблемы государства и человека. Но в историю философии он вошел прежде всего как философ, стоявший у истоков эмпирической методологии. 73 2. РАЦИОНАЛИЗМ РЕНЕ ДЕКАРТА Рене Декарт – французский математик и философ (1596 – 1650) – является родоначальником рационализма. Подвергнув ос- мыслению и пересмотру предшествующее знание, Декарт предложил отвергнуть в нем все, что может вызвать какое-либо сомнение. Тем самым он поставил вопрос о достоверности знания и обозначил глав- ную для философии задачу – выработать универсальный метод по- знания. В историю философии Декарт вошел как мыслитель, исполь- зовавший именно сомнение в этом качестве. Объективно находясь на позициях радикального скептицизма, Декарт предлагает подвергать сомнению все, в чем можно хотя бы отчасти усомниться. Так, сомни- тельными могут быть тело, внешний мир, сам Бог и его существова- ние. Несомненным оказывается лишь признание самого сомнения, выступающего доказательством существования. Отсюда знаменитое высказывание Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Обе идеи, заложенные в высказывании, соответствуют друг другу, что и является истиной. Истина может быть установлена двумя способами: непосредственным усмотрением, т.е. интуитивно, и логическим ана- лизом, т.е. демонстративно или дедуктивно. В связи с этим декартов- ский метод получил название дедуктивного. Использование этого метода предусматривает соблюдение нескольких правил, т.н. правил для руководства ума, сформулированных Декартом. Первое правило: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо и не могут вызывать никаких сомнений. Правило второе: расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы. Правило третье: постепенно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недака- занному. Правило четвертое: не допускать пропуски в логической цепочке доказательств. Результатом таким образом построенного исследования явится истинное знание. Сама возможность восхожде- ния к истине вытекает из существования врожденных идей или ис- тин, к которым он относил прежде всего аксиомы. Однако Декарт оговаривал, что врожденными являются не сформулированные исти- ны, а только предрасположенности к их постижению человеческим умом. Базовым понятием рационализма Декарта выступает понятие субстанции. Для его обоснования он определил два принципа науч- ного понимания мира. Первый принцип – это признание того, что внешний мир, природа, включая животных, выступает как неодушев- ленное, механистическое по своей сути. Душа присуща только чело- 74 веку и представляет собой особую субстанцию, характеризуемую как сущее вообще, явление самодостаточное в отличие от свойств, отно- шений и т.д. Следует отметить, что под абсолютной субстанцией Де- карт понимал Бога. Второй принцип – признание, что мир, сотворен- ный Богом, делится на два вида субстанций: духовные и материаль- ные. Всякая материальная субстанция бесконечна, делима, а духов- ная – неделима. Субстанции обладают основными атрибутами: про- тяженностью и мышлением. И у того, и у другого есть ряд производ- ных атрибутов – модусов. Так, фигура, движение, положение – мо- дусы протяженности, а воображение, представления, желания – это модусы мышления, которое Декарт понимал в широком смысле этого слова. Из всех этих посылов вытекал вывод о врожденности духов- ного мира человека, о наличии таких духовных субстанций, которые не зависят от опыта. В вопросе о субстанциях Декарт стоял на пози- циях дуализма, т.е. двойственности, признавая две самостоятельные сущности, связанные друг с другом, но независимые по своей приро- де. Свой рационалистический метод Декарт распространил и на познание человека, которого он понимал как единство двух субстан- ций. Тело – это материальная субстанция, а душа – духовная. Пыта- ясь объяснить единство тела и души, Декарт сформулировал психо- физическую проблему, решение которой до сих пор окончательно не произошло. Но мыслитель дал свой вариант ее решения: связь внеш- него и внутреннего осуществляется через взаимодействие духовной и «животной» души, которые отвечают за реакции человека на внеш- ние раздражители на основе переработки информации о внешнем мире. Такое толкование является предвосхищением учения о реф- лексах, представленное русскими физиологами И.П. Павловым и И.М. Сеченовым. Благодаря своему вкладу в развитие философии, и особенно теории познания, Декарт по праву считается основоположником со- временной европейской философии. 3. ФИЛОСОФИЯ Т. ГОББСА Философия Нового времени представлена и философскими системами, строящимися на материалистических принципах. Ярким представителем этого направления является Томас Гоббс (1588-1678). Целью философии он называл принесение практической пользы, поэтому её главной функцией была утилитарная функция. По аналогии с математикой философия, с точки зрения Гоббса, должна пользоваться системой доказательств. Основанием для такого требо- 75 вания было положение о том, что материя есть субъект всех измене- ний, которые по сути являются движением самой материи, матери- альных тел. Безусловно, движение Гоббс трактовал механистически, что было абсолютно характерно в эпоху классической механики. Фи- лософ отрицает существование душ как особых субстанций, все суб- станции материальны. Будучи представителем эмпирического на- правления в философии, Гоббс утверждал, что источником познания является внешний мир, воспринимаемый органами чувств. В резуль- тате такого восприятия формируются идеи. В этой связи он критико- вал тезис Декарта о «врожденных идеях», отстаивая положение о том, что идеи есть отражение внешнего мира и их содержание не зависит от сознания человека. Человеческий ум, перерабатывая эти идеи, в конечном счете познает мир. Гоббс называет три способа умственной деятельности по переработке идей: сравнение, сочета- ние, разделение. При этом мыслитель подчеркивает, что опыт дает лишь вероятное знание о конкретных вещах. Достоверное же знание об общем не связано непосредственно с конкретными вещами, а формируется в сознании посредством языка за счет того, что слова могут обозначать «общие идеи». Такая позиция указывает на номи- налистические взгляды Гоббса и существенные отличия между эмпи- рическим наблюдением и теоретическим мышлением. Взгляды Гоббса в вопросе о государстве и праве, возможно, сегодня более известны, чем его теория познания. В своем главном труде «Левиафан» философ излагает свое видение государства и общества. Он выделяет два состояния человеческого общества: есте- ственное и гражданское. В первом случае поведением людей движет природный инстинкт выживания. В этом состоянии каждый имеет право на все, а в целом Гоббс оценивает его как «войну всех против всех». Однако такая война в конечном счете угрожает самосохране- нию, и индивиды приходят к согласию через заключение обществен- ного договора, что свидетельствует о переходе к следующему со- стоянию, названному Гоббсом гражданским. При этом оптимальной формой государственной власти философ считал абсолютную монар- хию. 4. УЧЕНИЕ Б. СПИНОЗЫ Ещё одним представителем философии Нового времени был нидерландский философ-пантеист Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677), который дал дальнейшее развитие рационалистическому учению Декарта в своих трудах. В отличие от Декарта Спиноза был монистом, т.е. отстаивал идею единого начала всего сущего, коим 76 является Бог, которого мыслитель отождествлял с природой. Спиноза полагал, что существует единая, находящаяся вне сознания субстан- ция, выступающая причиной самой себе – это «природа творящая», или Бог. Таким образом Спиноза делал вывод о том, что Бог – это субстанция, находящаяся не вовне природы и творящая её, а сама природа, творящая самою себя, т.е. одновременно и «природа сотво- ренная». Бог, будучи растворенным в природе, является сущностью единой и бесконечной, имеющей множество атрибутов и форм про- явления. Мир отдельных конечных вещей как проявление природы – это совокупность модусов, которые существуют, будучи включенными в субстанцию, имеющую множество атрибутов. Протяжение и мыш- ление – это те атрибуты субстанции, которые доступны человече- скому разуму, и в них бесконечная единая сущность выражена в определенной форме, отличной от других. Так, например, и человек как часть природы – это существо, в котором модусу протяжения – телу соответствует модус мышления – душа, его можно изучать как любое творение природы. В трактовке познания Спиноза стоял на позициях рациона- лизма. Процесс познания он представлял как многоуровневое обра- зование, где низший уровень – это чувственное познание, результа- том которого может быть лишь мнение. Второй уровень – это знание, основывающееся на уме и позволяющее через систему доказательств постичь адекватную истину. Третий уровень, высший в приведенной иерархии, – это интуиция, которая также основывается на уме, но дает абсолютно ясное и четкое неоспоримое знание. Такое видение процесса познания дает образец резкого противопоставления чувст- венного и рационального и принижения роли эмпирического знания. В своем главном труде «Этика», который автор написал строго гео- метрическим методом (совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и определениям), Спиноза показал, что именно математический метод мышления позволяет человеку познать суть вещей и ведет к истине. Спиноза выступил автором этического учения, которое он по- строил как науку, выводя нормы не из субъективных оценок, а из объективных законов человеческих действий. Для этого он считал необходимым познание телесных процессов и связей в человеке, приближая метод психологии к методам механики. Всю сложность психической жизни он свел к двум простым началам: к аффектам и разуму. Аффекты (радость, печаль, вожделение) проявляют зависи- мость человека от воздействующего внешнего мира, а сами действия 77 становятся несвободными и определяют в человеке его стремление к существованию. В то время как разум позволяет постичь, полюбить природу, т.е. Бога, и через освобождение от влияния на поступки аффектов выражает стремление к свободе. Душа человека бывает пассивной, когда познание строится на аффектах, и активной, когда работает разум. В этом случае душа познает необходимость, которая, будучи познанной, выступает свободой. Спиноза трактует счастье и человеческую добродетель, нравственность как возможность позна- вать и получать удовлетворение от этого процесса. В этой связи мыслитель использовал понятие интеллектуальной любви к Богу. Вся философская система Спинозы, таким образом, пред- ставляется как развертывание трех основных идей: идеи тождества природы и Бога, идеи о субстанциональном единстве мира и идеи рационального способа познания. 5. СЕНСУАЛИЗМ Дж. ЛОККА В истории философии Нового времени не менее значитель- ной представляется фигура английского философа Джона Локка (1632-1704), основателя заподноевропейского сенсуализма. Его фи- лософская система в значительной степени посвящена проблемам познания и продолжает развитие идей Бэкона и Гоббса. Самым зна- чительным произведением Локка является трактат «Опыт о челове- ческом разуме», в котором мыслитель, по сути, излагает свою тео- рию познания. Прежде всего Локк критикует учение Декарта о врож- денных идеях. Сознание человека в доопытном состоянии, т.е. от рождения – это «чистая доска», на которой что-либо появляется со временем и в результате опыта. Философ постулирует тезис о том, что единственным источником знания может быть только опыт. Локк различает внешний, получаемый в результате воздействия предме- тов окружающего мира на органы чувств, и внутренний опыт, т.е. «наблюдения ума», внутреннее созерцание своих поступков и дейст- вий. Из этих двух видов опыта складываются и два эмпирических (опытных) источника идей: ощущения и рефлексия. Опыт позволяет воспринимать первичные качества вещей, принадлежные самим ве- щам, т.е. реальные качества, такие как плотность, протяженность, число и т.д. А также вторичные качества, которые не содержатся в вещах, но способны вызывать у человека определенные ощущения, например цвет, звук, вкус. В результате формируются определенные идеи о внешнем мире, складывается знание о нем. Простые идеи, выступая первичным и подлинным материалом, позволяют сформи- ровать сложные идеи. Простые идеи всегда отражают лишь то, что укладывается в пределы опыта. Сложные идеи носят умозрительный 78 характер и могут выходить за пределы опыта. В этой связи возникла проблема означивания, проблема корректности научного языка. Большинство понятий обозначают конкретные, единичные вещи, ре- ально существующие в окружающем мире. Все же обобщения – это продукт человеческого разума, это те общие идеи, которые позволя- ют делать умозрительные заключения в отрыве от тех реальных объ- ектов, которым принадлежат «оторванные от них» конкретные по- вторяющиеся качества и свойства. Итак, множество отдельных вещей реально существует, а общие идеи как плод человеческого разума выступают представителями отделных вещей. Эта позиция в фило- софии получила название концептуализма. Локк отмечал, что реаль- ная сущность вещей остается неизменной, независимо от нашего оз- начивания, а человеческий разум имеет дело лишь с номинальными сущностями. Такие взгляды Локка соответствуют принципам номина- лизма. Во всей совокупности знания Локк выделил три его вида в зависимости от степени очевидности. Во-первых, исходное знание, чувственное, непосредственное, дающее представление об единич- ных вещах. Во-вторых, демонстративное знание через умозаключе- ние, в частности, через сравнение и соотношение понятий. И в- третьих, интуитивное знание, предстающее как непосредственная оценка разумом соответствия, истинности или несоответствия, лож- ности идей. Итак, главная идея философского построения Локка – это идея опытного познания природы и человека. Эксперимент – вот по- ле для изучения действительности. Но он всегда связан с приемами абстагирования, разделения, отрыва от системы, изоляции, что объ- ективно приводит к метафизичности данного метода. И подтвержде- ние этому – сама теория познания Локка, которая во многом строи- лась на положениях, не выводимых из опыта. Однако, несмотря на это внутреннее противоречие, философия мыслителя укрепила пози- ции эмпиризма, что положительно повлияло на развитие как кон- кретных наук, так и научной методологии в целом. 6. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ Г.В. ЛЕЙБНИЦА Еще одним представителем философского рационализма периода Нового времени является Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Будучи обладателем энциклопедических знаний и про- явив себя во многих науках: в математике, биологии, химии, истории и др., – Лейбниц представил свою философскую систему, идеальную 79 и метафизическую по сути и противопоставленную философии эмпи- ризма. Имя Лейбница прежде всего ассоциируется с учением о мо- надах, изложенным в труде «Монадология», в котором он представил свое видение Бога, бытия и сущности вещей. Монада – это конечная, неделимая частица бытия, особая субстанция, одновременно и фор- ма, и материя. Но форма, как утверждал философ, нематериальна и существует, чтобы реализовать целесообразно действующую силу, заложенную в ней. Сочетание двух противоположных начал в много- численных монадах: материального и идеального – это проявление диалектичности мышления. Так философ объяснял природу, которую невозможно понять, если использовать лишь законы механики. Природа развивается благодаря свойствам монад, прежде всего спо- собностью представления или перцепции. Так как сила перцепции различна, то и монады вследствие этого могут относиться к различ- ным классам природных явлений – от примитивных до самых разви- тых. Перцепция бессознательно присуща монаде и движет ею по предначертанному пути ее развития. В своей теории познания Лейбниц стремится, с одной сторо- ны, дать критику эмпиризму, с другой, – отойти от некоторых крайно- стей, например, позиции о врожденных идеях Декарта, хотя и сам не отрицал преформированности (предопределенности) всего сущего. Человеческий ум Лейбниц сравнивает не с «чистой доской», как у Локка, а с глыбой мрамора, в которой проглядываются очертания будущей скульптуры, появление которой возможно лишь после уси- лий, приложенных мастером. Лейбниц выделяет два вида истин: ис- тины факта и метафизические истины, или вечные истины. Истины факта раскрываются в результате опыта, а метафизические истины постигаются лишь разумом за счет определенных логических опера- ций. В этой связи Лейбниц занимался вопросами логики, сформули- ровав закон достаточного основания, имеющий распространение на всё, что существует. По этому закону всякое представление обуслов- лено предыдущим, а каждое последующее – настоящим. По сути фи- лософ показал взаимосвязи между единичными объектами познания и между нашими представлениями о них, отстаивая идею предопре- деленности и развития. Этот закон часто называют четвертым зако- ном логики (первые три были сформулированы Аристотелем: законы тождества, противоречия и закон исключенного третьего). 80 Интересны положения Лейбница в области этики, которые получили название теории оптимизма. Философ полагал, что несмот- ря на наличие несовершенства и морального зла, мир, созданный Богом, является лучшим из миров, а добро есть антипод зла, и вме- сте они составляют гармоничное целое. В целом учение Лейбница содержит начала диалектики в от- ношении понимания природы, а в объяснении познания мыслитель предпринял попытку соединить эмпиризм и рационализм. 7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ XYIII век вошел в историю как век Просвещения, как эпоха, во время которой были поставлены важнейшие вопросы философии: вопрос об отношении знания к вере, человеческого бытия, сущности и предназначения человека, были выдвинуты идеи гуманизма и об- щественного прогресса. Этому были весомые причины, сложившиеся прежде всего в общественных отношениях нового буржуазного обще- ства. Нельзя сказать, что философы этого времени дали стройные философские системы, что они породили принципиально новые фи- лософские направления. Однако мыслители дали целый ряд блестя- щих философских идей и, что самое главное, пытаясь изменить об- щественное сознание, предлагали интересные социальные проекты, имеющие глубокое философское обоснование. Именно поэтому мы и называем это время эпохой Просвещения. А самые яркие представи- тели эпохи – это философы Англии и Франции. В рамках английского Просвещения сложилось своеобразное религиозное свободомыслие, идейно-философской формой которого стал деизм, т.е. признание Бога как первопричины всего сущего, но отрицание большинства сверхъестественных и мистических явлений, божественного откровения и религиозного догматизма. Мир, создан- ный Богом, далее развивается без его участия и по своим законам. Представителем этой эпохи является английский философ Джордж Беркли (1684-1753), вошедший в историю философии как субъектив- ный идеалист. В своей философской системе он соединил и идею Бога-творца, и идею невозможности существования природного ма- териального мира, и идею психологических оснований человеческого восприятия. По мнению Беркли, материя как вещественная основа любых тел и их качеств, не существует. Конкретные тела являются человеку 81 в процессе их восприятия и выступают явлениями. Поэтому внешний для человека мир и есть совокупность воспринимаемых явлений. Этот мир и существует только в процессе восприятия, т.е. он субъек- тивен и иллюзорен как нечто, представляемое душой. Само понятие материи является в высшей степени обобщающим и содержит целый ряд допущений, поэтому невозможно объяснить мир, используя его, так как человек всегда имеет дело с конкретностью. В целом философские положения, представленные Беркли, сформулированы им как критический ответ философам-материалис- там, в частности сенсуализму Локка Беркли противопоставил идеали- стический сенсуализм. Пытаясь определить объективную соотнесен- ность взглядов Беркли со сложившимися в философской мысли тече- ниями, следует отметить, что признание Бога как единственного творца мира и Силы, создавшей живые души (людей) и определив- шей движение всего в мире, есть позиция объективного идеализма. Современником и на первых этапах сторонником идей Беркли был английский философ Дэвид Юм (1711-1776). Если учитывать, что практически все философские системы эпохи Нового времени были посвящены прежде всего проблеме познания, то взгляды Юма в этой связи представляют собой уникальное явление. Юм убежденно стоял на позициях скептицизма и агностицизма. Действительность – это поток «впечатлений», познать которые принципиально невозможно, так как непознаваемыми являются причины этих впечатлений. Ни один человек не может быть до конца уверен, существует ли окру- жающий мир, который воспринимается только через субъективные ощущения. Достоверное знание может образовываться не из опыта, а только логически, при этом единственным предметом достоверного знания Юм считает объекты математики: количество и число. Но так или иначе, представления о внешнем мире приводят к необходимо- сти выявления причинности, которая также непознаваема. То, что человек может истолковывать как причину, на самом деле, как ука- зывает Юм, лишь временная последовательность событий. И даже если эта последовательность часто повторяется, это еще не означа- ет, что первое по времени событие является причиной второго. В целом общемировоззренческим принципом философии Юма был скептицизм. Особое место в ряду мыслителей Просвещения занимают фи- лософы-материалисты: Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах и др. Их воззрения касались таких философских вопросов, как познание, его 82 возможность, способы, истинность, источники и пр. Важным был для них вопрос о сущности природы и человека. В своих философских позициях они опирались на материализм и эмпиризм прежних эпох, на достижения физики, биологии и прочих естественных наук. У истоков французского материализма стоял Жюльен Офре Ламетри (1709-1751), который утверждал, что всякая форма неотде- лима от материи, а всякая материя связана с движением. Материаль- ный характер носит и природа, в том числе животные и человек. Мыслитель признавал неизученность механизма, действие которого приводит живую материю к способности ощущать. Но он утверждал, что ощущения связаны с материальной их основой – мозгом и нерва- ми. Другой яркий представитель данной эпохи – Поль Гольбах (1723-1789). В своем главном произведении «Система природы», на- писанном при участии Дидро, он высказал мысль о том, что природа существует по законам, которые кроются в ней самой, сущностью всех явлений природы выступает движение материальных частиц, проявляющееся в различных формах. Гольбах выделил два рода движения: движение материи как перемещение материальных масс и скрытое, внутреннее движение, зависящее от свойственной телу энергии. Таким образом, материя вечно движется, а само движение является необходимым способом её существования. Благодаря дви- жению целое вступает в отношения со своими частями, а они – с целым. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность. Поведение человека, как трактовал это Гольбах, носит исключительно необходимый характер. Такое понимание человека и его поведения носило механистический, упрощенный характер. Взгляды Гольбаха получили дальнейшее развитие в работах Дени Дидро (1713-1784). Разделяя взгляды других философов- материалистов, Дидро исходит из положения о вечности и бесконеч- ности природы. Он также высказывался о постоянном развитии при- роды и о взаимосвязи всех природных процессов, которые приводят к появлению одних форм и исчезновению других, но сама природа ос- тается в вечном своем бытии. При этом философ был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи и развил материали- стическую теорию психических функций, более чем на столетие опе- редив новейшее учение о рефлексах. 83 В рамках теории познания французские материалисты вы- двинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощу- щений и сделанных на их основе умозаключений. Главными метода- ми познания французские материалисты в контексте высказанных ими же идей называли эксперимент и наблюдение и последовательно настаивали на том, что ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств. Сложным в этой ситуации представляется проблема соответствия самого знания и слов, по- средством которых это знание закрепляется и передается. Выказывая свое особое отношение к разуму человека и его возможностям, французские материалисты видели в нем движущую силу истории, так как именно разум определяет прогресс и просве- щение. Вполне логичен интерес французских материалистов- философов к проблеме самого человека, к пониманию и объяснению его поведения. В учении о природе человека они строго отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех челове- ческих действий. По их мнению, человек есть продукт внешних об- стоятельств, но при этом он несет личную ответственность за свое поведение. Чтобы понять, как это происходит, философы разрабаты- вали этическое учение. В наиболее полном виде оно представлено в работе «Об уме», написанной Клодом-Адрианом Гельвецием (1715-1771). Он вы- сказал идею о том, что главной задачей этики является определение условий, при которых личный интерес, лежащий в основе человече- ской активности и стимулирующий поведение человека, может гар- монично сочетаться с интересом общественным. Поиск решения та- кой задачи лежит в направлении изменения общества на принципах гуманности, нахождения золотой середины между всевластием и полной свободой, граничащей с хаосом. Не менее важной составляющей этической системы француз- ских материалистов является попытка доказать независимость этики от религии и возможность нравственного поведения, не основанного на религиозных принципах. Такое отношение к религии определя- лось в первую очередь пониманием того, что религиозный способ мышления, религиозное мировоззрение не отвечает тем задачам, с которыми столкнулось буржуазное общество. Только наука может 84 влиять на умы людей с тем, чтобы общественная жизнь стала в большей мере соответствовать потребностям человека. Несмотря на метафизичность своих философских взглядов, французские философы XYIII века более рельефно обозначили и развили идеи материализма, эмпиризма и диалектики. Литература 1. Голубинцев В.О., Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов. – Ростов н/Д: Феникс, 2012. – С.122-142.. 2. Философия: учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М., 2009. – С.144-171. 3. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2009. – С.108-133. |