Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
 Скачать 2.8 Mb.
|
|
Тема 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. Философские учения досократиков 2. Философия классического периода 3. Философские школы эллинистическо-римского периода На западе Древнего мира философия появилась в VII-VI вв. до н.э. в Древней Греции и прошла в своем развитии несколько эта- пов: 1. Натурфилософский этап – ранняя классика (VII-V вв. до н.э.). Мыслители этого периода (их еще называют досократиками) стремились осмыслить космос как живое единство, отыскать перво- основу всех вещей и явлений. 2. Классический этап (V-IV вв. до н.э.) связывают с творче- ством Сократа, Платона и Аристотеля. На этом этапе были созданы целостные философские системы, включающие гносеологию, этику, эстетику, социальную и политическую мысль. 3. Эллинистический этап (IV-II вв. до н.э.) представлен мно- жеством разнообразных направлений и школ, разрабатывавших пре- жде всего этическую проблематику. 4. Римский этап (I в. до н.э. – VI в. н.э.). На территории Рим- ской империи философия развивалась под влиянием греческой клас- сики, а позднее – по влиянием набирающего силу христианства. Античная философия стала фундаментом всей последующей западной философии. Большая часть категорий, с помощью которых мы пытаемся осмыслить самих себя и окружающий нас мир, разрабо- таны мыслителями Древней Греции. 38 1. ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ДОСОКРАТИКОВ Первая философская школа возникла в городе Милете – бо- гатой греческой колонии в Ионии, на побережье Малой Азии. Своей славой она обязана своему основателю Фалесу Милетскому и его по- следователям Анаксимандру и Анаксимену. Они были не только пер- выми в истории Западного мира мыслителями, но и первыми учены- ми: философия была для них одной из граней рационального пости- жения природы и ее явлений. К сожалению, сочинения милетцев, как и других досократиков, не сохранились. До наших дней дошли лишь цитируемые позднейшими античными авторами фрагменты их тру- дов, поэтому полностью восстановить философские и научные взгля- ды представителей Милетской школы невозможно. Фалес Милетский (ок. 624-547 до н.э.) – «отец философии», один из легендарных «семи мудрецов» древности. Занимаясь торгов- лей и политикой, он много путешествовал, используя странствия для обогащения своих знаний. В Египте Фалес изучал геометрию и, со- гласно преданию, первый точно измерил высоту пирамид. Он также предложил естественное объяснение разливов Нила и предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э., благодаря чему можно примерно установить время его жизни. Фалес впервые четко поставил проблему первоосновы всего сущего. «Из чего все?», – вот вопрос, с которого началась греческая философия. Ответ Фалеса – первый философский тезис в истории Западного мира: «Все из воды». Все вещи из воды возникают и, пройдя положенный путь, в нее же и возвращаются. Это утвержде- ние может сегодня показаться наивным, но на самом деле оно было настоящим духовным прорывом, революционным переходом от ми- фологического, образного осмысления мира к рационально- понятийному. Ведь вода, о которой говорит Фалес, не конкретное вещество, а некая текучая праматерия, чередой своих изменений дающая жизнь всем вещам. Вода Фалеса – философское понятие. Появление рационально-понятийного осмысления мира нель- зя, конечно, связывать с прихотью Фалеса. Оно было ответом на глу- бинный духовный запрос греческого общества, переживавшего в ту эпоху серьезный мировоззренческий кризис. Мыслящие греки уже утратили доверие к мифам, но, разуверившись в богах, они потеряли и гарантии единства и стабильности мира. Ведь именно олимпийские боги, как гласят мифы, победив силы хаоса, установили в мире поря- 39 док и гармонию, сделали его Космосом (греч. – разукрашенный). Но если богов нет, то что же может удержать мир от распада и гибели? Зарождавшееся философское мышление было призвано помочь лю- дям справиться с этим вопросом. «Все из воды» Фалеса уже несло в себе новые гарантии устойчивости заведенного миропорядка. Ведь если все вещи, как бы мало они ни походили друг на друга, возника- ют из одной и той же первоосновы, значит, мир в своей сущности един, он не развалится на части. Единичные вещи появляются и ис- чезают, возвращаясь к исходному началу, но мир как целое продол- жает свое существование, он вечен. Вечный и единый в своем бесконечном многообразии мир для Фалеса – материальный, живой и одухотворенный Космос. Не только люди, но и животные и растения также наделены душой, способны чувствовать. Даже магнит и железо притягиваются друг к другу, со- гласно Фалесу, именно потому, что имеют душу. Ученик Фалеса Анаксимандр (ок. 610-546 до н.э.), как и учи- тель, отличался широтой научных интересов. Кроме философии он занимался астрономией и географией. Считается, что Анаксимандр первым построил и обосновал геоцентрическую модель Вселенной и создал первую карту Земли. Ему также приписывают мысль о естест- венном зарождении жизни в воде. В качестве первоосновы всего су- щего он полагал не одну из природных стихий, как другие милетцы, а апейрон (греч. – беспредельное) – некое бескачественное, безгра- ничное и бесконечное во времени начало. Апейрону присуще посто- янное движение, в процессе которого из него выделяются противо- положности: холодное и горячее, сухое и влажное и т.д. Их взаимо- действием и образован чувственно воспринимаемый мир. Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, провозгласил первоначалом бесконечный, не имеющий определен- ной формы, постоянно колеблющийся воздух. Заслуга его перед фи- лософией в том, что он впервые попытался четко объяснить, каким образом из единого правещества возникают столь непохожие друг на друга вещи. Согласно Анаксимену, своим материальным многообра- зием наш мир обязан процессам сгущения и разрежения воздуха. Ветры, тучи, вода, земля, камни – лишь различные степени его сгу- щения. Разрежаясь же, воздух порождает огонь. В другом крупном торговом городе Ионии Эфесе родился и жил еще один оригинальный греческий мыслитель-досократик – Ге- раклит (544-483 до н.э.). Приписываемые ему изречения «все течет, 40 все меняется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды» в концен- трированном виде выражают суть его философского миропонимания. Мир, по Гераклиту Эфесскому, находится в постоянном движении, в нем нет и не может быть ничего неизменного, застывшего, ставшего. Все только становится, становится чем-то иным по сравнению с тем, чем оно было до этого: горячее остывает, холодное нагревается, влажное высыхает, а сухое увлажняется и т.д. Неисчерпаемый источ- ник движения Гераклит усматривал в противоречивом единстве про- тивоположностей, из которых состоит наш мир. День и ночь, жизнь и смерть, добро и зло бесконечно враждуют, но в то же время между ними нет непереходимой границы, они перетекают друг в друга, бес- престанно сменяют друг друга. Управляющий мировым процессом космический принцип единства и борьбы противоположностей Герак- лит называл логосом (греч. – слово, закон) и считал подлинным предметом философского познания. Символом и одновременно первоосновой вечного в своей бесконечной изменчивости мира для Гераклита был огонь – самая подвижная из стихий. Наш космос, учил он, не был сотворен ни бо- гами, ни людьми. Он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, то вспыхивающим, то затухающим, но никогда полностью не выгораю- щим. Одна из самых влиятельных философских школ Древнего ми- ра была связана с именем Пифагора Самосского (570-490 до н.э., он был родом с острова Самос у берегов Ионии) – мыслителя, мистика и ученого, известного нам по знаменитой теореме. В античности же он воспринимался прежде всего как религиозный деятель. В городе Кротоне, греческой колонии в Южной Италии, он организовал пифа- горейский союз – мистическое братство, стремившееся к нравствен- ному очищению и исповедовавшее веру в переселение душ. Уделяли внимание пифагорейцы и наукам, при этом большинство созданных ими произведений традиционно приписывались основателю школы, пользовавшемуся безграничным авторитетом среди своих последова- телей. Поэтому реконструировать научные и философские взгляды самого Пифагора очень тяжело. По-видимому, Пифагор и его ученики стали одними из пер- вых серьезно заниматься арифметикой, исследовать количественные отношения в природе и жизни человека. Под влиянием научных ин- тересов сложилась и философская доктрина пифагорейцев. «Все ве- щи суть числа», – по преданию, учил Пифагор. Числа для пифаго- 41 рейцев – управляющие миром самостоятельные духовные сущности. Познав числовые пропорции, лежащие в основе космической гармо- нии, человек получает возможность привести в мистическое соответ- ствие с ней свою жизнь. Пифагорейцы обожествляли первые четыре числа: 1, 2, 3, 4, а их сумма – число 10 – почиталось ими превыше всего. В конце VI столетия до н.э. Южная Италия становится важ- ным центром развития философской мысли. Во многом этому способ- ствовало переселение в эти края беженцев из захваченных к тому времени персами ионийских городов. Переселенцы нередко привози- ли с собой научные и философские знания. Одним из таких беженцев был Ксенофан (ок. 565-473 до н.э.) – странствующий мыслитель и поэт, считающийся предшественником знаменитой философской школы, возникшей в городе Элее. В своих стихах он критиковал ми- фологическую картину мира, высмеивал антропоморфные представ- ления о богах. Сам Ксенофан понимал бога как неизменное единство материального мира. Единое есть бог, учил он. Идеи Ксенофана развил его ученик Парменид (ок. 540-450 до н.э.), подлинный основатель Элейской школы. Этот мыслитель ввел в философский оборот новую категорию – категорию бытия. Он утвер- ждал, что бытие есть, а небытия нет, ибо последнее нельзя помыс- лить: о чем бы мы ни думали, мы думаем о чем-то так или иначе, пусть даже только в нашем воображении, существующем. Другими словами, бытие и мышление у Парменида фактически совпадают. Бытие одно, оно едино (не состоит из частей), вечно (не возникает и не погибает), совершенно неподвижно и имеет форму шара. В истории философии Элейская школа прославилась именно полным отрицанием движения. Для него, в логике Парменида, просто не остается места. Ведь для того чтобы что-то куда-то передвинуть, необходимо свободное пространство, но его нет, так как все запол- нено бытием. Нетрудно заметить, что вывод Парменида с очевидно- стью противоречит нашему непосредственному опыту. Наши чувства свидетельствуют о том, что мир изменчив и многообразен. Но чувст- венное познание, согласно Пармениду, не приводит к истине, с его помощью можно обрести лишь противоречивое мнение. Достоверное же знание постигается только разумом, только мышлению открыва- ется истина единого, вечного и неизменного бытия. Ученик Парменида Зенон Элейский (середина V в. до н.э.) также полагал, что, хотя в житейских делах и приходится опираться 42 на чувственный опыт, логическое рассуждение заставляет признать иллюзорность его данных. Эту мысль он пытался доказать, постули- руя своеобразные парадоксы – апории. Наиболее известна из апорий Зенона – «Ахиллес и черепаха», демонстрирующая логическую про- тиворечивость видимого движения. Ахиллес, самый быстрый из лю- дей, никогда не догонит самое медленное животное, черепаху, если она отправилась в путь хоть немного раньше его. Ведь пока Ахиллес добежит до точки, из которой вышла черепаха, она также пройдет какое-то расстояние. Пока Ахиллес будет его преодолевать, черепаха еще немного продвинется вперед и т.д. Расстояние между ними будет бесконечно сокращаться, но никогда полностью не исчезнет. Учение элеатов стало вызовом другим философским школам и отдельным мыслителям, стремившимся обосновать единство мира в его подвижном многообразии. Так, Эмпедокл (ок. 490 – 430 до н.э.) из сицилийского города Акраганта – философ, врач, политический деятель – объяснял качественные различия вещей и явлений, при- знавая их первоначалом не одну, а все четыре стихии: землю, огонь, воду и воздух. Смешиваясь в различных пропорциях, вечные перво- элементы (Эмпедокл называл их «корнями бытия») образуют наш многоликий мир. Но сами по себе они пассивны, в движение их при- водят две противоположные силы: Любовь и Вражда. Любовь соеди- няет разнородное и разъединяет однородное. Вражда же, наоборот, однородное соединяет, а разнородное разъединяет. Эти силы пооче- редно господствуют в мире, последовательно проходящем четыре циклические стадии. На первой из них полностью доминирует Лю- бовь – все элементы слиты воедино. На второй в мир проникает Вра- жда – начинается разделение стихий. На третьей стадии Вражда одерживает верх над Любовью – все элементы существуют обособ- ленно. На четвертой стадии Любовь восстанавливает свои позиции – вновь происходит смешение стихий. На этой последней стадии находится, по Эмпедоклу, совре- менный мир. Изначально в нем в результате хаотического соедине- ния первоэлементов возникало множество самых фантастических живых организмов, но выживали лишь те из них, чье тело оказыва- лось устроено целесообразно. Таким образом, в наивной форме Эм- педокл за два с половиной тысячелетия до Дарвина сформулировал идею естественного отбора. Человек также является продуктом сме- шения корней бытия, в его органах чувств в определенных пропор- 43 циях присутствуют все четыре стихии. Именно поэтому человек спо- собен познавать окружающий мир, состоящий из тех же первоэле- ментов, ведь подобное, учил Эмпедокл, познается подобным. В V столетии до н.э. крупнейшим культурным центром грече- ского мира стали Афины. Анаксагор из Клазомен (ок. 500-428 до н.э.), мыслитель, математик и астроном, друг и учитель демократического правителя Перикла – первый выдающийся философ, творивший в этом городе. Он пытался естественным образом объяснить землетря- сения, солнечные и лунные затмения, за что в конце жизни был об- винен в безбожии и изгнан из Афин. Анаксагор в отличие от своих предшественников не пытался свести многообразие мира к единой первооснове. Началами всех вещей он считал бесчисленное множе- ство мельчайших качественно различных материальных частичек, которые он называл гомеомериями, «семенами вещей». Как и корни бытия Эмпедокла, гомеомерии Анаксагора пассивны. Приводит в движение и упорядочивает изначально хаотически перемешанные семена вещей активный материальный первопринцип – мировой Ум (Нус). Он, по Анаксагору, разделяет разнородные частички и соеди- няет однородные, образуя бесконечное многообразие составляющих космос вещей. Наиболее адекватным ответом на вызов элеатов стало атоми- стическое учение. Первым его основные идеи высказал Левкипп (V в. до н.э.), родом, по-видимому, из Милета, – философ, о котором известно очень немногое. Подробное и систематическое изложение атомистической философии дал его ученик, крупнейший ученый и мыслитель своего времени Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.). Он родился в городе Абдеры во Фракии в знатной и обеспеченной семье. Полученное наследство Демокрит потратил на путешествия и обра- зование: посещая Египет, Персию, Вавилон и другие страны, он со- вершенствовал свои познания в области философии, математики и астрономии. Демокрит отвергал присущее мыслителям Элейской школы представление о бесконечной делимости материи. Существует, ут- верждал он, предел делимости – атомы, мельчайшие, бесчисленные и бесконечно разнообразные по форме и размерам неделимые части- цы, соединением которых образованы все вещи. Однако важнейшие свойства атомов совпадают с характеристиками единого бытия элеа- тов. Так, атомы вечны (не возникают и не уничтожаются) и неизмен- ны, обладают абсолютной плотностью (внутри них нет пустоты). Но в 44 отличие от парменидова бытия атомы Демокрита находятся в посто- янном движении. Движение не сообщается атомам извне, оно – естественный способ их существования. Но где же движутся атомы? Как мы пом- ним, у элеатов отрицание движения было связано с отрицанием пус- того пространства, для него просто не оставалось места. Демокрит, чтобы обосновать возможность движения, признал наряду с сущест- вованием атомов и существование пустоты. За это его учение под- вергалось наибольшей критике: Демокрита обвиняли в признании сущим не-сущего, небытия. Но его пустота – не небытие, а нечто по- хожее на абсолютное пространство в классической механике. Именно в ней носятся атомы, сталкиваясь, сцепляясь, образуя вихри, из ко- торых рождаются неисчислимые миры и составляющие их тела, когда же связь между атомами распадается, они погибают. В мировом по- рядке, полагал Демокрит, нет места случайности, все процессы в нем строго детерминированы, каждое событие имеет свою причину, оты- скать которую и надлежит мудрецу. Атомизм Демокрита стал настоящей вершиной античной на- турфилософии, но философская мысль греков не стояла на месте, во второй половине V столетия перед ней уже открылись новые про- блемы, что нашло выражение в появлении движения софистов (греч. – мудрец, знаток). Софисты не представляли собой единой школы, их философские взгляды достаточно серьезно различались. Объединяли их род занятий и образ жизни – будучи первыми профессиональными преподавателями, они путешествовали по городам Греции, где за плату обучали всех желающих ораторскому искусству, математике, музыке и другим наукам. Потребность в услугах софистов была вы- звана установлением демократии в большинстве греческих полисов. Ведь участие в государственных делах, по представлениям греков, было обязанностью каждого гражданина, а для ее полноценного ис- полнения требовалась определенная подготовка. Софисты были первыми, кто поместил человека и его прак- тическую жизнь в фокус философии. «Человек есть мера всех ве- щей», – утверждал Протагор (481-411 до н.э.), самый известный из них. Истина и ложь, добро и зло существуют только для конкретного человека. То, что для одного благо, является злом для другого, по- этому все моральные установления, с точки зрения софистов, услов- ны. Всякое познание относительно, ведь его результаты зависят от состояния и потребностей познающего. Сколько людей, столько и истин, учили софисты. 45 2. ФИЛОСОФИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА Принципиальным оппонентом софистов, хотя по внешней стороне его деятельности его и можно было принять за одного из них, был величайший мыслитель Древности – афинянин Сократ (469-399 до н.э.). Он произвел настоящий переворот в философии, окончательно отказавшись от традиционных натурфилософских про- блем и сделав человека и его нравственный выбор основным пред- метом философских исследований. С точки зрения Сократа, можно прожить достойно, не зная, как устроен Космос, но вот без понима- ния Добра и Справедливости жить по-человечески невозможно. В отличие от софистов, он настаивал на объективном существовании Добра, Истины, Красоты и Справедливости, познание которых он рас- сматривал как необходимое условие нравственности. Путь к абсо- лютным ценностям, по мнению Сократа, можно отыскать лишь в соб- ственной душе. Слова Дельфийского оракула «Познай самого себя» стали его философским девизом. Невежество, непонимание разницы между добром и злом – основная причина дурных поступков, ведь никто специально не стре- мится к дурному, полагал Сократ. Свою задачу он видел в том, чтобы помочь своим согражданам стать добродетельными, заставив их за- думаться об объективном содержании высших ценностей. Сократ не записывал свои мысли, его философским методом была непосредст- венная диалектика (греч. – искусство спора). Всю свою жизнь он провел на площадях и улицах Афин, вступая в разговоры с самыми разными людьми. От своих собеседников Сократ добивался опреде- ления таких понятий, как красота, справедливость, мужество и т.д. Получив уверенный ответ, он несколькими бесхитростными вопроса- ми запутывал собеседника, обнаруживая противоречия в его сужде- ниях. В этом состоял один из его излюбленных приемов – знаменитая сократовская ирония. Но Сократ применял ее вовсе не для того, что- бы высмеять оппонента или показать свое интеллектуальное превос- ходство над ним. Он лишь хотел помочь человеку точнее сформули- ровать мысль и тем самым приблизиться к истине. В этом – суть сле- довавшей за иронией майевтики (греч. – повивальное искусство), еще одного диалектического приема Сократа. Свою деятельность он в шутку уподоблял ремеслу своей матери-повитухи: так же как она помогала женщинам родить ребенка, он помогал мужчинам произве- сти на свет достоверное знание. 46 Сократ не считал себя мудрецом, носителем истины в по- следней инстанции. («Я знаю только то, что ничего не знаю», – лю- бил повторять он). К истине, полагал Сократ, можно только влюб- ленно стремиться, беззаветно служить ей, но ни в коем случае не быть ее хозяином. С тех же, кто притязал на обладание ею, афинский мыслитель легко сбивал интеллектуальную спесь, приобретая себе зачастую тайных и явных врагов. В 399 г. до н.э. Сократу было предъявлено обвинение в том, что он не почитает афинских богов и своими речами развращает молодежь. Состоялся судебный процесс, на котором философа приговорили к смерти. Ученики Сократа готовы были организовать ему побег из тюрьмы, но он отказался от такой возможности, предпочтя исполнить законный приговор суда и уме- реть за свои убеждения. О суде над Сократом, так же как и о его философских взгля- дах, мы знаем прежде всего благодаря его преданному ученику, од- ному из величайших мыслителей в истории философии – Платону (427-347 до н.э.). Почти во всех его произведениях, написанных в форме диалогов, Сократ выступает главным действующим лицом. В его уста Платон вкладывал, конечно, и свои собственные мысли, по- этому сегодня нелегко разделить учения ученика и учителя. До того как стать слушателем Сократа, Платон, происходив- ший из аристократической афинской семьи, учился у Кратила, после- дователя Гераклита, а также успел познакомиться с учением элеатов. Платон соглашался с Гераклитом в том, что окружающий нас мир изменчив и полон противоречий, но противоречивое и изменчивое, полагал он, не может быть подлинным. Истинное бытие должно быть вечным и неизменным, вслед за элеатами утверждал Платон. Таким бытием обладают идеи – объективные умопостигаемые сущности, нематериальные прообразы чувственно воспринимаемых вещей и качеств, образующие свой собственный мир, свое царство. По отно- шению к единичной вещи идея выступает как ее сущность, причина и цель ее существования. Только потому, что в царстве идей есть идея дома, получают существование те дома, в которых мы живем. Со временем они неизбежно разрушаются, идея же дома не претерпева- ет никаких изменений. Окружающие нас вещи, по Платону, – всего лишь несовер- шенные копии, слабые подобия прекрасных и вечных идей, они толь- ко кажутся нам существующими. Постигаемый чувствами мир – ка- лейдоскоп отблесков и теней, мелькающих на границе бытия и небы- 47 тия. Познавать кажущийся мир не имеет смысла, только подлинная реальность достойна познания. Его предельная цель – постижение идеи Блага, занимающей высшую ступень в иерархии царства идей. Обращая свой разум к ней, человек, свидетельствовал мыслитель, забывает о чувственных вещах и обретает самого себя. Познание идей, по Платону, оказывается возможным потому, что им родственна наша душа. Он был первым философом, резко противопоставившим душу как совершенную идеальную субстанцию подверженному порче и тлению материальному телу. Наша душа, учил Платон, божественна и вечна. До того как вселиться в земное тело, она пребывала в идеальном мире, где непосредственно созер- цала идеи во всем их великолепии. Все то, что заслуживает быть по- знанным, наша душа уже знает. Но она забывает увиденное в царст- ве идей, соединяясь с телом, порождающим массу отвлекающих впе- чатлений. Будучи запертой в теле, душа не находит себе места, она томится в нем, как узница в темнице, тоскуя по идеальному миру. Но иногда чувственное восприятие способно стать толчком к пробужде- нию дремлющих в душе воспоминаний. В одном из диалогов Платон рассказывает о том, как Сократ, беседуя с совершенно необразован- ным человеком, с помощью наводящих вопросов заставил его само- стоятельно вывести теорему Пифагора. Душа этого человека, объяс- няет мыслитель, лишь вспомнила то, что познала в царстве идей. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной, которым соответствуют три добродетели: мудрость, мужество и умеренность. У каждого человека они развиты неравно- мерно, одна из частей души преобладает, обусловливая пригодность к определенной сфере деятельности. Те, у кого доминирует разум, способны стать мудрыми правителями. Из людей с сильным волевым началом получаются храбрые воины. Удел же тех, чьей душой правят чувственные влечения, – физический труд. Но в реально существую- щих государствах место человека в обществе определяется не строе- нием его души, а массой случайных факторов. Платона же интересо- вали не столько конкретные формы государственного устройства греческих полисов, сколько сама идея государства. Максимально приближенным к ней, счастливым и справедливым будет такое госу- дарство, считал он, в котором каждый занят тем, к чему он предна- значен. Мыслитель полагал вполне осуществимым превратить в иде- альное какое-либо реальное государство, переустроив его на разум- ных началах. В идеальном обществе не остается места для стихийно 48 складывающихся обычаев, каждое установление в нем тщательно продумано и направлено на достижение блага не отдельных лиц или групп, а государства как целого. Этой цели подчинено также деление граждан в зависимости от доминирующей части души на три изоли- рованных сословия: правителей, воинов, ремесленников и земле- дельцев и жестко регламентированный образ жизни, предписанный Платоном каждому из них. Больше всего внимания он уделял прави- телям, детально разработав систему их воспитания и образования. Для того чтобы ничто не отвлекало высшее сословие от заботы о благе государства, мыслитель запретил его представителям иметь семью и владеть собственностью. Свой социально-политический проект Платон пытался осуще- ствить в Сицилии с помощью сиракузского тирана Дионисия, но, по- терпев неудачу, вернулся в Афины, где основал философскую школу – Академию, в которой и преподавал до конца своих дней. В стенах Академии Платон вырастил еще одного гениального мыслителя и ученого – Аристотеля (384 – 322 до н.э.), ставшего в конечном итоге последовательным оппонентом своего учителя. Он, в свою очередь, воспитал не менее знаменитого ученика, но прославившегося уже на другой ниве: Аристотель был домашним учителем Александра Маке- донского, окончательно разойдясь с последователями Платона, он учредил в Афинах собственную школу – Ликей. Учение об идеях Аристотель критиковал с позиций здравого смысла, указывая на то, что нельзя отказывать в реальности миру, в котором мы живем. Подлинным бытием, субстанциальностью, по его мнению, обладали именно чувственно воспринимаемые единичные вещи. Каждая из них, учил он, образована слиянием двух начал: ма- терии и формы. Материя вечна, но сама по себе она бескачественна и пассивна, еще не само бытие индивидуальной вещи, а только его чистая потенция, возможность. Форма же – активное духовное нача- ло, организующее инертную материю и определяющее, какая из за- ложенных в ней возможностей реализуется. Форма у Аристотеля представляет собой внутреннюю сущность индивидуального бытия, которую он в отличие от Платона не отрывал от вещи. Соединение формы с материей – движение от потенциального бытия к актуаль- ному, действительному. Но для того чтобы этот переход совершился и возникла конкретная вещь, по Аристотелю, необходима энергия действующей или производящей причины, наряду с материальной и формальной причинами обусловливающей индивидуальное сущест- 49 вование. Так, чтобы появился глиняный кувшин, умелый мастер дол- жен придать глине соответствующую форму, но делает он это всегда ради какой-то цели, которая и будет конечной (целевой) причиной существования всякой вещи. Комплекс причин, приводящих к возникновению единичной вещи, в принципе можно установить в каждом конкретном случае, но что является конечной причиной самого движения? Где найти такой его источник, который сам не был бы движим чем-то иным? Непод- вижным перводвигателем у Аристотеля выступает Бог – чистая фор- ма всех форм, абсолютная актуальность бытия: в Боге нет ничего материального потому, что в нем нет нереализованных возможно- стей. Аристотелевский Бог не имеет ничего общего с личностными божествами монотеистических религий. Этот Бог – замкнутая на са- мой себе космическая мысль, самая совершенная вещь, которой стремятся уподобиться все остальные. Именно как объект желания Бог приводит в движение мир, ведь каждое изменение в нем, по Ари- стотелю, – изменение соотношения между материей и формой в пользу последней, микроскопический шаг к божественному совер- шенству. По степени приближения к нему мыслитель выделил не- сколько иерархических уровней бытия: – неорганический мир, в котором материя доминирует над формой; – мир растений, обладающих примитивной душой; – мир животных, имеющих более сложную душу; – человек, наделенный разумной душой. Душа для Аристотеля есть форма тела, принцип, организую- щий отдельные части в целостный живой организм и управляющий его поведением. Она нематериальна, но неотделима от тела. Душа растений проявляется в их способности усваивать из почвы пита- тельные вещества, реагировать на свет и тепло. Животная душа по- зволяет иметь ощущения и самостоятельно передвигаться. Душа че- ловека также включает в себя растительную и животную души, но к ним у нас добавляется разум. Человеческий разум – частичка беско- нечного и безличного космического ума, поэтому разумная часть ду- ши вечна. Но на личное бессмертие, по мнению Аристотеля, рассчи- тывать не приходится, так как индивидуальность образуют низшие части души, погибающие вместе с телом. С помощью разума человек мыслит и постигает общие зако- номерности мира, но общее, по Аристотелю, производно от единич- 50 ного бытия, вторично по отношению к нему. Начинается процесс по- знания всегда с элементарных ощущений и восприятий. Аристотель был уверен в том, что чувства не обманывают нас, они представляют нам единичные вещи такими, каковы они есть. Но для научного по- знания этого явно недостаточно, поэтому от созерцания чувственных образов мы переходим к синтезу на их основе общих понятий (идей). Именно на этапе образования и использования понятий и возникает большинство ошибок, избежать которых можно, следуя в ходе рассу- ждения определенным правилам. Сформулировав их (закон тождест- ва, закон противоречия, закон исключенного третьего), Аристотель стал основоположником логики, науки о формах и законах мышле- ния. Аристотель был не только гениальным философом, но и уче- ным с широчайшим кругом интересов (не было такой науки в его время, которой он не уделил бы внимания) и систематизатором науч- ных знаний. Его труды по физике, астрономии, биологии, психологии в течение многих веков оказывали решающее влияние на научные представления европейцев и жителей Ближнего Востока. Важное ме- сто в системе Аристотеля занимают социальные науки. Человек, согласно Аристотелю, – политическое животное. Он способен жить только в обществе, которое всегда так или иначе по- литически оформлено. Политическая организация, государство, воз- никает естественным путем как результат взаимодействия отдельных семей. Целью объединения людей является счастливая совместная жизнь. Аристотель считал наилучшим такое государство, которое обеспечивает достойное существование наибольшему числу своих граждан. В правильно организованном обществе добродетель входит у людей в привычку. В отличие от Платона Аристотель не только размышлял о том, каким должно быть общество, но и занимался конкретными со- циально-политическими исследованиями. Он проанализировал фор- мы политического устройства более полутора сотен греческих госу- дарств и выделил три правильных и три неправильных формы прав- ления. Достижение общего блага обеспечивают, по Аристотелю, мо- нархия, аристократия и полития (власть составляющего большинство среднего класса). При неблагоприятных условиях они вырождаются соответственно в тиранию, олигархию и демократию (власть нищего большинства), при которых преследуются частные цели отдельных лиц или социальных групп. 51 3. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКО-РИМСКОГО ПЕРИОДА Ученик Аристотеля Александр Македонский своими завоева- ниями способствовал распространению греческой культуры на ог- ромную территорию, но политическая обстановка и духовный климат в самой Греции изменились не в лучшую сторону – большинство по- лисов навсегда утратили свою свободу. Не находя в себе сил испра- вить сложившуюся ситуацию, люди искали утешения в этических учениях, провозглашавших примат частной жизни над общественной. Философские школы эллинистического и римского периода учили прежде всего тому, как достойно прожить жизнь, не завися от стихий враждебного мира. Скептическая школа древнегреческой философии (греч. – скептикос – рассматривающий, исследующий) была основана Пирро- ном из Элиды (ок. 360-270 до н.э.), подобно Сократу не оставившим никаких произведений. По преданию, вместе с армией Александра Великого он посетил Индию, где испытал влияние местных духовных практик. Пиррон и его последователи, указывая на относительность и противоречивость познавательного процесса, отказывали человеку в возможности обретения истины. Мы не можем ответить на вопрос, что в действительности представляют собой вещи, учил Пиррон, ибо любое определение будет субъективным и ограниченным. Скепти- цизм позволял лишь фиксировать факт ощущения, но не судить о свойствах вызвавшей его вещи, ведь у нас нет никаких оснований называть что-либо добрым или злым, прекрасным или безобразным. Воздержание от суждения (эпохэ) – главная добродетель скептиков, единственно правильный способ отношения к миру. Ничего не ут- верждая и ничего не отрицая, мудрец достигает состояния атараксии – невозмутимости и покоя, высшей степени блаженства для скепти- ков. В римский период идеи Пиррона развивали Энесидем из Кносса, Агриппа, Секст Эмпирик. Эти мыслители большое внимание уделяли критике других философских течений, разоблачая их догмы и выяв- ляя содержащиеся в них противоречия. Родоначальник другой влиятельной школы – эллинистиче- ской и римской философии – Эпикур (341-270 до н.э.) не считал по- знание высшей целью для человека. Ценность науки в том, что она освобождает от суеверий и предрассудков, омрачающих человече- ское существование, в частности, от страха перед богами. Источник 52 религиозных верований, по Эпикуру, – невежество и страх смерти. При этом он не отрицал существования богов, но полагал, что они никак не вмешиваются в дела людей. Разделяя учение Демокрита, Эпикур утверждал, что боги, как и бесконечное множество миров, в промежутках между которыми они обитают, образованы соединением и разъединением атомов, движущихся в пустоте. Душа представляет собой вид тончайшей материи, она также состоит из атомов и пре- кращает существование вместе с телом. Смерть неизбежна, но разум позволяет преодолеть страх перед ней. «Когда мы живы, смерти для нас нет. Когда она есть, то нет нас», – учил Эпикур. Пока человек жив, он склонен избегать страдания и стре- миться к наслаждению, которое и является, с точки зрения эпику- рейцев, высшим благом. Конечно, Эпикур имел в виду прежде всего, духовное наслаждение, но и в чувственных удовольствиях, в благо- разумном удовлетворении природных потребностей он также не ви- дел ничего дурного. Человек обладает разумом и свободной волей и сам определяет свою судьбу. Размеренное существование вдали от общественных потрясений, отсутствие физических и моральных стра- даний, безмятежное расположение духа и есть для эпикурейцев сча- стье. Будучи завезена в Рим, эпикурейская философия обрела там большую популярность. Наиболее последовательным и ярким рим- ским эпикурейцем был поэт и мыслитель Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.), в стихотворной форме изложивший учение Эпикура. Одним из самых влиятельных философских направлений ан- тичного мира стал возникший в IV в. до н.э. стоицизм, получивший свое название от портика Стоа Пойкиле (греч. – разукрашенный пор- тик) в Афинах, где изначально собирались ученики основателя шко- лы Зенона Китийского (ок. 336-264 до н.э.). Стоики разделили фило- софию на три взаимосвязанных части: логику, физику и этику. Упо- добляя ее живому организму, они отмечали, что логика соответству- ет скелету, физика – мышцам, а этика – душе. Стоики уделяли боль- шое внимание проблемам логики, считая ее ключом к познанию при- роды. Стоическая философия настаивала на материальности космоса и всех составляющих его вещей и явлений, но материя рассматрива- лась в ней как пассивное начало мира, организуемое и управляемое пронизывающим ее божественным Умом-логосом. Логос – закон кос- мической необходимости, определяющий течение мирового процесса. Для стоиков он был тождествен Року, Судьбе, перед которой равны все люди независимо от социального положения, пола, этнического 53 происхождения. Человек не в состоянии повлиять на ход событий, но постижение целесообразности всего совершающегося позволяет ему достойно принять свою судьбу. Добродетельная жизнь – жизнь в со- гласии с природой, природа же человека заключается в его разуме, сопричастном божественному Уму. Стоический мудрец не пытается спорить с Роком, на удары судьбы он отвечает непрестанным самосо- вершенствованием. Его счастье – в свободе от желаний и страстей, покое и невозмутимости. В Рим стоическая философия проникла во II в. до н.э. Ее распространению в аристократических кругах способствовала дея- тельность Панетия Родосского (ок. 180-110 до н.э.), прибывшего в Рим по приглашению Сципиона Младшего, и Посидония (ок. 139-51 до н.э.), чьим слушателем был Цицерон. Последний этап развития стоических идей – I-II вв. н.э. – связан с именами Сенеки (4 до н.э. – 65), Эпиктета (ок. 50-138) и императора Марка Аврелия (121-180). В этот период усиливается мистическая сторона стоицизма. В III столетии на основе творческого переосмысления насле- дия Платона сложилась последняя значительная школа в истории античной философии – неоплатонизм. Родоначальниками этого тече- ния были Аммоний Саккас (175-242) и его ученик Плотин (204-270). Неоплатоники разрабатывали намеченную в трудах Платона триаду понятий: Единое – Ум – Душа. Ее элементы они рассматривали как иерархические ступени бытия. Единое – непознаваемое сверхчувст- венное начало, абсолютное благо, переливающаяся через край, но не убывающая полнота бытия. В результате такого излияния (эмана- ции) Единое порождает Ум – совокупность разрозненных интеллиги- бельных сущностей, платоновский мир идей. Эманацией Ума является Душа, животворящая и организующая материальный Космос. Каждая последующая ступень у неоплатоников несовершеннее, бытийствен- но слабее предыдущей, но генетически связана с ней. Благодаря этому обстоятельству индивидуальная душа способна совершить об- ратное восхождение к источнику бытия через познание идей и пере- живание слияния с Единым, которое открывается в мистическом экс- тазе. Мистицизм и магические практики со временем стали все больше увлекать последователей неоплатонизма, соседствовавшего с набиравшим силу христианством. Учение неоплатоников оказывало огромное влияние на доктрины отцов церкви, но в условиях насту- пающего Средневековья языческие философские школы были обре- 54 чены. В 529 г. они были официально запрещены императором Юсти- нианом, фанатичным христианином. Распустив платоновскую Акаде- мию в Афинах, последнее прибежище неоплатоников, он поставил точку в более чем тысячелетней истории античной философии. Литература 1. Аристотель. Политика. – М.: АСТ, 2006. 2. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа, 2009. 3. Джохадзе Д.В. Диалектика эллинистического периода. От стоицизма к неоплатонизму. – М.: Либроком, 2011. 4. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаме- нитых философов. – М.: Терра – Книжный клуб, 2009. 5. Клеванов А.С. Обозрение философской деятельности Пла- тона и Сократа. – М.: Либроком, 2012. 6. Платон. Избранные диалоги. – М.: АСТ, 2006. 7. Платон. Избранное. – М.: АСТ, 2006. |