Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
 Скачать 2.8 Mb.
|
|
Тема 2. ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА 1. Философия Древней Индии 2. Философия Древнего Китая 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Одной из наиболее известных религиозно-философских сис- тем является индийская философия. Согласно одной из классифика- ций в истории индийской философской мысли можно выделить: 1) ведический период: берет свое начало в глубокой древно- сти и завершается примерно в VI-V вв. до н.э. Это период формиро- вания ведической литературы (Веды, Брахманы, Упанишады) и воз- никновения древних эпических произведений — Махабхараты и Ра- маяны; 2) классический период: VI-V вв. до н.э. – первая половины I тыс. н.э. Возникают важнейшие школы индийской философии; 3) постклассический (или схоластический) период: первая половина I тыс. н.э. – XVIII в. – анализ и комментирование учений классического периода; 4) период неоиндуизма, или новейшей индийской филосо- фии: XIX в. – настоящее время. Начало индийской философии принято соотносить с Х-IX вв. до н.э. Согласно традиционной классификации школы индийской фи- лософии разделяют на две группы: ортодоксальные (астика) и неор- тодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают авторитет Вед – это: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Неор- тодоксальные школы, непризнающие авторитета Вед – это чарвака, или локаята, джайнизм, буддизм. Индийская философия выросла из ведической литературы. Одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли являются Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание», – это священные книги. Веды – это священное писание, или откровение (шрути), которое за- писали древние мудрецы (риши). В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаве- да, Яджурведа, Атхарваведа. Тексты Вед представляют собой собра- 29 ние изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклина- ний. Каждая Веда (самхита) состоит из четырех частей – это кни- ги, которые называются Брахманами, сборники комментариев и риту- альных текстов; Араньяки (буквально «лесные книги»), т.е. настав- ления для лесных отшельников; Упанишады (буквально «сидеть у ног Учителя») – собственно философская часть Вед. В Упанишадах мы находим основополагающие представления о мире и человеке, характерный для ведической религии и брахма- низма сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская фи- лософия. Всё мироздание – это Брахман, понимаемый сначала чисто религиозно – как личностное божество, а позже философски – как идеальное, духовное или разумное мировое начало. Брахман – это весь мир, это высшее Абсолютное Начало и Конец всех веществ и существ. То, из чего все существа рождены, чем они живут и куда они уходят после своей смерти. Атман – это индивидуальная человеческая душа, или духов- ное начало субъективного характера, которое является основой бес- смертной божественной души. Также Атман – это всеобщая душа, первичная реальность, абсолютная субстанция, тождественная Брах- ману. «Все есть Брахман, а Брахман есть Атман». Весь мир, включая человека, вышел из Атмана-Брахмана и должен вновь вернуться в него. Атман является частицей Брахмана и поэтому должен находиться в единстве с ним. Но душа человека включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо санса- ры), который регулируется кармой – законом воздаяния. Закон кармы подобен закону сохранения моральных ценностей. Согласно закону кармы, каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам (хорошим и дурным). Этот закон помогает объяснить раз- личие в судьбах отдельных людей, почему одни люди счастливы, а другие несчастны. У каждого человека есть своя дхарма, свой удел, который необходимо осуществить. Условия нового рождения челове- ка зависят от исполнения им своей дхармы, уклонение от этого мо- жет привести к перерождению человека в более низшее существо, например, в растение или животное. Высшей целью религиозной практики является достижение мокши (освобождения). Для этого человеку необходимо остановить колесо сансары и больше не рож- даться вновь в физическом мире, не появляться на земле, не претер- 30 певать отныне ни рождения, ни смерти. Необходимо соединиться с Брахманом, раствориться в нем. Буддизм – неортодоксальное религиозно-философское уче- ние, оказавшее огромное влияние на мировую философскую мысль, возникает в VI в. до н.э. Основатель буддизма – индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (просвет- ленный). Согласно легенде, принц Сиддхартха Гаутама жил в велико- лепном дворце, окруженный роскошью, проводя дни безмятежно и беззаботно. Дворец его был окружен высокой оградой, и поэтому он не знал, что творится в остальном мире. Но однажды он преодолел ограждение и решил посмотреть, что творится за пределами его дворца. Гаутама понял, что, считая жизнь прекрасной, он не знал, ка- кой несчастной и печальной она может быть. Осознав непостоянство жизни и наполненность ее страданиями, он отказался от дворцовой роскоши и своего царского положения и стал отшельником. После долгих лет аскезы и отшельничества он раскроет причину человече- ских страданий, достигнет просветления и станет Буддой. Свое учение Будда давал в форме беседы, учение устно пе- редавалось от одних учеников к другим. Будда отказывался отвечать на метафизические вопросы о конечности или бесконечности мира, о бессмертии человеческой души и т.п., считая их неопределенными и этически бесполезными. Действительно важными для людей вопро- сами Будда считал следующие: о страдании, его происхождении и прекращении, а также о пути, ведущем к прекращению страдания. Ответы на эти четыре вопроса и составляют сущность про- светления Будды, которым он стремился поделиться со всеми ближ- ними. Они стали известны под названием «четырех благородных ис- тин»: 1) жизнь в мире полна страданий, 2) есть причина этих страда- ний, 3) можно прекратить страдания, 4) есть путь, ведущий к пре- кращению страданий. Все учение Будды сосредоточено вокруг этих четырех истин. Первая благородная истина заключается в том, что жизнь есть страдание. Земные страдания: старость, смерть, отчаяние, пе- чаль и т.п. – возникают из факта рождения. Рождение, старость, бо- лезнь, смерть несут для человека мучения. Если бы человек не был рожден, он не знал бы этих тягостных состояний. 31 Все проходит. Наши мечты и надежды, наши опасения и же- лания – все это будет забыто, как если бы их никогда не было. Никто не сможет воспротивиться всеобщему господству смерти. Смерть – это закон всякой жизни. Всякое выполнение жела- ния связано со страданием. Несчастье человеческой природы с ее вечными стремлениями, создающими потребности, намного превы- шающие возможность их удовлетворения, не может не заставить нас почувствовать, что жизнь – это проклятие. Вторая благородная истина состоит в том, что причина стра- даний – это страстная жажда жизни, вызывающая обновление новых желаний, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это – стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию. Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. Именно непосто- янство предмета желания вызывает разочарование и сожаление. Все удовольствия преходящи. Согласно Будде, в мире нет ничего такого, к чему следовало бы стремиться: ни детей, ни славы, ни чести, ни любви, так как при- обретенное оказывается недостаточным. Все в этом мире преходяще, все подвержено становлению, а все, что рождается, должно погиб- нуть. Умирание всего рожденного необходимо и безжалостно. Разли- чие состоит только в степени продолжительности жизни существ. Некоторые могут существовать годами, а другие – только короткое время. Изменение – вот сущность действительности. «В мире нет ни постоянства, ни тождества», – говорит Будда. Существует только пе- редача силы. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина, старик – это одно и то же. Семя и дерево – это одно и то же. Индийская смоковница, ко- торой тысяча лет, это то же, что и семя, из которого она выросла. Таким образом, получается, что вещь – это всего лишь ряд состоя- ний, первое из которых объявляется причиной второго, потому что кажется, что все они обладают одной и той же природой. В результа- те быстрой смены различных состояний создается иллюзия того, что вселенная представляет собой постоянное существование, на самом же деле существование есть превращение, это ряд последовательных состояний. Итак, весь мир обусловлен причинами. Все, имеющее причину, должно погибнуть. «Все, что рождается, появляется на свет и организуется, содержит в себе врожденную необходимость распа- да». «Все составные вещи должны состариться». Всякая субстанция 32 органична, и ее существование есть только постоянная последова- тельность перемен, каждая из которых обусловлена предшествую- щими условиями. Вещь представляет собой только силу, причину, условие. Это называется дхармой. Вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление. В таком состоянии высшей реальностью является закон изменения, и таким законом является причинность. Третья благородная истина – о прекращении страданий – вы- текает из второй: о том, что несчастье зависит от некоторых условий. Для прекращения страданий необходимо устранить условия, порож- дающие несчастья, освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Осво- бодившись от власти земных страстей, человек становится свобод- ным, отрекаясь от всего земного. Состояние освобождения, при кото- ром страсти, а вместе с ними и страдания угасают, называется нир- ваной. Для достижения этого состояния необходимо полностью от- влечься от внешнего и внутреннего мира и целиком сосредоточиться на размышлении о четырех благородных истинах. Но это не значит, что нужно отстраниться от активного участия в жизни. Будда указал на существование двух видов человеческих по- ступков: одни поступки совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления. Они увеличивают желание жизни и рожда- ют семена кармы, вызывающей новые рождения. Другие поступки совершаются с пониманием подлинной сущности бытия, лишены при- вязанности. Они не порождают кармы и нового рождения. Четвертая благородная истина указывает путь к освобожде- нию от страданий. Этот путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Тот, кто следует этому благородному пути, достигает восьми добродете- лей: Правильные взгляды: только правильное понимание че- тырех благородных истин приведет к конечной цели нашей жизни – нирване. Правильная решимость есть преобразование жизни в со- ответствии с благородными истинами. Решимость состоит в отказе от привязанности к миру, от плохих намерений и вражды к ближним. Правильная речь подразумевает воздержание от лжи, кле- веты, жестоких слов. 33 Правильное поведение заключается в отказе от непра- вильных действий: уничтожения живых существ, воровства, удовле- творения дурных желаний. Правильный образ жизни подразумевает честный труд в соответствии с доброй решимостью. Правильное усилие связано со стремлением человека ос- вободиться от груза старых дурных мыслей, наполнить ум хорошими идеями. Правильное направление мысли – необходимо постоянно помнить о том, что уже изучено, и направлять свои мысли к истине, результатом чего будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру. С помощью правильного сосредоточения человек дости- гает состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самооб- ладания без страдания. Он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. Ищущий достигает нирваны. Так наступают со- вершенная мудрость и совершенная праведность. 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ В историко-философской мысли на сегодняшний день нет од- нозначной периодизации китайской философии. Поэтому ее рассмот- рение целесообразно проводить в соответствии с хронологическими периодами правления господствующих династий. Зарождение китайской философии приходится на период ди- настий Шан (XVIII-XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III вв. до н.э.). Для дан- ного периода характерно религиозно-мифологическое мировоззре- ние. Главным божеством в пантеоне китайских богов выступает Шан- ди (Верховный император). Все боги и духи подчинялись его прика- зам. Очень часто в образе Шан-ди представала божественная сила неба («воля Неба») – всемогущее первоначало и первопричина всех вещей. Во времена правления династии Шан появляются представ- ления о темном и светлом началах, появляется свое объяснение про- исхождения мира. Дальнейшее представление о темном и светлом началах получило свое развитие в «И цзине» – «Книге перемен». Текст книги несет в себе отражение древних мифов о двух началах (духах) – инь и ян. В глубокой древности, когда еще не существовало ни неба, ни земли, Вселенная выступала как бесформенный мрачный 34 хаос. В этом мраке родились два духа: инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Ян – это мужское, светлое и активное начало, оно стало управлять небом, а инь – женское, темное, пассивное на- чало – землей. В «Книге перемен» заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Наряду с космогоническими концепциями возникает учение о пяти стихиях, изложенное в «Шу цзине» – «Книге истории». Согласно этому учению небо создало пять первоначал или первоэлементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Из этих стихий состоит весь мир, и, если убрать хотя бы одно, жизнь станет невозможной. В период с VI по III вв. до н.э. в Китае происходят крупные экономические, политические и общественные изменения. Именно этот период называют «золотым веком» китайской философии. И именно это время получает название времени соперничества «ста школ». Конфуцианство. Одной из основных систем китайской фи- лософии было конфуцианство. Ее основателем является Кун Фу-цзы (Конфуций) VI-V вв. до н.э. Основной источник – «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуцианство считало своей задачей самосовершенствова- ние нравственности человека и было обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Одно из важных мест в китайской философии занимает во- прос о Небе и первопричине всего сущего. В философии Конфуция идея Неба совмещает в себе как духовные, так и природные начала: от Неба зависела и личная жизнь, и государственные дела. Небо оп- ределяло жизнь человека и всего общества, выступая в роли неот- вратимой судьбы и карающей силы и. Конфуций почитал небо как грозного повелителя, определяющего место человека в обществе. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородного мужа» — цзюнь-цзы), обладающего пятью доброде- телями: гуманностью ( жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала ( ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Особое внимание Конфуций уделяет гуманности (жэнь). Жэнь – это любовь к другим. Тот, кто на самом деле любит других, спосо- бен исполнить свой долг в обществе. В «Лунь юй» Конфуций так по- ясняет смысл жэнь: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». 35 «Человек, исполненный жэнь, это тот, кто, желая поддержать себя, поддерживает других, а желая совершенствовать себя, совершенст- вует других. Быть способным относиться к другим, как к себе самому, – вот что можно назвать путем следования жэнь». Согласно конфуцианскому учению, человек делает то, что должен делать, потому что это нравственно правильно. Конфуциан- цы проповедовали идею «действия без цели», суть которой состоит в том, что человек не может ничего не делать, так как для каждого есть то, что он должен сделать. Однако то, что он делает, не имеет цели, так как ценность действия в самом деянии, а не во внешних результатах. Благородный человек должен принять неизбежность существующего миропорядка, он должен исполнять свой долг вне зависимости от внешних успехов или неудач наших поступков. В ко- нечном счете, человек освобождается как от желания победы, так и от страха поражения и становится счастлив. Другой известной системой китайской философии был дао- сизм. Его основатель — современник Конфуция философ Лao-Цзы (престарелый учитель), живший примерно в VI в. до н.э., – написал сочинение «Дао дэ цзин» («Книга о пути и добродетели »). Одной из основных проблем даосской философии становится осмысление кос- мического бытия, его первооснов, а также изучение человека как природного существа. Основное понятие даосизма – дао. «Дао» трактуется в раз- личных смыслах. Дао – начало и конец всех вещей, их первооснова, а также всекосмический закон. Иногда дао трактуется как субстанция всех вещей. Дао – это то, через что все обретает существование, т.е. то, что лежит в основе и составляет глубинную сущность. Дао безымян- но, оно есть начало Неба и Земли, благодаря Дао существуют все вещи. Каждая вещь обладает Дао, но Дао не есть вещь. Изменение вещей происходит, согласно даосским представ- лениям, в соответствии с фундаментальным законом природы: «когда вещь достигает своего предела, она переходит в противоположное», то есть когда развитие достигает предельных качеств, то эти качест- ва переходят в свою противоположность. Поэтому «счастье основано на бедствии, бедствие покоится на счастье», «сильный дождь не продержится весь день», «уменьши вещь, и она увеличится». Таковы неизменные законы, управляющие изменением вещей. Согласно Лао- 36 цзы, знающий неизменные законы становится просвещенным и сво- бодным от предрассудков и неудач. Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенно мудрый. Его отношение к миру определяет- ся принципом увэй, что буквально означает недеяние. «Недеяние» означает меньшую активность, так как согласно даосским представ- лениям чрезмерная активность приносит больше вреда, чем пользы. Согласно одной китайской легенде, два человека устроили соревнование, кто первый нарисует змею. Один из соревнующихся, закончив первым, увидел, что его соперник отстает, и решил улуч- шить свой рисунок, дорисовав змее ноги. Тогда, его соперник сказал, что тот проиграл, так как у змеи нет ног. Смысл легенды в том, что чрезмерная деятельность привела к переусердствованию. Суть «не- деяния» в непереусердствовании. Согласно теории «недеяния», человек должен следовать ес- тественному закону Дао и не отклоняться от своего дэ. Дэ – понятие, во многом близкое понятию «дао». В «Дао дэ цзин» говорится: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их)». В сущности, дэ – это трансформированное дао, проявленное и доступ- ное восприятию. Применительно к человеку дэ есть свойство добродетели, способность находить и удерживать меру. Жизнь, следующая дэ, проста и бесхитростна. Люди утрачивают свое естественное дэ, если потакают своим желаниям. Пытаясь удовлетворить большое количе- ство желаний, человек получат обратный результат. Лао-цзы гово- рит: «Пять цветов ослепляют глаза. Пять нот притупляют уши. Пять вкусов утомляют рот. Скачка и охота убивают разум. Труднообретае- мые сокровища мешают правильному поведению». Поэтому «нет большего беспорядка, чем не довольствоваться тем, что имеешь; нет большей вины, чем желание приобретения». Таким образом, люди не должны иметь много желаний. Принцип увэй распространяется и на управление государст- вом. Мудрый правитель уничтожает все причины бедствий в мире, а затем не вмешивается в естественный ход вещей, позволяя им дви- гаться согласно Дао. В «Дао дэ цзине» сказано: «Я не действую, и люди сами из- меняются. Я люблю покой, и люди сами идут прямо. Я не озабочен ничем, и люди сами процветают. Я не имею желаний, и люди сами 37 просты». «Не действуй, и не останется ничего, чего не было бы не сделано». Литература 1. Аблеев С.Р. История мировой философии. – М.: Астрель, 2005. – 414 с. 2. Дата Д., Чаттерджи С. Древняя индийская философия. – М: Изд-во иностранной литературы. – 1954. 3. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. – СПб., 1998. – 376 с. |