Античная философия. Введение. Общая характеристика античной философии. I. Досократовская философия
 Скачать 0.51 Mb.
|
|
Выводы: Сенека * считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. * признавал, что в природе существуют активное и пассивное начала – причина (разум) и материя. * стоял на пантеистических позициях: считал, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевленно, все разумно и божественно. * сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием. * считал,что в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое отношение к ней и презирать невзгоды. Активность стоика должна проявляться в господстве над своими страстями, в том, чтобы не быть у них в рабстве * Проповедовал идеи единства всех людей и народов * определял философию как науку о жизни, которая закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться; * считал, что «жить счастливо - одно и то же, что жить в согласии с природой» б) Марк Аврелий Антонин Марк Аврелий (121-180) - один из наиболее значительных представителей римского стоицизма. Он впервые реализовал высказанную еще Платоном идею о «мудрецах на троне»: в течение почти двух десятилетий был римским императором (161–180), преемником Антонина Пия, которому доводился приемным сыном. Это был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ, и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. Поэтому он не пытался создать государство на принципах добра и справедливости, которые разрабатывал и даже не обращался к людям с философскими проповедями, а только вел дневник - записки не предназначенные для публикации. Это философское сочинение, ставшее известным после смерти, называется "Наедине с собой" (или "К самому себе"). Это произведение представляет собой размышления, которыми он делится сам с собой, размышления о жизни. В них он обращается к самому себе, пытаясь осознать окружающую жизнь. Он, как считается. подвел итоги стоицизма и завершил стоическую философию. Специфику философии Марка Аврелия обусловил назревавший кризис Римской империи. В Риме становится шатким не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката и пессимизм императора – яркое проявление этого. Марк Аврелий в основном стоит на позициях стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Онтология На онтологическом и космологическом уровнях он принимает тезис пантеизма Единое=Все, откуда все проистекает и куда все впадает, тем самым он спасает все отдельное от суетности и бессмысленности. Бог у Марка - первооснова всего сущего; это мировой разум, в котором в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Что бы ни случилось с человеком – все предопределено судьбой и кто стремится к наслаждению, считая это добром, считает страдания злом и сетует на них. Сетуя на страдания он сетует на Бога. Но зло в мире – это горькое лекарство, которым нас лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. В другом месте Марк Аврелий говорит, что зла вообще нет. Антропологические взгляды Стоики, размышляя о человеке, видели его состоящим из тела и души, отдавая превосходство душе. Но душа у них оставалась материальной, горячим дыханием, пневмой, то есть «в онтологическом смысле, телом» (Реале). Марк Аврелий преплагает иную «схему» человека. Он усматривает в нем три начала: 1) «немощное тело», то есть плоть, 2) душу - «слабое проявление жизненной силы», то есть пневму, 3) интеллект, или нус, nous – руководящее начало» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 520) . И, если прежние стоики главным началом – «гегемоником» – полагали высшую часть души, то Марк Аврелий считает, что интеллект, «нус» вне самой души, он - самостоятельная реальность. Таким образом, нус – это подлинное «я», надежное убежище от любой опасности, а также неиссякаемый источник все новых энергетических импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Никто не может остановить этого «гегемона» – интеллекта, нашего Демона: его нельзя умилостивить, нельзя уязвить, нельзя против его воли чего-то добиться. Этика Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познания фатальной необходимости, правящей миром. То есть человек должен не только пассивно воспринимать все неподвластное человеческой воле, в том числе бедствия (не говоря о сопротивлении), а активно участвовать в этом. Совершенствоваться человеку помогают препятствия и зло. Боль и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «Жизнь — борьба», хотя он и не восхищался этим, так как жизнь- это «странствие по чужбине». Главное в жизни — быть достойным Бога, гения, добродетели и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя», живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование не изменяться под влиянием обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала сделать философия» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522). Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. Смысл жизни человека в исполнении морального долга. Исполнению долга способствуют добродетели, точнее, одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся как благоразумие — знание того, что есть добро, что — зло, что следует делать, а что нет; здравомыслие — знание того, что следует избирать, чего избегать; справедливость — знание о воздаянии каждому по заслугам; мужество — знание о страшном и нестрашном; праведность — справедливость в отношении богов. Действие в соответствии с единой, не имеющей степеней добродетелью называется прямодеянием, а разум, поступающий так, -прямым. Тогда воздержанностью, противостоящей наслаждениям, будет душевный склад, не преступающий того, что соответствует прямому разуму. В согласии с Сократом Марк Аврелий отождествлял прямой разум со справедливостью. Также он придавал большое значение таким чертам характера как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Не иди по стопам Цезарей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522) ., - призывает он. Так же Марк Аврелий осуждает несправедливость и ложь, которые взаимосвязаны. Кто лжет, тот, по мнению философа, «разногласит с природой Целого». Уже древняя Стоя акцентировала внимание на том, что органически связует всех людей, но римский неостоицизм впервые во весь голос дал этой самой человеческой связи имя любви. «И еще, что велит рациональная душа, – говорит Марк Аврелий, – любить ближнего, это и истина, и смирение...». «Чти богов и заботься о благе людей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522). Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «Возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дал три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться». Представления о времени Марк Аврелий много говорит о бренности жизни, в которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из понимания времени. Время он характеризует как реку, стремительный поток, вечное течение и вечное возвращение: «Лишь появится что- нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое» (Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М. , 1995. С. 294). То есть, оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется: «…Наши потомки не увидят ничего нового, как и наши предки не видели ничего сверх того, что видим мы…» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 525). Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна. Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. «Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в свое время окруженных необычайным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы «не стало о них и помину». Что же такое вечная слава? Сущая суета» (Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М. , 1995. С. 292). Социально-политические взгляды Пессимистическая оценка жизни и общей направленности всех деяний человека Марком Аврелием, не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого. Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно - мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, это - справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений. Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми он понимает благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на тщетность жизни человека перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять. И в этом ему помогает философия. «Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 520). Выводы: К основным идеям философии Марка Аврелия относятся: * признание высшим мировым началом Бога; * понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части; * объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом; * видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами; * разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, и внутреннего мира, подвластного только человеку; * признание основной причиной счастья отдельного человека - приводение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром; * представление о человеке, как состоящем из тела, души и разума; * призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе; * размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни; * предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности. 3)Неоплатонизм А. Плотин В 244 году н. э. в Риме открылась философская школа неоплатонизма, которой суждено было создать последнюю в античном мире целостную систему взглядов. Основателем и главным ее теоретиком был Плотин (205–270 н. э.). Неоплатонические школы возникли также в Сирии, Египте. Плотин родился в Ликополе (Египет), в течение 11 лет был учеником основателя Александрийской школы неоплатонизма Аммония, принимал участие в походе римского императора Гордиана в Персию, чтобы познакомиться с восточными мистическими учениями, затем переселился в Рим, где и основал собственную философскую школу. Сначала Плотин преподавал устно и только в зрелом возрасте стал записывать свои мысли. Порфирий систематизировал все сочинения Плотина и разделил их на шесть групп по девять произведений в каждой группе, поэтому они и получили название "Эннеады" (по-гречески "эннеада" - девятка). Онтологические взгляды Согласно Плотину, структура бытия выступает в следующем виде: бытие является иерархией трех субстанций - Единого, Ума и Души. Единому принадлежит высшее место. Единое Понятие Единого - главное в системе Плотина. Единое - это первосущее, оно лишено границ и формы, лишено также и каких-либо определений, стоит над любым существованием и мышлением. Плотин пишет: "Поскольку природа Единого творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени, оно совершенно однородно, более того существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему и делают его многим" (Эннеады. VI. 9,3). Таким образом, все предикаты Единого отрицательные, но каким образом может быть оно познано? Плотин считает, что Единое можно познать особым сосредоточением - созерцанием познаваемого объекта. Ум (нус) Ум - это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он возникает из Единого, когда оно переливается через край и переступает через свою границу. Таким образом, возникает второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не лишаясь своей полноты. Ум - тот же платоновский мир идей. Плотин пишет: "Идея есть одновременно и мысль Ума, или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей" (V. 9, 8). В Уме, по Плотину, различаются следующие моменты: вещество (но это не материальное вещество, а форма сущности), мыслимое бытие, само мышление. Душа Третья субстанция возникает из Ума. Эта субстанция - Душа. "Поскольку он (Ум) совершенен, он должен рождать, ибо такая полнота силы не может оставаться бесплодной" (V. 1, 7). Душа, согласно Плотину, производит "все живые существа, вдохнув в них жизнь - тех, которых питает земля и море, и тех, что в воздухе, и божественные звезды в небе, и она же произвела Солнце и великое небо, которое она устроила и украсила" (Эннеады. V, 1, 3). Все отдельные души возникают из Души как божественного начала. Душа постоянно остается неделимой и находится во всех частях тела. Человек, по Плотину, это соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души. Душа человека находится в связи как с Душой божественной, так и с чувственным миром. Исходя из этого, цель и смысл жизни – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом, то есть возвратиться к первоначальной жизни, когда она была тесно связана с Умом и созерцала идеи. Человек должен учиться мыслить и подчинять себе свое тело путем упражнений, с одной стороны и аскезы – с другой. Души тех людей, которые сумели отрешиться от всего чувственного, после смерти тела становятся божественными. Природа и материя В трактате "О природе, созерцании и едином" для Плотина "так называемая природа" является душой, порождением души высшей, обладающей более мощной жизнью. Поэтому когда Плотин говорит о "природе" как о том, что душа породила в движении и что простирается вплоть до растений, он задает вопрос: «А что же сама она «природа» - ничего не рождает? - Рождает: то, что всецело отлично от нее: потому что ниже ее нет больше жизни, но порождаемое ею – безжизненно». Ум обладает отчетливым созерцанием, а созерцание для Плотина является самой главной приметой любой жизнедеятельности. Созерцание мировой души менее совершенно по сравнению с умом, поэтому она провоцирует появление видимого мира, то есть природы. Природа - это как бы деятельный, или практический аспект мировой души. Как низшая форма жизни природа для Плотина есть некое низшее и потому смутное созерцание. Именно поэтому эта низшая природа и производит зримые и осязаемые вещи, что созерцание ее до крайности ослаблено, а именно созерцание является для Плотина самой главной приметой любой жизнедеятельности, на каком бы иерархическом уровне мы ее ни рассматривали. Поэтому все то, что сотворено душой, чье созерцание отчетливее и чище, - обладает жизнью; и лишено жизни все то, что порождается "только природой". Например, душа "рождает" и весь этот одушевленный и совершенный космос в целом, и человека или животное в нем; а "природа", то есть растительная сила, заставляет расти его волосы или ногти, которые сами по себе безжизненны. Рассматривая вопрос об образовании мира, Плотин говорит о материи, которую он понимает как некий субстрат, лишенный каких-либо качеств, как нечто неопределенное. Она лишена формы, красоты, а потому есть злое начало. Материя не существует; она не причастна уму, то есть бытию, поэтому она не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии можно узнать чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Эти порождения обозначаются как переполнение Единого, названное истечением, эманацией. Однако это не материальная эманация. Так как идеи обладают своей особой, умопостигаемой материей, эманация - это переход идеального в материю. Теория Плотина предполагает и обратный процесс восхождения от материального через последовательные ипостаси - Душа. Ум - к Единому. В этом восхождении Плотин намечает путь от единичного ко всеобщему. Но диалектика Плотина носит мистический характер, она не имеет рационального содержания. В космологии Плотин придерживался мнения, что небесные светила обладают разумом. Более того, наша Земля тоже одушевлена. Плотин установил точный календарь года (364 и 0,2 суток). Он ввел иерархию в систему божеств. Выше всего единый бог, затем 18 апостолов, после апостолов 365 ангелов и каждому ангелу помогают свои архангелы. Здесь зарождаются первые элементы выхода к христианству неоплатонизма. В конечном счете мистицизм и иррационализм в философии Плотина вытеснили в ней рациональные начала и предопределили ее поглощение теологией. Античная философия, тем самым, завершила свое существование вместе с греко–римской рабовладельческой системой, крушение которой положило начало переходу к феодализму. В духовной области побеждало христианство, вытеснившее полностью или до предела ограничившее все существовавшие до него основные формы светской общественной мысли. Император Юстиниан закрыл основанную Платоном Академию, дохристианские (языческие) школы и конфисковал их имущество. Прекратил свою деятельность и основанный Аристотелем Ликей. Эпоха феодализма породила адекватный ее природе философский субстрат — философию Средневековья. Вечность и время Плотин стремится постигнуть сущность времени из соотнесения его с вечностью, определить время как подвижный образ вечности. По Плотину вечность это - умопостигаемое бытие , которому свойственна неизменность и неподвижность, тождество с самим собой. К вечности неприменимы слова "была" или "будет" - она всегда "есть". У Плотина вечность есть всегда самотождественная жизнь, завершенное целое, не имеющее частей, абсолютно самодовлеющее и самодостаточное (Эннеады, III, 7, 5). Впервые в античной философской традиции Плотин не просто объявляет вечность священной, но мыслит ее как Бога. Плотин соотносит понятия "вечность" и "единое": вечность, говорит он, "покоится в едином", которое составляет ее основу и центр. При этом, отождествляя вечность с единым, но в то же время называет ее "бесконечной жизнью". Здесь Плотин пересматривает традиционное для классической греческой традиции понимания бесконечного (ранее единое и бесконечное рассматривались как противоположности. Например: у элеатов – истинное бытие – единое, неистинное – бесконечное множество). Как же переходит Плотин от вечности ко времени? Как могло из вечности возникнуть время, из неподвижности - движение и изменение, из тождественного - всегда различное, из самодостаточного - постоянно нуждающееся в другом? Оказывается, "там была некоторая природа, беспокойно-деятельная и стремящаяся господствовать над самой собой и принадлежать самой себе. Она хотела обрести больше, чем у нее было; так она пришла в движение, а вместе с ней в движение пришло время, и мы стали двигаться к всегда-будущему и позднейшему, т.е. все время к иному, а не к тождественному..." (Эннеады, III, 7, 11). Вечность неразрывно связана с умопостигаемым миром, а время - с душой, которая "сама сделалась временем, которое заменило вечность, и... отдала во власть времени возникший видимый мир" (там же). В результате появилось "вместо тождества, равномерности и постоянства - нечто непостоянное, создающее один раз одно, а другой раз другое; вместо неделимого и единого - отражение единого, единство которого проявляется только в непрерывности; вместо бесконечного и целостного - бесконечная смена явлений; вместо замкнутого целого - ряд частей, стремящихся образовать целое" (там же). Таким вот образом, по Плотину, душа в подражание единому создала чувственный мир - мир многого, в подражание вечности создала ее подвижный образ - время. Отсюда вытекает и определение времени, данное Плотином: "Время есть жизнь души в некотором движении, а именно в переходе из одного состояния в другое" (там же). Таким образом, мир, по Плотину, "движется в душе, ибо кроме души нет другого места для этого" (там же). Время возникло вместе с космосом, ибо поясняет, Плотин, "душа породила его вместе с космосом" (Эннеады, III, 7, 13). И небесная сфера, говорит Плотин, не есть время, но "движется во времени; даже если бы она остановилась, но душа пребывала бы в деятельности, мы могли бы измерить тот отрезок времени, когда небесная сфера пребывала неподвижной" (там же). Итак, движение - во времени, а время - в душе. Таков итог исследования Плотина. О какой же душе говорит здесь греческий философ? Об индивидуальной душе человека, или о душе мировой, душе самого космоса? Чтение третьей Эннеады не оставляет сомнения в том, что у Плотина речь идет о душе мира, которой причастна любая отдельная душа. Так, на вопрос: "Каким образом время может присутствовать везде?" - Плотин отвечает: "Ведь и душа не удалена ни от какой части мира, подобно тому как наша душа не удалена ни от какой части нашего (тела)" (Эннеады, III, 7, 13). Отсюда понятно, что и время, которое укоренено в душе и есть как бы сама длительность мировой души, не теряет от этого своего космического характера и не становится чем-то субъективным. Философия Плотина вообще, и его теория времени в частности, представляет для исследователей тем больший интерес, что влияние этого мыслителя было очень сильным и вышло далеко за пределы его эпохи. Учение Плотина оказало воздействие как на позднейших неоплатоников, так и на греческих и латинских отцов церкви. Так, следы плотиновской философии можно заметить у Евсевия, Василия Великого, Григория Нисского, а среди латинских авторов - у Мария Викторина, переводившего сочинения Плотина на латинский язык, у Амвросия, Боэция и Августина. |