Античная философия. Введение. Общая характеристика античной философии. I. Досократовская философия
 Скачать 0.51 Mb.
|
|
Выводы: философы милетской школы: * выступали с материалистических позиций; * занимались не только философией, но и другими науками - точными и естественными; * пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа «физиков»); единого и многого. * искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир. * у философов милетской школы видны проявления элементов диалектики * пытались систематически использовать идею доказательства (Фалес). 2) Гераклит Эфесский (544-483 до н.э) Вторым после Милета центром древней греческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита - основоположника «стихийной диалектики». Он был аристократом из царственного рода и хотя отказался от титула в пользу младшего брата афинского царя Кодра, ходил в пурпуре со знаками царской власти. Гераклит был прозван «темным» по одной версии за глубокомыслие своего учения. Ему принадлежит труд «О природе», из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным . По другой версии, он получил это прозвище за то что он ослепил себя, чтобы лучше лицезреть истину – «Глаза и уши плохие свидетели». За свою трагическую серьезность его называли «плачущим философом». Он изображается нелюдимым мыслителем с аристократическим образом мыслей. Диоген Лаэртский пишет в своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: «Был он высокоумен и надменен превыше всякого. . . Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами». Пессимистическое отношение Гераклита к действительности связывают с победой демократии на его родине. Считают, что выступая против демократии он хотел показать ее преходящий характер. Первоначалом всего сущего Гераклит считает огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз. Мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Гераклит обратил внимание на всеобщность движения и изменения, на единство и борьбу противоположностей как источник движения от огня к конкретным вещам, и наоборот. Душа состоит из огня и воды – «Ради минутной слабости человек пьет вино - он разжижает свою душу». Однако процесс формирования из огня (как моносубстанциональной основы) чувственно воспринимаемых вещей остался нераскрытым. Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости». Концепция Гераклита - это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: «все течет». Подлинные его слова следующие: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т. е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. «Путь прямой и кривой один и тот же у червячного винта». Закон бытия у Гераклита – «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества. Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». Или: ослы предпочитают золоту солому (едят и спят). В 62-м фрагменте он пишет: «Бессмертные - смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других». Добро есть зло, и зло есть добро. Во всем объединены противоположности, и тем не менее существует скрытая гармония, и эта скрытая гармония лучше, чем видимая противоположность. Война есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других - людей, в одних - рабов, в других - свободных. Выступая против тех, кто не понимает единства противоположностей, он пишет: «Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры». Большое место в своем трактате отводит Гераклит вопросам noзнания. Он отмечает трудности познания, неисчерпаемость предмета познания. Природа «любит скрываться», ее познание дается человеку нелегко. В основе познания лежат ощущения, однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могла бы укрыться от света разума. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». В 107-м фрагменте он подчеркивает: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, правящего всем посредством всего. Быть мудрым - значит подчиниться логосу. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье. Как сторонник аристократии среди людей он различал наилучших и наихудших. Выводы: Гераклит * первоначалом всего сущего считал огонь * вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита); * считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении * признавал относительность окружающего мира * всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум, закон мира; * был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности; * движущей силой всех процессов считал борьбу. 3) Элейская школа (конец VI - начало V в. до н.э.) Элеаты, или элейцы, - древнегреческая философская школа VI-V вв до н.э. возникшая в городе Элее: - Ксенофан (акмэ 540 г. до н.э.), - Парменид (акмэ 500 г. до н.э.), - Зенон (акмэ 450 г. до н.э.). а) Ксенофан Колофонский (ок. 565 - ок. 478 до н. э. ) Ксенофан из Колофона является идейным предшественником элеатов. Вел жизнь странствующего поэта. Много путешествовал по городам Древней Греции и Южной Италии, а под конец жизни поселился в Элее, городе Великой Греции - италийских колоний греков, которые возникли на территории Южной Италии и Сицилии. В этом городе зародилась после прихода эмигрантов из Ионии элейская школа. Ксенофан не создал своей законченной системы, излагаемые им взгляды, представленные в поэтической форме, полны противоречий. Основное его произведение – «Силлы» («Сатиры»), в котором он в полемической форме сатирически выступает «против всех поэтов и философов» своего времени. Известен как один из первых критиков антропоморфизма, а вместе с тем и всей мифологии: настаивал на том, что люди создают богов только по своему образу и подобию и что всякое животное, если бы оно верило в богов, тоже представляло бы их в виде виде того или иного животного. Таким образом, боги являются порожденим человеческого ума, а Бог - это сама природа. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Все в мире состоит из воды и земли. Трактуя вместе со всеми досократиками бытие чисто материально, а именно как землю, воду и то, что из них произошло, Ксенофан, однако, уже дошел до той степени абстракции, которая заставляла его видеть бытие везде одинаковым, тождественным себе и однородным, неизменным. Хотя основой его онтологии было «единое», Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Ксенофан, признавая изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимал его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае можно допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход от представлений милетских философов, которые постулировали единство мира по отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее многообразие мира. Таким образом у Ксенофана наряду с абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления многообразия мира. Так, хотя и неявно, ставился вопрос об отношении единичного и общего. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно этот скептический подход к чувственному познанию характерен для всей элейской школы. Ксенофан первый среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а человеческое знание довольствуется только вероятностными результатами и сводится к «мнениям» людей. Ксенофана часто рассматривают в качестве предшественника скептицизма. Его концепция противопоставления мнения и знания имела большое значение для развития древнегреческой гносеологии. Этические взгляды Ксенофана носили утилитаристский характер. Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса, так как он - бессмертный бог. С тираном он советует говорить пореже или как можно слаще. Он также считает, что не следует слишком много заниматься спортивными состязаниями, так как они бесполезны. Не следует отдавать предпочтение физической силе, «ибо наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Утилитаризм Ксенофана распространяется и на космологию. Он говорил, что «Солнце полезно, а Луна не нужна». Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном, была более основательно рассмотрена другими представителями элейской школы - Парменидом, Зеноном, Мелиссом. б) Парменид (540-470 гг до н.э.). Собственно основателем элейской школы был Парменид. Он считается другом и учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра. Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал в стихах, в которых часто используются метафоры и аллегории. Философская поэма, написанная Парменидом, «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на две части: «путь истины» и «путь мнения». Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального основания действительности, к которой ведет только ум, умозрение, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание(способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятного знания («путь мнения»). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности Но осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Различение Парменидом познания по мнению и по истине влекло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем, проблема бытия и небытия. Бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность всем вещам чувственного мира. Ничто не возникает и не уничтожается, представления о движении, изменении - это лишь мнения смертных, то есть повседневные представления о мире. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство полностью заполнено. Согласно Пармениду, мир разлагается на две первоматерии, из смешения которых он возник: на светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу. В центре мира, согласно Пармениду, пребывает богиня правительница (или Правда и Необходимость); она держит жребий и правит всеми небесными движениями. До создания других богов она создала Эроса, бога любви, пробуждающего в людях стремление к соединению. Хотеть нечто переместить, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее там уже находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, не-сущее не существует. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие вечно и неизменно. Таким образом по Пармениду «Бытие есть, небытия нет», ибо небытие невозможно ни познать, ни выразить. Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, нельзя мыслить как несуществующее; другими словами несуществующего нет. в) Зенон Элейский (490-430 гг до н.э.). Зенона из Элеи изображали как политического деятеля, боровшегося против тиранов и погибшего в этой борьбе. В учении Зенона содержится ряд аргументов, направленных на то, чтобы защитить философию Парменида. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. Чтобы показать сомнительность и невероятность чувственного познания, он спросил одного из софистов Протагора: «Произведет ли звук одно зерно проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?» Впервые ввел в употребление диалогическую форму в философии. В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. «Миров много и не существует пустого пространства», все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с этими стихийно материалистическими взглядами он представлял и возникновение человека, сущность человеческой души – «люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием». То есть микрокосмос и макрокосмос едины, бытие непротиворечиво, поэтому противоречивое бытие - мнимое (кажущееся) бытие. Аристотель называл Зенона родоначальником «диалектики», понимая под ней способ выяснить истину посредством выявления внутренних противоречий в мышлении противника и избежания этих противоречий. Путь, по которому идет Зенон в обосновании своих взглядов и защите взглядов Парменида, - это доказательство от противного. Считают, что Зенон представил 40 доказательств «против множественности» сущего и пять доказательств «против движения», т. е. защиты его неподвижности. В сохранившихся литературных источниках имеются доказательства против множественности (четыре) и доказательства против движения (четыре). Они носят названия апорий Зенона. Апория в переводе с греческого означает «затруднение», «безвыходное положение». Зенон, конечно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о возможности его постижения разумом. Но отрицая движение, ставит вопрос о природе движения. Движение - диалектика прерывного и непрерывного. Апория Зенона «Дихотомия». Если предмет движется, то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до конца. Но прежде, чем пройти эту половину, данный предмет должен пройти половину этой половины и так до бесконечности. Таким образом, движение не может ни начаться, ни закончиться. Апория «Ахиллес и черепаха». Впереди Ахиллеса находится черепаха, и они одновременно начинают бег. Ахиллес никогда не догонит черепаху, так как пока он добежит до места, где находилась черепаха, она проползет какое-то расстояние, и это будет повторяться до бесконечности. Апория «Летящая стрела». Летящая стрела, по мнению Зенона, всегда будет находиться в покое, так как в каждый момент движения она будет занимать равное себе место. Апория «Стадион». Два тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося. Значит половина равна целому, что нелепо. Таким образом, все логические следствия, вытекающие из этих апорий, говорят о том, что движение - это видимость, а не сущее. Он формулирует свои апории для того, чтобы показать, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - как состоящее из отделенных друг от друга моментов. Таким образом, Зенон доказывает, что множества не существует, бытие едино. Таким образом, по Зенону: 1) допущение движения приводит к противоречию; 2) логически невозможно мыслить множественность вещей; |