Античная философия. Введение. Общая характеристика античной философии. I. Досократовская философия
 Скачать 0.51 Mb.
|
|
г) Энесидем (I век до н.э.) К сожалению, ни о жизни Энесидема, ни даже о его основных хронологических данных ничего твердого и определенного до нас не дошло. Выдвигают сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Энесидем указывает 10 принципов скептицизма: первые шесть - это различие живых существ, людей, органов чувств, состояний индивида, положений, расстояний, мест, явлений по их связям; последнии четыре принципа - это смешанное бытие воспринимаего объекта с другими объектами, относительность вообще, зависимость от количества восприятий, зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов. Доводы против правильности как чувственных восприятии, так и "познаний мысли", т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений скептики объединили в десять тезисов-тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу-терпким и т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий (седьмой) троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи "вправо", может быть по отношению к другой "влево"). Девятый троп отражает тот факт, что "привычные и непривычные вещи" вызывают различные чувства (яапример, затмение солнца как необычное явление, закат солнца- как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни данной страны истинным. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы то есть познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Поэтому "цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали", отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение "ничего не утверждать". Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы "нечто утверждать". Гегель в "Истории философии" оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания. Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму. Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие философской мысли. В этом отношении античный скептицизм имел преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину, и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это - характерный момент самой философии. Выводы: Скептики считали, что * Искусство жить – единственно ценное для человека знание, но ему нельзя научиться. * Знание не приносит видимой пользы для счастья людей, поэтому самое целесообразное - это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни (в отличие от стоиков и эпикурейцев). * Ни чувствами, ни разумом невозможно определить сущность вещей, поэтому знание – это принадлежность не людей, а богов. * Все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны * К вещам нельзя питать ни малейшего доверия, но нужно жить без мнений, ни склоняясь к чему-то, ни отвращаясь ни от чего, ибо любая вещь "есть не больше, чем не есть", или "есть и не есть", или "не есть, но и не не есть" * Поэтому нужно воздерживаться от суждений в рассуждениях, быть невозмутимым в жизни. Уместны лишь апатия и непоколебимость. 2. Римский период античной философии С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.). Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. 1) Римский эпикуреизм а)Тит Лукреций Кар Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.) — древнеримский поэт и мыслитель, философ–просветитель. О его жизни почти ничего неизвестно. По всей вероятности, философское образование получил в эпикурейской школе Неаполя. Написал философскую поэму «О природе вещей», которая полностью дошла до нас. Поэма не была опубликована при жизни автора. После смерти Тита Лукреция Кара поэму отредактировал и опубликовал Квинт Цицерон (брат знаменитого оратора, политического деятеля и философа). Будучи современником Юлия Цезаря, Лукреций наблюдал глубокий кризис республиканского Рима. Внешние войны, которые он вел, носившие по существу колониальный характер, сочетались с многочисленными внутренними конфликтами и политическими распрями, восстаниями италийских, испанских племен и рабов. Это подрывало устои римской цивилизации и, в конечном счете, способствовало ее распаду и полному крушению. Политическая борьба велась с небывалым ожесточением и сопровождалась массовыми жертвами, зарождалась военная диктатура. Такой общеисторический фон наряду с идеями Эпикура оказали большое влияние на характер философских воззрений Лукреция и содержание его поэмы. Тит Лукреций Кар развивал эпикуреизм в двух его ипостасях — в виде атомизма и нравственного учения. Поэма Лукреция состоит из шести книг. В первых двух излагается атомистическая система мироздания. Книга третья посвящена учению Эпикура о душе, в ней приводятся доказательства, что душа смертна. В четвертой книге — изложение вопросов о человеке и чувственных восприятиях, в которых Лукреций видит основу знаний человека. В книге пятой — вопросы космогонии, объяснение происхождения неба, моря, небесных тел и живых существ. Шестая — объяснение явлений и ужасов природы, обрушивающихся на человека. Материализм Тита Лукреция Кара Миров бесконечное множество и все они состоят из бесконечно малых телец (семена вещей). Он раскрыл естественное происхождение человека: человек развился из оплодотворенного семени. Как из зерен растут злаки, так мельчайшие тельца являются началом всех начал. Для совершенствования человека послужило совершенствование главного его оружия - руки. Миры двигаясь изменяются во времени. Лукреций высказал мысль о вечности материи. Вещи временны, они возникают и исчезают распадаясь на атомы — свои первичные составные части. Атомы же вечны, и их количество во Вселенной всегда остается одним и тем же. Отсюда вытекал вывод о вечности материи, которую Лукреций отождествлял с атомами. О душе Его поэма, написанная в эпоху кризисов, несет в себе жизнеутверждающий заряд, помогающий обрести душевное равновесие в изменчивом мире невечных людей и вещей. По его мнению, многие "язвы глубокие жизни" (алчность, тщеславие, преступность, жертвоприношения) "пищу находят себе немалую в ужасе смерти". Достаточно отрешиться от страха смерти — и человек обретет безмятежность, которая и есть счастье. Поэтому важно понять, что такое смерть, – тогда станет очевидно, что страхи перед нею напрасны, и люди смогут избавиться от порочных устремлений. Лукреций воспринял эпикуровские доводы против бессмертия души и значительно их дополнил. Для человека смерть — ничто говорит он вслед за Эпикуром: когда он есть — ее еще нет, когда она есть — его уже нет; а для вселенной смерть — тем более ничто: ведь материя вечна, и из тех же атомов, из которых состоим мы, будут вновь и вновь слагаться иные тела и иные миры. Тело, считал философ, это – сосуд души, и если оно повреждается, то душа "вся разлетается, следственно – гибнет". Не следует думать, писал Лукреций, будто душа после смерти переселяется в другое тело, ведь "мы не помним о жизни прошедшей", младенцы рождаются неразумными, а "нравы" животных не смешиваются – каждое из них ведет себя сообразно своему телу. Умереть ничуть не страшнее, чем вообще не родиться, так надо ли бояться вечного небытия после смерти, если оно ничем не хуже, чем "вечного времени часть, что прошла перед нашим рожденьем", которая для нас была "всякого сна безмятежней"? Ввиду вечности прошедшего и будущего нашего небытия глупо было бы бояться преждевременной смерти, ведь "на волос даже нельзя продлением жизни уменьшить длительность смерти никак и добиться ее сокращенья, чтобы поменьше могли мы пробыть в состоянии смерти". Лукреций использовал в своей поэме образ мифического Сизифа, говоря о тщетности неуемной жажды жизни. Люди не в состоянии добиться полного удовлетворения своих вожделений, – как и Сизиф не может утвердить камень на вершине горы. Жить – все равно что наливать воду в пробитый сосуд, он никогда не наполнится до краев. Тщетно стремиться к славе, богатству, власти, "тягостный труд вынося при этом", – сизифов камень, дойдя до вершины, опять понесется вниз; и Сизиф "всегда пораженный и мрачный уходит"5. В конечном итоге рассуждения Лукреция сводятся к тому, что смерть не страшнее жизни, поэтому страхи перед нею напрасны. Живи, пока живется, и не терзайся тревогами о предстоящем небытии. Этот философско–исторический труд оказал широкое влияние на развитие просветительской и гуманистической традиции, особенно в эпоху Возрождения и в Новое время. Многие суждения Лукреция о жизни и смерти предвосхищают те идеи, которые спустя почти два тысячелетия стали развиваться в философии А.Шопенгауэра, в учении русского мыслителя Н.Ф.Федорова, в творчестве французского экзистенциалиста Л.Камю. Так, его соображения о том, что новые поколения людей нарождаются за счет смерти предыдущих, используя их вещества, созвучны взглядам Н.Ф.Федорова 5 Использованы выдержки из третьей книги поэмы Лукреция "О природе вещей". Выводы: Тит Лукреций Кар * развивал эпикуреизм в двух его ипостасях — в виде атомизма и нравственного учения * высказал мысль о вечности материи и временности вещей. * считал что тело - это сосуд души, и если оно погибает, то гибнет и душа. * воспринял эпикуровские доводы страха смерти и значительно их дополнил. Он говорил, что умереть ничуть не страшнее, чем вообще не родиться, так надо ли бояться вечного небытия после смерти, если оно ничем не хуже, чем то, которое прошло перед нашим рождением. * считал, что смерть не страшнее жизни, поэтому страхи перед нею напрасны. Нужно жить, не терзаясь тревогами о предстоящем небытии. 2) Философия поздней стои. а)Луций Анней Сенека Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.) родился в Испании, в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония. Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период правления Нерона роль Сенеки в государственных делах была очень высока, но затем он впал в немилость и стал заниматься исключительно литературно-философской деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству, что Сенека и сделал, вскрыв себе вены. Сенека создавал как философские и художественные произведения, так и сочинения по естественным наукам, многие из которых утрачены. Он написал несколько философских трактатов, девять трагедий, одну историческую драму, десять философско-этических диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов", знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (124 письма). Естественнонаучные взгляды Сенека считает, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы предоставляет средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое. Опираясь на труды Аристотеля, Сенека вместе со всеми стоиками признает, что в природе существуют активное и пассивное начала. В «Нравственных письмах к Луциллию» (Письмо 65) он пишет: «…По учению стоиков, в создании вещей участвуют два элемента: материя и причина. Материя инертна, способна принимать любую форму и мертва, пока ничто не приводит ее в движение. Причина, или же разум, придает материи форму, дает ей по своему усмотрению то или другое назначение и производит из нее различные вещи» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 504). Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевленно, все разумно и божественно. Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него "не может быть природы без Бога и Бога без природы" (О благодеяниях, IV. 8). В "Естественнонаучных вопросах" он пишет: «Захочешь ли назвать его судьбой? Не ошибешься: ведь от него все в мире зависит, в нем причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и все получало разумный смысл и объяснение. Назовешь ли его природой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. …Он и есть то целое, что ты видишь… сам сохраняющий себя своей силой» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 506). Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как состоящую из огня, воздуха, земли и воды. «Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух. Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 504). Отвергая религию и считая, что истинная религия - это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к теистическому пониманию мира. Таким образом, учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он с насмешкой относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания. Учение о душе Противоречиво также и его учение о душе. С одной стороны, Сенека считает, что душа телесна, что человеческая душа является частью космической души, мировой пневмы. Разум человека выступает у Сенеки частью "божественного духа, погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она "тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела. С другой стороны Сенека часто говорит, что наши души бессмертны. Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием. Рассуждения о счастье Принимая общее правило стоиков, составляющее основу представлений о счастье: «Живи сообразно с природой вещей». Жизнь становится счастливой, если согласуется с природой, а это значит: обладать здравомыслием, мужеством, благородством, выносливостью. Если человек пользуется дарами судьбы и не становится их рабом. Результатом этого будет спокойствие и свобода, так как у человека не будет поводов раздражения и страха. В этой связи он высказывает некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так как полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает. Он смеется над теми, кто сожалеет, что их уже не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют, что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть - дело привычное. «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - пишет он в 77 письме к Луциллию, которое заканчивается словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна». Подобно другим стоикам, Сенека рассматривает вопрос о самоубийстве; он допускает его, считая только, что оно возможно лишь при определенных условиях, и предостерегая против "сладострастной жажды смерти", которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией. Основанием для самоубийства Сенека считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха, то есть сами делают себя рабами: и нет ничего позорнее такого рабства. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа, именно поэтому он так относится к смерти. "Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте" (имеется в виду тело, 65-е письмо к Луциллию). И все это составляет главную тему этических высказываний Сенеки, которые прославили его в истории. Этические положения излагаются Сенекой почти везде - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных вопросах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое отношение к ней и презирать невзгоды, стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, в том, чтобы не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное. Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий. Главная задача на пути к свободе, а значит к счастью – это следование не за «вожаком стада», «подобно скоту», а туда, куда ведет долг (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 509). Человек, по Сенеке, не должен желать одобрения толпы: «Одобрение толпы, - говорит он, - доказательство полной несостоятельности» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 510). Общество и нравственность В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе, отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": «Общительность обеспечила человека господствомнад зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей. . . Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 507). В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что «Вселенная, которую видишь, обнимающая весь божественный и человеческий мир, образует единство : мы- члены единого тела. Природа создала нас родными друг другу, поскольку она сотворила нас из одной и той же материи для одних и тех же целей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 506). В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше» (Письмо 47). Или в другом месте: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя» (Письмо 48). Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: «Вот что понравилось мне нынче у Гекатона: «Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом!» Достиг он немалого, ибо теперь никогда не останется одинок. И знай: такой человек всем будет другом» (Письмо 6). Дружбу же с самим собой он понимает как психологическую гармонию внутреннего мира человека, господство разумного начала над страстями как низшим началом. О личности философа и ценности философии Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться с помощью философии, которой он придавал первостепенное значение в жизни. В то же время он считает, что философия полна ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи можно утверждать прямо противоположное, при этом сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим, существует в такой же мере, как и не существует. Все это Сенека приводит как пример диалектики никому не нужной и ставит в пример философов, которые своей жизнью показали ценность их философии. Прежде всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от пороков - сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя» (Письмо 104). Если философы и не поступают так как говорят, то они все равно приносят пользу – намечают нравственные идеалы Сам Сенека, как известно, был очень богат и влиятелен и это, на первый взгляд, противоречило его идеалам и явилось предметом осмысления философом. Он определяет разницу между глупцом и мудрецом, желающими быть богатыми и считает, что она весьма существенна: «У мудреца богатство играет служебную роль, а у глупца – господствующую» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 518). Мудрец не поддается влиянию богатства, оно для него, как можно предположить, способ «приносить пользу людям», то есть заниматься благотворительностью: «…Милосердие его никогда не истощается» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 518). И Сенека призывает поступать таким же образом, подчеркивая деятельную сторону философии, а в ней два момента: умозрительную и прикладную части философии, которая «и созерцает, и действует» Сенека разделяет мудрость, то есть философию, и знание. Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное, свободным. Иным способом этого не достичь" (Письмо 37). Таким образом, философия - это наука о жизни. «Философия. . . выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами». Без философии нет уверенности, так как человеку в жизни постоянно требуется совет, который может дать только она (Письмо 16). И, наконец, философия научила почитать Бога, любить людей, верить в их единство. Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых авторов в области моральной философии. Проблема времени В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека, поэтому его необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует Луциллия! Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всего - потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье и всю жизнь- не на те дела, что нужно. Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти" (Письмо 1). |