Задание к экзамену по дисциплине Русская нравственноаскетическая письменность xviii начала xx вв. Вопросы к экзамену
 Скачать 242.06 Kb.
|
|
ГЛАВА5 О том, что такое эта священная Иисусова молитва по качеству своему и действию Как святые отцы характеризуют пользу Иисусовой молитвы? Кто же, видя, что эта священнейшая молитва приводит подвижника к такому небесному сокровищу различных добродетелей, не разжжется ревностью Божиею ко всегдашнему деланию молитвы, чтобы ею постоянно содержать в душе и сердце Всесладчайшего Иисуса, поминая в себе непрестанно Его вседражайшее Имя, и этим распаляться к неизреченной Его любви? Разве только тот, кто, прилежа к житейским помыслам, связался узою телесных попечений, отводящих многих и отстраняющих от царствия Божия, находящегося внутри нас. Тот только разве не возусердствует коснуться мысленного делания мысленной молитвы, кто самым делом и опытом не вкусил душевною гортанию неизреченной Божественной сладости этого полезнейшего делания, и не знает, сколько эта вещь имеет внутри себя сокровенную духовную пользу. А желающие быть любовью соединенными с сладчайшим Иисусом, оплевав все красоты этого мира, все наслаждения и самый телесный покой, ничего другого не захотят иметь в этой жизни, как только постоянно упражняться в райском делании сей молитвы. Святой Иоанн Лествичник в слове 28 о молитве, в начале говорит: «молитва, по качеству своему, есть общение и соединение человека с Богом: а по действию – утверждение мира, примирение с Богом, матерь и опять дщерь слез, очищение грехов, мост проводящий через искушения, стена против скорбей, уничтожение браней, Ангельское дело, пища всех бесплотных, будущее веселие, беспредельное делание, источник добродетелей, причина дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира на отчаяние, доказательство надежды, прекращение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, уменьшение раздражительности, зерцало преуспеяния, показание меры, обнаружение состояния, указание будущего, назнаменование славы. Молитва для истинно молящегося есть судилище, суд и престол Господень, еще прежде будущего суда». Святой Григорий Синаит, в главе 113-й говорит: «Молитва в новоначальных есть как огонь веселия, издаваемый сердцем; в совершенных же – как действуемый свет благоухающий». Или опять: «молитва есть проповедание Апостолов, действие веры, или лучше – непосредственная вера, уповаемых извещение, действуемая любы, Ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, благовествование Бога, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, образование святости, познание Божие, явление крещения, очищение купели, Духа Святого обручение, Иисусово радование, веселие души, милость Божия, знамение примирения, Христова печать, луч мысленного солнца, денница сердец, утверждение Христианства, примирения Божия явление, благодать Божия, премудрость Божия, или лучше – начало самопремудрости, явление Божие, дело иноков, жительство безмолвников, причина безмолвия, знамение жительства Ангельского».Блаженный Макарий Великий говорит: «Глава всякого благого тщания и верх всех исправлений есть то, чтобы претерпевать в молитве, которою мы можем приобрести, через испрошение у Бога, и все прочие добродетели. Молитвою достойнее приобщаются святости Божией и духовного действия, и соединения ума с Господом неизреченною любовью. Кто всегда понуждает себя претерпевать в молитве, тот духовною любовью возгорается в Божественное рачение и в пламенное желание к Богу, и приемлет, в известной мере, благодать духовного освятительного совершенства» (Беседа 40, гл. 2).Святой Исихий, пресвитер Иерусалимский, говорит: «Светородным и молниеродным, и светоиспускательным, и огненосным пусть прилично и тезоименно называется хранение ума. Превосходит оно, сказать поистине, все бесчисленное множество телесных добродетелей. Итак, эту добродетель должно называть самыми честными наименованиями по причине рождающегося от нее светозарного света. Возлюбив ее, грешные, непотребные, мерзкие, неразумные, несмысленные и неправедные могут соделаться праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными о Христе Иисусе. И не только это, но и зреть Божественные таинства, и богословствовать. И, став зрительными, переплывают к этому чистейшему и бесконечному Свету, и касаются Его неизреченными прикосновениями, и с Ним живут и пребывают, так как они вкусили яко благ Господь (Пс. 33:9), то и исполняется явно в таких первоангелах это Божественное Давидское слово: обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим (Пс. 139:14). Воистину, одни эти истинно призывают и исповедаются Богу, и с Ним любят беседовать всегда, любя Его» (гл. 171).Святой Симеон, архиепископ Фессалонитский, об этой священной молитве говорит: «Эта Божественная молитва, это призывание нашего Спасителя: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», есть и молитва и моление, и исповедание веры, и подательница Святого Духа, и дарователь Божественных даров, и очищение сердца, и изгнание бесов, и вселение Иисус-Христово, и источник духовных мыслей и Божественных помышлений, и избавление от грехов, и врачевание душ и телес, и податель Божественного просвещения, и источник милости Божией, и дарователь смиренным откровений Божественных таин, и самое спасение; потому что есть ношение спасительного имени нашего Бога. Это-то самое и есть наречение на нас имени Иисуса Христа, Сына Божия» (гл. 296). Точно так и прочие Богоносные отцы, пиша об этой священной молитве, своим, исполненным Божией премудрости, учением, изъявляют о ее действии, о происходящей от нее неизреченной пользе и о преуспеянии через нее в Божественных дарованиях Святого Духа. Общая характеристика филаретовской эпохи. Духовные искания в эпоху Александра I и православная аскетическая традиция (40,41) В. И. Коцюба. «Александровский мистицизм» и христианская антропология Что такое мистицизм вообще и влияет ли на его характер конфессиональный контекст? Мистицизм – стремление к единению с Богом; да влияет и очень сильно, потому что в разных конфессиях разные понимание божества и разные техники (способы) единения с ним Как в православной литературе соотносятся понятия «мистика», «мистическое богословие» и ложный «мистицизм»? Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью” [Лосский 1991, 9]. Поскольку задача христианского богословия как раз и состоит в том, чтобы способствовать конечной практической цели христиан – соединению с Богом. Под “мистикой” Лосский понимает личный духовный опыт христианских подвижников, который “остается для нас чаще всего недоступным, даже если он и находит для себя словесное выражение”. Под “мистическим богословием” он понимает чуждые всякого психологизма “богословские начала”, принципы христианского мировоззрения, необходимые для понимания духовной жизни и достижения соединения с Богом. Когда мистический опыт смешивает в себе действительное и иллюзорное, он принимает форму “дурного мистицизма”. Что автор статьи относит к отличительным чертам «александровского мистицизма»? Подобный эклектизм унаследовал от новиковцев и Лабзин, а через него и “алексан- дровский мистицизм”. Среди авторов, издаваемых Лабзиным, были представители явно расходящейся с традиционным христианством немецкой мистики (Я. Бёме), католическо- го квиетизма (г-жа Гюйон), протестантского пиетизма (И. Юнг–Штиллинг), и такие ми- стические писатели, как К. Эккартсгаузен, мировоззрение которого само по себе было до- статочно эклектичным. Каким образом Лабзин и его последователи теоретически обосновывали смешение различных традиций? Смешение различных традиций имело определенное теоретическое обоснование у Лабзина и его последователей. В своем стремлении к “истинному христианству” Лабзин не придавал серьезного значения различиям в вероисповеданиях и направлениях. В статье “О разделениях между христианами” [Лабзин 1817] он пишет, что вера Христова знает только разделение на верующих и неверующих, на ветхого и нового человека. «Христос, – говорится в статье, — не требовал, чтобы все право мыслили, но, чтобы все право посту- пали». Деление на номинации возникло позднее, и только низший класс христиан может полагать, что восстановление образа Божия зависит от принадлежности к лютеранскому, католическому или другому исповеданию. Такие взгляды у Лабзина, очевидно, сформировались под влиянием Юнга–Штиллинга, Какие идеи «александровского мистицизма» соответствовали положениям православной антропологии? Идея восстановления образа Божия в человеке, возрождения и обновления человека через соединение с Богом была центральной в “александровском мистицизме” и считалась главным признаком “истинного христианства”. Но эта идея, на что указывал уже Галахов, была главной и в православной христианской традиции. Положениям православной ант- ропологии соответствовали также и признание передаваемого по наследству повреждения человеческой природы после грехопадения; важность “внутреннего” в человеке в срав- нении с “внешним”; признание гордыни, самости корнем греховных страстей и главным препятствием для соединения с Богом; необходимость самоотвержения и контроля над чувственностью для духовного совершенствования; наконец, убежденность в невозмож- ности для человека своими силами, без помощи Бога, достичь духовного возрождения и обновления. НО Принимая истинность всего этого умом и сердцем, приверженцы мистицизма готовы были обучаться духовному совершенствованию, можно сказать, по любым книгам, где содержались перечисленные выше положения, исповедовалась вера во Христа и свидетельствовалось о духовных откровениях от Бога авторам этих книг. Главное виделось не в “догматах”, а в практическом возрождении души. Неявно при таком подходе все люди делились на “духовно просвещенных”, независимо от традиции и церковной принадлежности, и всех остальных. При этом поклонники мистицизма не замечали, что практические “руководства ко спасению” весьма отличаются в зависимости от принадлежности их авторов к той или иной традиции. В чём разница между западными писателями-мистиками и православными авторами, причисляемыми к мистикам, в отношении к предшествующей церковной традиции? Запад – акцент на ощущениях и личном мистическом опыте (что иногда критикуется как «прелесть»). Восток – соборность, соотнесение своего опыта с традицией. В. И. Коцюба. «Александровский мистицизм» и православная аскетическая традиция В чем смысл разграничения «деятельной» и «созерцательной» стадий совершенствования человека в православной аскетике? Почему считается необходимым соблюдать их последовательность? Согласно православной антропологии, совершенствование человека имеет две последовательные стадии: деятельную – труд по “очищению” души от страстных навыков, что символически соответствует поре “сеяния”, – и созерцательную или умозрительную: умно-сердечное познание Бога через умозрение божественных истин, что дается как дар от Бога, после того как ум и душа человека освободились от страстности. Вторая стадия символически соответствует времени “пожинания плодов”. Представители восточно-хри- стианской мистической традиции подчеркивали необходимость соблюдения этой после- довательности. Стремление “быстро” обрести высокое духовное состояние “прозрений” и созерцаний без предварительного “деятельного” периода, согласно их учению, ведет к ложной духовности, в которой человек свои “мечтания”, а также воздействия “инферналь- ной” сферы принимает за божественные откровения, и вместо видения своих недостатков (страстей) и борьбы с ними погружается в область “воздушных замков”, неявно полагая себя достигшим определенного совершенства и причастности божественным тайнам. В чем различие в понимании путей и возможностей Богопознания между представителями православной мистики и представителями «александровского мистицизма»? Как это различие связано с различием в онтологических представлениях этих учений? В восточно-христианской аскетической традиции указывались и критерии, позволяю- щие отличить подлинное духовное умозрение, в христианском его понимании, от ложно- го, “прелестного”. В беседе преп. Григория Синаита с преп. Максимом Капсокаливитом, помещенной в “Добротолюбии”, последний среди признаков “прелестной” духовности называет: возмущение и исступление ума, страх и гордость, ожесточение и омрачение сердца. Такой человек “большею частью серчает и исполнен бывает гнева, смирения со- всем не знает Антропологические ограничения “теоретического” познания Бога для представите- лей восточно-христианской мистики имели свое основание в христианской онтологии. Преп. Симеон Новый Богослов подчеркивал, что естество Бога непостижимо для челове- ка, так как Бог, будучи Творцом всего сущего, не является ничем из сущего. Человек может только познать, что Бог есть, как Творец и Промыслитель, но “Он столько познается нами, сколько может кто увидеть безбрежного моря, стоя на краю его ночью с малою в руках за- жженною свечою”. Смотрящий только “хорошо видит воду ту, и знает, что пред ним море, что море то безбрежно, и что он не может его все обнять взором своим” [Симеон Новый Богослов 1993, 100]. В этой связи преп. Симеон обличал тех, кто, выходя из “пределов естества своего, возжелал того, что выше меры его”, кто воображает, что “находится на небесах, или даже выше еще небес, стоит там и разглагольствует о Творце неба и земли и всего того, что в них”. С такой позицией явно контрастируют уверение Я. Бёме, что в его “Авроре” читатель увидит “истинное основание Божества, и как то было прежде времен мира; и как сотворены были святые ангелы и из чего” [Бёме 1993, 23], или признание, что “благодаря божественной мудрости” он узрел и познал “рождение Св. Троицы” [Бёме 2001, 65], или утверждение К. Эккартсгаузена, что “Бог и Натура не имеют тайн” для посвященных в общество Светоносных (Т.е. критерии – отношение к ближнему и этическая греховность (гордыня, себялюбие, гнев), а также претензии на внечеловеческие способности, например познание того, что человеческий разум не может познать (например сотварение ангелов)) В чем православная аскетика видит необходимость душевно-телесных испытаний? Почему они являются необходимой ступенью на пути к Богопознанию? Есть ли для такого понимания основания в Евангелии? Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением”. Старец Лев тут же опирается на христианскую традицию, приводя слова преп. Иоанна Лествичника: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости, мщению и лу- кавству, тот ниже да зрит след безмолвия” [Житие 1994, 369–370]. Перенесение душевных неприятностей, телесных трудов, с точки зрения традиционной православной антрополо- гии, важно для самопознания человека и выявления им своих реальных, а не кажущихся душевных качеств, прежде всего недостатков: эгоистического самолюбия, раздражитель- ности, тщеславия, лености и т.п. Реальное самопознание человека, согласно восточно- христианской традиции, происходит не путем медитации, мысленного самоуглубления, а путем душевно-телесных испытаний, в чем-то аналогичных экспериментальной научной и технической проверке свойств и требуемых качеств испытуемого предмета (как золото в горниле) Резюмируйте принципиальные отличия представленных в александровскую эпоху западных мистических учений от восточно-христианской мистики. Эклектизма, эгоизм, стремление к ощущениям а не к Богу, стремление быстрого результата (а не долгого пути очищение сердца), пренебрежение к ближним, горделивое позиционирование себя Основные вехи служения и духовный облик митрополита Филарета (Дроздова) (2,3,4) Святитель Филарет (мирское имя — Василий Михайлович Дроздов) родился в Московской губернии, в городе Коломне, в семье диакона, 26 декабря 1782 года. Как по отцу, так и по матери он принадлежал к линии потомственного духовенства.В детстве Василий получил прекрасное нравственное воспитание, должное первоначальное образование. Отмечают, что уже в этом возрасте в нём проявились стремления к знаниям.По достижении надлежащего возраста, он был зачислен в Коломенскую семинарию. Учился с охотой, слыл в числе лучших студентов. Затем он продолжил образование в Троице-Сергиевой Лавре. По окончании образовательного курса Василий Михайлович принял предложение руководства и остался работать преподавателем поэзии. 16 ноября 1808 года Василий отрешился от мирской жизни и постригся во ангельский образ, получив новое имя — Филарет, в честь и память святого угодника Божия, Филарета Милостивого.Через несколько дней митрополит возвёл новопостриженного в сан иеродиакона. В 1809 году он получил назначение на должность наставника философии в Петербургскую академию. Кроме того он преподавал церковную историю.Удостоившись звания иеромонаха, отец Филарет стал проповедовать как пастырь. Его проповеди отличались особенной глубиной и вместе — доступностью. Вскоре о нём говорили даже на дальних окраинах Петербурга, и даже в самых высоких светских кругах.В 1812 году отца Филарета назначили профессором богословия. Тогда же он занял место ректора академии. Ректорскую деятельность он совмещал с проповеднической, преподавательской и писательской.Вскоре Промыслом Божьим отец Филарет был поставлен на должность настоятеля Юрьевой Новгородской обители.Во время Отечественной войны 1812 года, он, в меру сил, помогал Родине молитвами и пожертвованиями на военные нужды. После победы над полчищами Наполеона будущий святитель Московский, по поручению церковного начальства, составил текст особого молебствия о спасении Отечества.В послевоенный период он принял участие в переводе Священного Писания на русский язык: занимался подбором переводчиков, а часть текстов перевел самостоятельно. Святительское служениеВ августе 1817 года архимандрит Филарет был рукоположен во епископа Ревельского. С этого времени он исполнял обязанности викария Петербургской епархии.В марте 1819 года святитель Филарет был посвящен в архиепископа, получил назначение на самостоятельную кафедру в Тверь. Возглавляя Тверскую епархию, он совершал поездки по вверенной ему территории, лично участвовал в богослужениях, много проповедовал, общался с духовенством и мирянами, вникая в их нужды, чем мог помогал.В 1820 году его перевели в Ярославль, а на следующий год — на Московскую кафедру.В 1823 году был издан его Катехизис. Благодаря чёткости содержащихся в нём формулировок, ясному и доходчивому изложению материала Катехизис сразу же превратился в бестселлер. Вскоре после выхода его в широкую печать, понадобилась его переиздание. После этого он переиздавался снова и снова. По сей день этот труд пользуется уважением и популярностью среди верующих.В 1826 году святитель был возведен в достоинство митрополита. Несмотря на столь высокое духовное звание в быту его окружала достаточно скромная обстановка.Митрополит Филарет мужественно отстаивал интересы Церкви. По роду своей деятельности и прямолинейности характера ему приходилось вступать в споры с разными власть имущими людьми, вызывать раздражение и интриги со стороны тайных и явных противников.Много внимания он уделял вопросам о преодолении расколов, возвращению в Церковь заблудших людей, в частности униатов и старообрядцев. Одной из важнейших задач он считал просвещение верующих. По его пастырскому благословению и при его непосредственном участии преподаватели Московской академии начали перевод сочинений отцов Церкви на русский язык. В то же время он остерегался просвещения по Западному образцу, видя в этом большую опасность и предрекая возможные катастрофы. |