Задание к экзамену по дисциплине Русская нравственноаскетическая письменность xviii начала xx вв. Вопросы к экзамену
 Скачать 242.06 Kb.
|
|
Общая характеристика богословия и письменного наследия свт. Филарета (Дроздова) (2,3,4) Письменное наследие митрополита Филарета Сам святитель Филарет писал мало по причине занятости административными делами. Святитель во многом предугадал основную темы, которую пытались русское богословие и философию. Сочинения: «Изложение разности между восточной и западной церквями в вопросах веры», «Разговоры между испытующим и уверенным о православии», «пространный катехизис святителя Филарета». Митрополит Филарет считается основоположником русской библейской науки: «Толкования на книгу Бытия», также святитель оставил большое эпистолярное наследие. Главные мысли святителя Филарета содержатся именно в проповедях, их было опубликовано 5 томов. Основные темы для проповеди: Благовещение, Успение, день памяти митрополита Алексия, день памяти преподобного Сергия Радонежского, освящение нового храма, царские дни (коронование, тезоименитство, рождение царствующих особ), господские праздники, Пасха. В своих проповедях митрополит Филарет исходит из текста Священного Писания. Сам святитель Филарет не построил систематического богословия, но из его проповеди это можно реконструировать. Главные мотивы богословия святителя Филарета: Важнейшей темой является «Слово». Слово как творческая сила Бога, также заключено в Писании, и слово человеческое в своих лучших проявлениях связано со Словом Божьим. Связь Фавора и Голгофы. Путь нисхождения Бога в мир ведёт из Фавора к Голгофе, и путь человека к Фавору не может миновать Голгофу, все это связано с молитвой. Преображение Господа свершилось под духом молитва. В богословии владыки присутствуют исихастские мотивы. Во взаимоотношениях между Богом и человеком присутствуют антиномические мотивы. Умаление Сына Божьего в воплощении и первоначальном возвеличивании человека. Сын Божий рождается не для жизни, а для того чтобы умереть. Дева Мария отвечает на благовещению словом крестным. Судьба Богородицы быть сиротствующей матерью умершего сына, а после воскресенья Иисуса Христа снова остаться сиротствующей матерью, но тем ярче воссияет её слава в Успении. Господь ведет свою мать к славе Божьей, на голгофе встречается свобода, послушание Сына и послушание Матери. Святитель Филарет сопрягает послушание и свободу. Послушание делятся на: послушание страхом, послушание верой и послушание любви. в раю человек жил послушанием любви к Богу, ну после грехопадения человеку нужно послушание страха, потом перейти к послушанию верой, а затем перейти к вечному сладкому послушанию любви. Как соблюдать волю Божью: голос совести, Священное Писание, слова духовного отца и труды святых отцов. Если человек не откажется от своей воли, то его своеволие накажет человека. истинная свобода есть деятельность способность человека, не порабощённого грехом избирать лучше при свете истины Божьей и приводить оное в действие при благодати Божьей. Развенчание жизни земной и призыв к жизни вечной, христианство как истинная вера, крест Христов, молитва как путь к укреплению веры преображения—основные тема проповеди святителя Филарета. Деятельность свт. Филарета по переводу Библии на современный русский язык. Свт. Филарет (Дроздов) о принципах перевода Св. Писания на русский язык (42,43,44) В 1814г. – создание РБО, которое намерено переводить Библию на языки разнообразных малых народов России, за исключением русского — разговорного языка большинства православных верующих. В состав РБО охотно вошел святитель Филарет. Поскольку идею перевода Библии на русский язык еще в 1802 году2 поддержал император Александр I (1777–1825), архимандриту Филарету удалось добиться того, чтобы в планы Общества был включен перевод Библии на русский язык, причем решением Св. Синода ответственным за это был назначен сам свт. Филарет с полномочиями привлекать к делу перевода членов корпорации столичной академии. С этого момента вплоть до самой кончины, на протяжении более полувека, свт. Филарет оказался связанным с делом перевода Библии на разговорный русский язык, итогом которого стало в 1876 году полное издание Священного Писания, известное как синодальный перевод. Вся история создания русской Библии и борьбы за нее может быть понята не только как внутрицерковное дело, но и как часть процесса формирования русской национальной культуры. В частности, проблема перевода Священного Писания на русский язык состояла и в том, что разговорный язык воспринимался как «низкое наречие», использование которого может принизить высокое содержание Слова Божия. Возобновление работ по переводу Библии на русский язык есть исключительно заслуга святителя Филарета, ставшего главным куратором всех работ по переводу, шедших в Духовных академиях с привлечением университетских профессоров. С точки зрения святителя, перевод не только позволит решить церковную задачу раскрытия верующим смысла Слова Божия,но и станет вкладом в общественную жизнь путем приобщения народа к возвышенному литературному русскому языку, который, с его точки зрения, испытывал определенный упадок Принципы перевода Библии на русский язык: отправной точкой в отношении свт. Филарета к делу перевода было учение о богодухновенности Священного Писания, согласно которому Библия содержит Божественное Откровение, Слово Божие, а не чело-веческое6. Откровение дано Церкви и хранимо Ею, поэтому понимание Слова Божия невозможно вне церковного Предания. В практическом плане позиция свт. Филарета означала, что в качестве ориентира был выбран возвышенный литературный стиль для синодального перевода с сознательным отказом от вульгаризации как на лексическом, так и на грамматическом уровне. Филарет мыслил синодальный перевод как предназначенный для церковного читателя, не чуждого литургической жизни Православной Церкви, уже приобщенного к христианским богословским терминам через возвышенные богослужебные тексты. Перевод изначально не мыслился как миссионерский или учебный, но создавался, хотя и для домашнего чтения, как литературный перевод для верующих, живущих церковной литургической традицией. Святитель предложил серединный, «царский путь»:осуществлять перевод с масоретского еврейского текста, и лишь отдельные важные места (преимущественно мессианского плана),смысл которыхотличается в переводе Семидесяти, переводить с греческого текста. Святитель подвергся критике как со стороны церковных «консерваторов», которые настаивали на том, чтобы переводить Ветхий Завет исключительно с греческого перевода Семидесяти, так и со стороны «новаторов», которые умаляли значение перевода Семидесяти и предлагали ориентироваться исключительно на масоретский вариант. Для обеих партий позиция, обозначенная святителем и занятая Св. Синодом, представлялась половинчатой: одним виделась «нецерковной», другим — «ненаучной»23. Открытие в XX столетии корпуса кумранских рукописей, из которых около трети представляют собой рукописи библейских ветхозаветных книг, позволило продемонстрировать адекватность позиции святителя и ее превосходство перед мнением оппонентов. Анализ кумранских библейских рукописей позволил утверждать, что уже к I веку по Р. Х., т. е. к моменту пришествия в мир Спасителя, существовало по крайней мере три варианта древнееврейского текста Ветхого Завета — вавилонский (лег в основу масоретского текста), египетский (был представлен тем текстом, с которого осуществлялся перевод Семидесяти) и палестинский (дошедший до наших дней в ряде кумранских рукописей). Оказалось, с одной стороны, что многие разночтения возникли еще в дохристианскую эпоху (тем самым автоматически снималось обвинение в «нецерковности» при использовании масоретского текста), поэтому следует учитывать не только масоретский текст, но и его альтернативные варианты (что как раз и является научным подходом) Нравственно-аскетическая проблематика в гомилетическом наследии свт. Филарета (Дроздова). Слово на Рождество Христово (1812 г.). Беседа об очищении сердца (2,3,4, 45,49,50) Слово на Рождество Христово В чем смысл разграничения пути волхвов и пути пастырей? Какие пути к Богу они символизируют? В Евангелии мы видим два пути к рождающемуся Христу: путь волхвов и путь пастырей. Путь волхвов есть путь света и ведения, управляемый ясным знамением звезды, которую они видели на востоке и которая предводила их до Иерусалима и Вифлеема. Путь пастырей есть путь сени и тайны, путь веры, а не видения, который, по кратковременном осиянии славою Господнею, предприемлется в стражу нощную, совершается без руководителя и не обезпечивается никаким особенным знамением, кроме удобопререкаемаго знамения младенца повита, лежаща во яслех. Кто бы не подумал, что светлый путь волхвов должен быть безопаснее, удобнее и кратче? Напротив, он был и продолжительнее, и труднее, и опаснее, нежели темный путь пастырей. Вместо Вифлеема, мудрецы являются прежде в Иерусалиме: здесь проповеданныя ими ведения ни к чему не служат, разве ко всеобщему смятению; они впадают в недоумение о продолжении пути своего; наставление небеснаго знамения становится не внятно для них; и Божественное Отроча, пред которым они желали повергнуться в благоговении, едва не повергается ими в руки нечестия. Пастыри преходят поприще мрака и, достигнув Вифлеема, достигают того, что слава Господня, единожды осиявшая их с небес, теперь невидимо вселяется в них самих: возвратишася пастырие славяще и хваляще Бога Но Прославим прославившаго путь волхвов; не презрим пути пастырей. Если светлый путь ведения привлекает наши взоры, – не забудем, что мы должны быть не путешествующими зрителями, но «осмотрительными путешественниками». Между тем, как очи наши теряются в созерцании величественных видов, нам представляющихся, легко статься может, что мы не приметим под ногами нашими камней, сетей и пропастей, или остановимся на пути нашем тогда, как надлежало бы простираться в предняя. И потому яркия озарения ума не всегда можно принимать за непреложныя знамения приближения ко Христу и за верныя указания истиннаго пути возрождения. Если же кто с волхвами притек в сокровенный Вифлеем от шумнаго Иерусалима: да не возвратится тот ко Ироду (Мат. II. 12) похвалиться своим обретением; да не соделается тайна Царя славы оружием миродержителя тмы века сего, который ищет Отрочате, да погубит Е Т. Е. путь пастерей (путь веры) предпочтительный пути волхвов (пути разума), но тем не менее и на нем можно запутаться, оступиться, прельститься, в пути разума же можно подставить святыню под поругание, сделать её оружием или средством достижения своих целей, так что следует быть осторожным в любом случае Как свт. Филарет изъясняет те духовно-нравственные выводы, которые должен сделать для себя каждый христианин из обстоятельств Рождества Христова? Что символизируют младенчество, пелены и ясли? 1. Итак, кто хощет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец почивает на руках своей матери; мыслит ея умом; управляется ея волею; питается ея пищею; живет ея жизнию: если вы в детской простоте успокоиваетесь на руках Провидения; если ум ваш забывает себя в благоговейном смирении пред судьбами Премудрости Божией; если вы совершаете волю Божию так, как бы она была вашею волею; если вы возлюбили словесное и нелестное млеко (1 Пет. II. 2), не токмо яко услаждение, но и яко пищу, возращение и оживление духа, – то благословите Бога, который утвердил в вас живое знамение Спасова рождения. (т.е. следует помнить кенозис Христа, и следовать за Ним в сосбвтвенном смирении, как младенец за матерью) 2. В самом деле, пелены младенца и плащаница умершаго вначале истканы одним художником; колыбель и гроб имеют одного изобретателя. Если младенчество и пелены Богочеловека суть знамения глубокаго смирения Его и умерщвления, то ясли его суть изображение непостижимаго истощания. И блажен, кто благоговеет пред яслями Богочеловека так же, как и пред престолом Его Величествия, – кто, повергаясь пред ними, видит их над собою в такой же высоте, как небо! Пусть он теряет весь мир, теряет себя самого в безпредельной глубине своего ничтожества: сия безпредельность есть предел сообщения с безпредельным Божеством. (Т.Е. младенчество, пелены – смерть, гроб и плащеница, что значит смирение и кенозис, ясли тоже, но также и трон, что означает славу через самоучничижение) Беседа об очищении сердца Сказана в день обретения мощей прп. Сергия Радонежского, в связи с чем поднимаются темы так или иначе связанные с обожением и в первую очередь, тема отчищение сердца человека Вместо вступление идет сравнение, встречи с земным царем и Царем небесным. Чем отличается лицезрение Царя Небесного от царя земного? Что может видеть видящий царя? – Славу, могущество, мудрость, благость, все сие, может быть, в высокой степени, однако все ограниченное. Какия могут быть последствия сего видения? – Удивление, любовь, надежда, безопасность, и, может быть, некоторое причастие славы, однако не царской. Но что узрит тот, кто сподобится узреть Бога? – Благость и самое благо, всесовершенное и единственное, премудрость, и, самый предмет мудрости, истину высочайшую и всеобъемлющую, могущество неограниченное и силу всех сил, славу и красоту, которой никакое слово изобразить, никакое воображение представить не может. И какой плод сего созерцания? – Не только восторг удивления, восхищение любви, исполнение всех надежд, безопасность, неприкосновенная никакому злу, которое не может произникнуть в благодатное присутствие Божие, но действительное причастие всей полноты созерцаемаго: ибо, по уверению Апостола,«откровенным лицем славу Господню взирающие в той же образ преобразуютсяот славы в славу» Далее, автор подходит непосредственно к теме проповеди: От чего должен отречься человек, приступающий к очищению своего сердца? Повторим изречение Сердцеведца: «от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть, сквернящая человека». Примечайте, как Он в одном изображении, не только видимую нечистоту обличает, но и невидимую обнажает. Когда злыя помышления исходят от сердца в дела: тогда оныя сквернят всего человека, и внутренняго и наружнаго, и сердце и внешние члены, и душу и тело. Но когда злыя помышления, хотя от сердца не исходят, однако в сердце гнездятся: что тогда? – Очевидно, что тогда оныя сквернят сердце, внутренняго человека, душу. Сия внутренняя нечистота человека может быть неприметною, и как-бы ничем, для другаго человека, который смотрит на его лице и дела: но для Бога, Который зрит на сердце, оная, не меньше наружной нечистоты дел, и явна, и омерзительна. Почему, по мысли свт. Филарета, требование чистоты сердца нельзя назвать ни излишне строгим, ни чрезмерно трудным? Но в самом ли деле строго требование чистоты сердечной? Строг ли тот, кто от имеющаго не ясное, или совсем потерявшаго зрение, потребовал бы болезненнаго очищения органа зрения от грубой плевы его покрывающей, или влаги, его потемняющей, и за сие обещал бы чистое и совершенное зрение? Злыя помышления, от которых человек не отрекся, и следственно к которым страстно привязан, как бельма, или темная вода, помрачают око душевное, так, что не видит оно света даже близкой к нему естественной истины; например, омраченный помыслом гнева не видит света правды, и не различает вины от невинности Что касается до труда, с которым соединено внутреннее очищение: не спорю в том, что оно трудно; и даже если бы кто назвал оное невозможным, и в том спорить не буду. Но трудность разрешается, невозможность исчезает, как скоро приложим веру, к слову, все из ничего сотворившаго Слова: «не возможная у человек возможна суть у Бога» (Лук. XVIII. 27) «вся возможна верующему»(Мк. IX. 23). При помощи благодати Божией не трудно возненавидеть злые помыслы, которые для непотерявшаго совесть по самому естеству ненавистны и отвратительны; от возненавиденных не трудно отречься; по решительном отречении от них не трудно изгонять их из сердца силою помыслов благих, молитвы, страха Божия, и наипаче всякое зло разрушающим именем Господа Иисуса; если же и будут возвращаться, или случайно встречаться с нами против воли нашей, то или не в силах будут осквернить сердца, их отвергающаго, или, бросив на него кратковременную тень, изгладятся смиренною мыслию и скорбию покаяния. В чем в этой проповеди проявляется близость свт. Филарета к исихастской традиции? В том что акцент делается не на внешней аскезе, а на внутренней заботе о сердце. Нравственно-аскетическая проблематика в гомилетическом наследии свт. Филарета (Дроздова). Слово в Великий Пяток 1816 г. Слово в Неделю Крестопоклонную (2,3,4, 46,47) Великий пяток - пятница Страстной недели, которая посвящена воспоминанию осуждения на смерть, крестных страданий и смерть Иисуса Христа, а также снятию с креста Его тела и погребения; соответственно Филарет размышляет о крестных страданиях Христа: Как свт. Филарет проясняет мысль о том, что смерть Сына Божия совершилась по Промыслу Божию, а не по воле людей? Итак, кто распинает Сына Божия? Воины? – Они суть почти столько же страдательныя орудия, как крест и гвоздие. Пилат? – Он, кажется, истощил все усилия в защищении Праведника и торжественно изъявил свое несогласие на пролитие крови Его: «прием воду, умы руце пред народом, глаголя: неповинен есмь от крове Праведнаго сего» (Матф. XXVII. 24). Народ? – Как мог он искать смерти Того, Котораго старался воцарить? Первосвященники? Старейшины? Фарисеи? – Они признаются, что не имеют власти ни над чьею жизнию: «нам не достоит убити никогоже» (Иоан. XVIII, 31). Предатель? Он уже свидетельствовал во храме, что «предал кровь неповинную» (Матф. XXVII. 4). Князь тьмы? – Он не мог коснуться и жизни Иова: ныне же сам осуждается и изгоняется. Но кто лучше, как Распятый, может знать распинателей? И что же глаголет Он? – «Не ведят, что творят» (Лук. XXIII. 34). Коснулся было истинной причины дела сего Каиафа, сказав, что «уне есть, да един человек умрет за люди»: однако и «сего о себе не рече, но Архиерей сый лету тому» (Иоан. XI. 50–51); он прозвучал, как кимвал, в который на тот день надлежало благовестить для церкви, но и сам же не уразумел своего благовестия. Таким образом то, чего не хотели, не могли, не знали, пред целым светом совершилось теми самыми, которые не хотели, не могли, не знали. Впрочем, сие не значит того, чтоб и не было виновных в убиении Невиннаго! Нет! Кто не мог, если бы только восхотел, уразуметь то, что уразумел и проповедал отчаянный даже Иуда? Но «аще быша разумели, не быша Господа славы распяли» (т.е. Бог сам приносит Себя в жертву, а не обстоятельства) Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силою крестною. «Тако возлюби Бог мир!» |