Задание к экзамену по дисциплине Русская нравственноаскетическая письменность xviii начала xx вв. Вопросы к экзамену
 Скачать 242.06 Kb.
|
|
Тема страстотерпчества в наследии свт. Димитрия Ростовского. Анализ Поучения на память святого великомученника Евстафия Плакиды, месяца сентября, в 20 день («Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19)) (2,3,23) Евстафий Плакида - был военачальником при императорах Тите и Траяне. По преданию, принял христианство после того, как на охоте, среди рогов преследуемого им оленя, появился перед ним образ распятого Спасителя. Евстафий перенёс испытания, сходные с испытаниями ветхозаветного Иова — слуги его умерли, скот пал, а сам он во время путешествия на корабле в Египет был разлучён со своей женой, а потом и с детьми. Перенеся без ропота эти испытания, святой Евстафий обрёл своих родных и как прославленный военачальник был призван императором Траяном для ведения войны. После окончания боевых действий святой Евстафий с почестями вернулся в Рим. Во время празднования императором Адрианом, сменившем к тому времени на престоле Траяна, одержанной победы над варварами, приглашённый со своей семьёй Евстафий отказался принести жертвы языческим богам и открыто исповедовал себя христианином. За что был казнен через сожжение в медном быке. Текст Дмитрия Росстовского подчеркивает чрезвычаную терпеливость великомученика заключающуюся в: как не бросился он в пучину морскую, стоя на морском берегу и видя единосердечного друга, верную свою супругу, отводимую хищными руками скверных варваров в далекую и неведомую страну! Как не ввергнулся он от печали и сердечного изнеможения в речной поток, стоя посреди реки и видя чад своих, похищаемых зверями! Хорошо знал угодник Божий, что так совершилось с ним не без воли Отца Небесного, в Которого он истинно веровал, на Которого твердо уповал и ради Божественной любви Его претерпевал это, «терпением своим спасая душу свою». Далее святитель рассуждает о том что такое истинное терпение. Какова главная тема проповеди? Какое терпение свт. Димитрий считает добродетелью? Терпение – не простое терпение, ибо многие страдают за дело по вине своей, а терпение в скорбях, случающихся без вины и принимаемых ради любви Божией, – такое терпение приятно и похвально в очах Божиих, как говорит святой апостол Петр: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны» Какие вопросы ставит свт. Димитрий перед слушателями, побуждая их задуматься о значении терпения? Во-первых, спрошу: кто в поднебесной самый крепкий, сильный, храбрый? Долготерпеливый лучше храброго» (Притч. 16:32). Вот кого называет Соломон самым крепким и сильным: мужа терпеливого. Предложу еще вопрос: чем муж долготерпеливый лучше и сильнее мужа крепкого телом? Телесная крепость и сила живут в человеке временно, а не всегда. Ибо человек родился бессильным младенцем и, возрастая летами, растет и в силе. Прирожденные же человеку страсти, вложенные в его естество со дня зачатия и рождения, растут вместе с ним и живут в нем неотступно, ибо и в малых детях случается видеть яростное и похотное. В-третьих, с чем борется терпение? Может быть, кто-нибудь скажет, что оно борется с враждой недруга своего. Я же без сомнения скажу, что оно борется прежде всего с враждебной, в себе самом заключающейся вещью – с нетерпением, с гневом и яростью. Чем преодолевается страсть гнева? Кто же преодолеет такую сильную страсть? Послушаем, что говорит святой Златоуст: «Нет ничего сильнее кротости, ибо как разожженный огонь угашает вода, так и душу, горящую гневом сильнее печи, угашает слово, изреченное с кротостью». Как можно сделать враждебного недруга другом? Предложу еще другой вопрос: знает ли кто-либо, как можно сделать враждебного недруга другом? Нет иного способа для этого, кроме терпения: не мстить, а еще более делать ему добро. Соломон, а также и святой апостол Павел советуют: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» Собирать угли – значит разжечь теплоту в душе врага, ведь сердце врага как бы заморожено по отношению к тебе; и терпение может согреть и даже растопить его. Какую связь свт. Димитрий видит между терпением и другими добродетелями? Ибо нет добродетели, которая проистекала бы не из терпения. Пост ли – но в нем испытывается голод и жажда. Молитва ли – но в ней происходит борьба с унынием и леностью. Чистота ли – но сколь необходимо в ней терпение! Любовь ли – но в ней должно «носить бремена друг друга» (Гал. 6:2) и терпеливо снисходить друг к другу. И каждое доброе дело требует и своего труда, и своего терпения, как говорят: добрые дела трудом снискиваются и болезнью исправляются. Терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель. В конце есть достаточно большая притча о Царствии небесном которое ходило искать себе место: город (воровство, обманы, ссоры) - сокровищницы царские и в сокровищницы князей, бояр и прочих сильных людей (жадность, эгоизм) – купеческие ряды (жадность, эгоизм) - приказы, ратуши (нечестный ссуд, взятничество) – богатый дом господина (блуд, пьянство, обжорство) – сборища простого народа (воровство, обман, ссоры, прочее) – церковь (ленность, попечение о мирском, невнимание к молитве, несоблюдение своих обязанностей клиром) – село (нищета, болезни, голод), где и осталось жить в сердцах тех людей. Понимание греха в творениях свт. Димитрия Ростовского в контексте духовной ситуации в русском обществе рубежа XVII–XVIII вв. Териантропия в богословии свт. Димитрия Ростовского (26,27) Понимание греха в творениях свт. Димитрия Ростовского в контексте духовной ситуации в русском обществе рубежа XVII – XVIII вв. Изучение изменения взгляда на греховность на Руси в Средневековье и раннее Новое время является возможным благодаря ряду памятников, в той или иной форме предназначенных для помощи духовникам в исповедании кающихся. Наиболее ранним из них является «Вопрошанию Кирика» XII в., в котором содержатся вопросы нескольких новгородских священников к своему епископу и ответы на них. «Вопрошание Кирика» показывает, что представление о грехе на Руси в это время было тесно связано с противопоставлением святыни и скверны. Нравственные обязанности христианина понимались, прежде всего, как достойное отношение к святыне и недопущение ее осквернения. Для окончательного избавления от греховной нечистоты считались необходимыми епитимьи, представлявшие собой, как правило, внешние, телесные подвиги. Вопросы святыни и ее осквернения через нечистоту занимали духовников того времени гораздо больше, чем борьба с душевными страстями. Такое понимание греховности было характерно для русской духовной традиции и в дальнейшем. Это видно на материалах исповедных вопросников, которые появляются на Руси с XIV в. Они содержали возможный перечень грехов, о которых духовник спрашивал кающегося. Существовали и т.н. «поновле́ния» — списки грехов, изложенные от лица самого кающегося. Подобные вопросники сразу же получают большое распространение, и становятся полем для творчества русских книжников. Они значительно подробнее, чем аналогичные им греческие и южнославянские. Со временем в исповедных вопросниках выделяются все более мелкие и специализированные грехи, создаются отдельные списки грехов для мужчин и женщин, а позднее – для людей разного социального положения и профессии. Пик творчества и разнообразия в составлении исповедных вопросников приходится на конец XVI – начало XVII вв., когда создаются многочисленные тексты, достигающие 100–150 статей. Внимание в них уделяется, прежде всего, греховным поступкам и разнообразным формам осквернения, таким как блудные грехи и суеверия. Можно говорить о развитии тех представлений, которые существовали на Руси еще в первые века после принятия христианства. Однако в ранее Новое время представление о греховности начинает изменяться. С XVI в., а в особенности – в XVII в. в исповедных вопросниках все большое внимание начинает уделяться грехам душевным, такие как гнев, зависть, обида. С изданием в 1623 г. первого печатного требника рукописная традиция начинает угасать; перечни грехов, о которых следует спрашивать на исповеди, теперь составляются в Москве под непосредственным контролем священноначалия. В общем, к концу XVII в. в понимании греховности в Великорусской церкви прослеживаются две тенденции: усилении внимания к душевным грехам и к отступлениям от ортодоксии. Важно отметить, что обе тенденции проявляются еще в XVI в. и получают свое развитие в XVII в. Учитывая это, важно понять, каким был взгляд на греховность у свт. Димитрия, и каковы были те представления о грехе и покаянии, которым свт. Димитрий считал необходимым научить паству в своих сочинениях и в проповедях. Свт. Димитрий обращался к традиционным русских формам исповедальных текстов. Таковым является «Краткое нравоучение христианину» - небольшое произведение свт. Димитрия, предназначенное для самой простой его паствы. Оно описывает, как следует жить православному христианину, и состоит из 19-ти кратких заповедей, в которых описываются наиболее актуальные для простого прихожанина добродетели и грехи. При всей лаконичности «Краткого нравоучения», можно сказать, что в нем основное внимание уделено именно духовной жизни христианина, а грехи рассматриваются как следствия духовного нестроения. Основное внимание уделено грехам мыслью и словом, греховные дела представляются как их последствия. В целом, задача «Краткого нравоучения» - формирование положительного идеала, а не перечисление повседневных грехов. Любопытна заповедь: «Детей доброму делу учи; берегись же при них не только худое делать, но и говорить». Отдельно заповедовано удаляться от раскола и ереси, что было актуально после возникновения старообрядчества как постоянного фактора религиозной жизни. В своих проповедях свт. Димитрий уделял особое внимание теме должного покаяния. Однако митрополит обращает внимание слушателей прежде всего на грех вообще, а не конкретные греховные поступки. Следуя православной традиции понимания греха как болезни человека, свт. Димитрий рассматривает грех в антропологическом контексте. Свт. Димитрий разделяет присущие человеку природные страсти на плотские, которые «содержатся в чувствах плотских видимо» и душевные «в невидимом и неведомом сердце»; каждая из них требует особого подхода. Однако грехи внешние и внутренние интересуют свт. Димитрия прежде всего своим воздействием на душу человека. Так, вина блудника заключается не в его поступках, а в том, что он целиком предает свой ум помыслам о блудных и скверных делах, через это становясь рабом дьявола и врагом Бога. Внимание к состоянию своей души, к своему сердцу является ключевым для спасения. Многие из тех, кто ведут по виду достойную и благочестивую жизнь не наследуют Царства Божия, так как творят свои добродетели лишь внешне, внутри же оставаясь гордыми, или же, помимо добрых дел, делали другие, неугодные Богу. Хотя нераскаянный грешник вторично распинает Христа и призывает на себя суровое наказание, любой грешник, кающийся в своих грехах, становится праведником и святым. Эта озабоченность чистотой внутренней жизнью человека находит свое наибольшее выражение в двух произведениях свт. Димитрия: «Врачество духовное на смущение помыслов, от различных отеческих книг вкратце собранное» и «Внутренний человек в кле́ти сердца своего уедине́н». «Врачество духовное» представляет собой сборник цитат из разнообразных сочинений, посвященных хульным и греховным помыслам одолевающих человека. Во вступлении к «Врачеству» свт. Димитрий пишет, что злые мысли становятся грехом только в том случае, если человек принимает их и начинает услаждаться ими. В противном случае никакой вины на человеке нет, так как источник подобных помыслов - демоны. Вывод Представление о грехе в произведениях свт. Димитрия имеет две характерные черты. Первая – свт. Димитрия интересует не конкретные прегрешения, но грех вообще как разрушительная сила, действующая в человеке, он учит паству о грехе и борьбе с ним с позиций высокого богословия. Вторая – главное внимание свт. Димитрий неизменно уделяет грехам душевным, которые не только порождают телесные грехи, но и обесценивают внешние добродетели. Свт. Димитрий призывает паству следить за своим «внутренним человеком» и посвящать Богу свой ум, упражняясь в Богомыслии. Таким образом, покаяние для свт. Дмитрия – это глубоко личностный акт примирения человека с Творцом, который уничтожает грех и делает возможным соединение с Богом, возможное только «крайнею сердечною любовью». Териантропия в богословии свт. Димитрия Ростовского. В богословии свт. Димитрия Ростовского получило особое развитие учение о внутреннем и внешнем человеке. Следуя исихастским традициям, свт. Димитрий учил об особой важности разума в духовной жизни, о необходимости очищения ума для приближения к Богу и достижения святости. Однако если ум человека отвращается от Бога и обращается ко греху, то разумное начало повреждается и грешник становится подобным животному: «Как лицо человеческое безобразится от получения какой-либо раны или проказы, так и разум делается безумным чрез возвращение ко греху после покаяния, и человек тогда соделывается уже не человеком разумным, но скотом несмысленным, которому он и уподобляется, согласно написанному: “Приложися скотом немысленным и уподобися им” (Пс 48. 13). Разумное начало в человеке и есть истинно человеческое, неразумное – животное. Свт. Димитрий показывает это на примере статуи Даго́на из филисти́мского святилища. Когда филистимля́не, захватив Ковчег Завета, поставили его в капище, то на уже на следующую ночь нашли статую Дагона на земле. На следующую ночь Даго́н вновь упал, от статуи рыбочеловека откололись руки и ноги, осталась одна рыбья часть. По толкованию свт. Димитрия, Дагон здесь есть образ грешника, падение идола – образ греховных падений человека, притом второе падение – хуже первого: «если падет вторично, если снова возвратится к прежнему беззаконию, тогда падение его бывает несравненно ужаснее, ибо тогда он губит как главу, то есть здравый разум, так и руки, то есть дела разумные; тогда лицо его душевное обезображивается и пред Богом, и пред людьми». Лишившись разума, человек совершенно порабощается греховной привычке. Его внутреннее звероподобие начинает преображать и сам облик человека, порождая зверочеловека. Там же, в Вавилоне, «был царь Навуходоносор, который за гордость свою был превращен Богом в вола и который ел в пустыне траву в продолжение семи лет». Так душевное звероуподобление переходит в телесное звероподобие: «Тяжкий грех… людей превратил в скотов, как Навуходоносора». И там же, в Вавилоне, некогда грех богоборчества в самом прямом смысле сделал людей подобными зверям, изменив их тела. В «Келе́йном летописце», сочинении свт. Димитрия, излагающем священную историю, есть рассказ о судьбе строителей Вавилонской башни: «Господь не только смешал человеческие языки, но и красоту образа человеческого во многих переменил, едва подобие человеческое в них оставив. Ибо произошли от сих созидателей башни, смятенных гневом Божиим, различные злообразные роды, как выродки человеческого естества, полузвери и полулюди, о которых мы здесь кое-что и скажем». Вслед за этим свт. Димитрий приводит список «полузверей и полулюдей». Это перечень «чудовищных рас», заимствованный из «Всемирной хроники» Иоанна Навкли́ра и «Золотой легенды» Иакова Берга́мского, которые были для митрополита Димитрия важными источниками при написании «Келе́йного летописца». Сам по себе этот перечень не представляет ничего оригинального. «Чудовищные ра́сы» к тому времени более тысячи лет были достоянием европейской учености. В античности они воспринимались как часть географического описания далеких Индии и Эфиопии. В Средние века о них писали либо как о чудесах дальних стран, либо как об аллего́риях пороков и добродетелей. Несмотря на то, что в XVI–XVII вв. знания европейцев о далеких странах необычайно расширились, античные представления о чудовищных расах долго сохранялись в научной среде. Начиная с рубежа XVII — XVIII вв. естествоиспытатели порывают с античной традицией: большинство «чудовищных рас», вроде кентавров или безголовых людей, становятся курьезами прошлого, в то время как некоторые, вроде сатиров, были описаны как человекообразные обезьяны. Но свт. Димитрий не интересуется «чудовищными ра́сами» как естественнонаучным феноменом. Для него существование сатиров и кентавров – это иллюстрация возможности предельной деградации, звероуподобления человека под действием греха. Не случайно свт. Димитрий говорит о «чудовищных ра́сах» как «полулю́дях, полузверя́х». Объясняя причины существования чудовищ, свт. Димитрий замечает, что они являются потомками Ноя, «но со времени столпотворения погубили красоту человеческого образа и ум, приведенные в смятение гневом Божиим. С того времени они сделались несовершенными людьми, полузверями и страшилищами». Понимание святости в творениях святителя Димитрия Ростовского (28) Историчность святости Святые для свт. Димитрия являются не вымышленными внеисторичными образами или героями притч, но конкретными историческими личностями, жившими в конкретное время. Жития свт. Димитрия — это прежде всего биографии, рассказы о фактах жизни святого. При этом целью автора «Книги житий святых» было составить последовательное жизнеописание, которое могло бы быть поучительным, что было непростой задачей Авторитет житий свт. Димитрия как историко-биографических повествований был весьма высок вплоть до начала XIX в. В качестве таковых критериев для свт. Димитрия выступали скорее авторитетные источники жития, которые он всегда перечислял. Впрочем, согласование исторических фактов, сообщавшихся в разных источниках, было одной из целей автора «Книги житий святых». Любопытно отметить, что свт. Димитрий предпринимал и серьезные научные изыскания. Главным образом его интересовала хронология и согласование различных событий по временной шкале. Это отразилась в житиях некоторых святых, но главным образом — в специальных работах Ростовского владыки по хронологии, в т. ч. вошедших в состав «Келейного летописа». Эти изыскания, в т. ч. труды по согласованию различных систем счисления, позволяют считать свт. Димитрия первым отечественным хронологом |