Задание к экзамену по дисциплине Русская нравственноаскетическая письменность xviii начала xx вв. Вопросы к экзамену
 Скачать 242.06 Kb.
|
|
35. Вернись! Не туда пошёл • О каком явлении духовно-нравственной жизни идет речь в этой главе? • Как соотносятся слово Божие и совесть человека? Бывает в этом мире, что человек идущего человека возвращает назад и кричит вслед ему: «Слышишь? Вернись! Не туда пошел». Так и Бог в совести человеку говорит и вопиет ему, когда тот хочет зло сделать: «Возвратись, человек! Не туда идешь ты. «Уклонись от зла» (Пс.33:15). Христианин! Хочешь ли ты отомстить, повредить, или, что хужее того, убить ближнего своего? Бог вслед тебе вопиет: «Вернись, человек!» Хочешь ли блуд сотворить и осквернить тело свое? Бог вопиет тебе: «Вернись, человек!» Хочешь ли украсть, похитить и отнять у ближнего своего добро? Бог гремит в совести твоей: «Вернись, человек!» Хочешь ли ближнего своего прельстить и обмануть? Бог тебе вопиет: «Вернись, человек!» Хочешь ли оклеветать, осудить, обругать и опорочить брата своего? Бог возвращает тебя от того и говорит: «Вернись, человек! «Удержи язык свой от зла» (Пс.33:14). Так и от прочих грехов отвращает тебя Бог и к совести своей зовет тебя: «Вернись, человек! «Уклонись от зла и сотвори благо» (Пс.33:15). А что в совести тебе говорит, то и в слове Своем святом говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие согласны. Что совесть говорит, то и слово Божие. От чего совесть удерживает и отвращает, от того и слово Божие. За что совесть обличает, за то и слово Божие. И за что совесть хвалит, за то и слово Божие. Например, обличает совесть тебя за воровство – обличает за это и слово Божие. Хвалит тебя совесть за милость, сотворенную твоему ближнему, – хвалит и Божие слово. «Блаженны милостивые» (Мф.5:7). Поэтому когда совесть нас от чего отвращает и удерживает – это глас Божий, вопиющий внутри нас, отвращающий и удерживающий нас от зла! Христиане! Послушаем гласа Божиего и отвратимся от зла, по увещанию Святого Духа: «Ныне, если голос Его услышите, не ожесточите сердец ваших» (Пс.94:7–8). И воззовем мы, и услышит нас Господь. 48. Свеча горящая • На какие размышления может наводить христианина вид горящей свечи? • К каким практическим выводам приводят эти размышления? • О какой добродетели идет речь в этой главе? Человек! Что горящая свеча перед тобой, то перед тобой и жизнь твоя. Чем свеча дольше горит, тем более уменьшается. Так и ты, чем дольше живешь, тем более сокращается жизнь твоя. Догорает свеча и гаснет. Так и человек оканчивает жизнь свою и умирает. Как погаснет свеча, то кажется, что ее и не было. Так когда умрет человек, и будет погребен, то кажется, что его и не было. Видишь, христианин, что такое человек и что такое жизнь его. Помни, что так и жизнь твоя погаснет, как видишь погасшую свечу. Заранее готовься к кончине своей – да блаженно скончаешься. «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих: какое оно, да уразумею, что остается мне. Вот, Ты пядями измерил дни мои и состав мой как ничто пред Тобою. Подлинно, все суета, всякий человек живущий. Подлинно, подобно призраку ходит человек; напрасно только мятется; собирает сокровище и не знает, для кого собирает его»10 (Пс.38:5–7). 52зеркало • Что символизирует зеркало? Видим, что в зеркале то изображается, к чему оно обращается. Так и душа человеческая: к чему она с любовью обращается и присоединяется, то в ней и изображается. В зеркале, когда оно к небу обращается, видится небо, когда к земле обращается – земля. Так и душа человеческая: когда к небу обращается, небесный образ в ней и изображается, когда к земному прилепляется своей любовью, земной и скотский образ в ней изображается, и тем она губит свое благородство и небесную свою красоту. • О какой духовно-нравственной проблеме идет речь в этой главе? Святой Дух через апостола: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, – не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:15–16). А что в душе ныне изображается, с тем она и на Суд Христов явится, если сейчас истинно не покается. И так каждый человек сам в себе обличение будет иметь, и увидит в себе самом, о чем он помышлял в мире: о горнем или о земном? Христос все мог в этом мире иметь, как Господь всех, но не хотел. В великой нищете и смирении, скорби и поругании пожил, образ давая нам. Кто за этим Вождем последует, тот вкусит вечери той и с Ним, как член с головою, будет там царствовать. «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин 12:26). «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в царстве Моем» (Лк 22:28–30). «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф.10:38). «Господи, Боже сил! Обрати ны и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс.79:20). 83. Зачем ты здесь?) Сформулируйте главную мысль этой главы. Можно спросить христианина, который в Церковь святую или в христианство вошел ради спасения, но о спасении не заботится. Можно спросить у него: «Скажи, зачем ты здесь?» Зачем ты в христианство вошел, но не по-христиански живешь? В виноградник Христов вошел, но не возделываешь его? «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего» (2Кор.5:15). Вспомни, какие ты обеты давал Богу, вступая в христианство, как отрекался от сатаны и всех злых дел его, как отрекался от мира и всех прихотей его, как обещался служить Христу, Сыну Божию, умершему за тебя и воскресшему. Где же ныне твои обеты? Почему не свято живешь? Получил ты правду. Где правда твоя? Почему не творишь правды? Омылся ты святою банею от скверны греховной – почему же опять оскверняешься грехами? «Случилось» и с тобой по пословице: «пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр 2:22). воин на битву выходит сражаться против врагов и Отечество свое защищать, так и христианин входит в христианство свято жить, Христу Господу угождать, и с верою в Него, от Него спасения вечного искать. «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «Будьте святы, потому что Я Свят» (1Петр 1:15–16). Зачем ты здесь, христианин, ты, который оскверняешь тело и душу свою нечистотой. Ты, который духом злобы и мщения на ближнего своего дышишь. Ты, который простираешь руку свою на похищение чужого добра. Ты, который проливаешь слезы вдов, сирот и прочих бедных людей. Зачем ты здесь? Зачем с тьмою свет перемешиваешь? Что общего у света с тьмой? «Призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес 4:7). Христианин! Вспомни обеты свои, данные при святом Крещении, которые не человеку, а Богу ты давал. Страшно Богу солгать! Бог поругаем не бывает. Взыщет Он с тебя обеты, когда позовет к Себе на Суд. Там ты увидишь, Кому ты солгал и перед кем не сохранил обетов своих. Вспомни об этом ныне, и покайся, и твори дела, достойные обетов твоих. Да не с ложью явишься на Суде том и не разделишь участь с лживыми. «Им участь в озере, горящем огнем и серою... Это смерть вторая» (Откр.21:8). «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14). Свт. Тихон Задонский и русская классическая литература. Отражение образа свт. Тихона Задонского и его сочинений в творчестве и мировоззрении Ф. М. Достоевского. Мотивы сочинения св. Тихона Задонского «Горний Иерусалим» в романе И.А. Гончарова «Обломов» (36,37) Т.С. Карпачева. (тихон-достоевкий) В чем разница в отношении к образу и наследию свт. Тихона Задонского со стороны простого народа и образованной публики XVIII—XIX вв.? Сам облик епископа, вышедшего из бедной крестьянской семьи, был очень близок простому народу. Особой популярностью у народа пользовались краткие проповеди и небольшие по объему сочинения свт. Тихона, распространявшиеся в списках, а впоследствии издававшиеся отдельными брошюрками и листами. Так, наиболее известное сочинение святителя «Христос грешную душу к себе призывает», жанр которого по его эмоциональной насыщенности и художественной выразительности можно было бы вполне определить как стихотворение в прозе Образованный же читатель XIX века, для которого предназначались более объемные и подробные богословские труды святителя «Плоть и дух», «Сокровище духовное, от мира собираемое», «Об истинном христианстве», в большинстве своем к тому времени утратил интерес к духовной литературе. В каких произведениях Ф.М. Достоевского отразились духовный облик и учение свт. Тихона Задонского? Образ свт. Тихона Задонского в значительной мере явился прототипом святых и праведников Достоевского: епископа Тихона в «Бесах» (пропущенная глава «У Тихона»), наряду с прп. Амвросием Оптинским старца Зосимы в «Братьях Карамазовых», огромное влияние сочинений свт. Тихона прослеживается и в беседах Макара Ивановича Долгорукого с Аркадием в «Подростке». Какой идеал стремился передать Ф.М. Достоевский с помощью образа свт. Тихона? Достоевский берет на себя задачу возвратить читателю его «сокровище», «заставить сознаться, что чистый, идеальный христианин — дело не отвлеченное, а образно реальное, возможное, воочию предстоящее». Идеалом для русского человека по-прежнему остается святость, это особенно хорошо стало понятно по восторженной читательской реакции на «Братьев Карамазовых», ибо, как замечает И. Л. Волгин, хоть «святость <и> недостижима (трудно- достижима), но без постоянной оглядки на нее недостижима и «простая порядочность»4. Возвращая читателю образ святого и утраченный идеал святости, Достоевский обращает его лицом к Первообразу — ко Христу, и в этом величайший подвиг писателя. Какие личностные и биографические черты свт. Тихона Задонского отразились в образе епископа Тихона в пропущенной главе «У Тихона» в «Бесах» Ф.М. Достоевского? В образе епископа Тихона в «Бесах» (пропущенная глава «У Тихона») мы видим отражение личностных и даже биографических черт свт. Тихона Задонского. В первую очередь это касается отношения как некоторых мирян, так и братии к епископу, находящемуся в классическом положении пророка в своем отечестве. Так, в «Кратких жизнеописаниях русских святых» мы читаем: «Все знали, что нерассудительный настоятель делал свт. Тихону многие оскорбления; следуя его примеру, некоторые монастырские служители тоже оскорбляли его и смеялись вслед ему, когда он проходил по монастырю, а он как будто ничего не слышит, а после скажет: «Богу так угодно, чтоб и служители смеялись надо мною; я и достоин того за грехи мои». При таких случаях он любил повторять: «Прощение лучше мщения» Достоевскому не мог быть неизвестен случай, описанный во всех житиях святителя и нашедший отражение в акафисте Тихону Задонскому — случай с пощечиной. «Раз в гостях у одного знакомого помещика, — пишет прот. А. Лебедев, составитель жизнеописания епископа, — свт. Тихон встретился с одним дворянином, человеком вольнодумным и вспыльчивым, который, не ожидая встретить сильных возражений и опровержений со стороны святи- теля, так разгорячился, что ударил его по щеке. Святитель пал ему в ноги, говоря: “Простите меня Бога ради, что я ввел вас в такое исступление”. Пораженный такой кротостью и таким смирением Тихона, гость пришел в такое раскаяние, что, взаимно упав к ногам святителя, зарыдал, умоляя его простить. Разумеется, прощение было даровано, и побежденный кротостью сделался с того времени добрым христианином» Какие идеи из сочинений свт. Тихона Задонского отразились в творчестве Ф.М. Достоевского? Радость о Господе и милосердие, сострадание ближнему — «краеугольные камни» учения свт. Тихона Задонского. При этом неоднократно повторяется, что ближний наш — это абсолютно любой человек, грешный ли, праведный, единоверный, иноверный — неважно. На любого человека должна распространяться любовь, и свт. Тихон неоднократно обращает внимание на те места Священного Писания, в которых содержится эта мысль: Благ Он [Христос] и Милосерден — будем друг ко другу добры, сострадательны, будем прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас (Еф. 4:32). Знаменитые слова старца Зосимы: «Братья, не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уж подобие Божеской любви и есть верх любви на земле» (14, 289), вероятно, могли иметь истоком приведенную выше мысль святителя. Н.Г. Морозов.(обломов-тихон) Какими чертами рисует И.А. Гончаров Обломовку из сна Ильи Ильича? «Где мы? В какой благословенный уголок земли перенёс нас сон Обломова? Что за чудесный край! Нет, правда, там моря, нет высоких гор, скал и пропастей, ни дремучих лесов – нет ничего грандиозного, дикого и угрюмого». В этом пейзаже отмечаются явные признаки первозданного ландшафта земли, которому созвучны первобытная мощь раннего человечества, в характере которого достаточно было «пропастей», «дремучих» страстей и звериной, свирепой энергии. Но вот все эти острые углы и впадины словно сглажены неким ваятелем, художником высшего значения. А заодно утишены страсти, ненужные порывы, дикие инстинкты. И вот уже нет места раздорам, но прочно утвердилась благожелательная склонность к взаимной помощи, искреннее стремление умно- жать благодать в окружающей жизни. Казалось бы, чудесный мирок Обломовки в сне Ильи Ильича по всем статьям подходит для сопоставления со сказочным царством, помещенным в некую область пространства, где небеса и светила, громы и грозы овеяны незримой, но могучей силой некоего хозяина, повелителя этой страны, бесконечно доброго, ласково-приветливого к её обитателям. Мотив волшебной страны усиливается благодаря одному фрагменту из сна Ильи Ильича, где он видит себя маленьким мальчиком, жадно слушающим сказку няни о чудесной «… неведомой стороне, где нет ни ночей, ни холода, где все совершаются чудеса, где текут реки мёду и молока, где никто ничего круглый год не делает, а день-деньской только и знают, что гуляют все добрые молодцы, такие, как Илья Ильич, да красавицы, что ни в сказке сказать, ни пером описать Какие особенности чудесного уголка в «Сне Обломова» позволяют предположить, что источник этого образа – не народные сказки, а духовная литература? Одна примечательная особенность чудесного уголка в «Сне Обломова» дает основание для предположения: страна, где никогда не заходит солнце, где вечный свет, где можно встретить молодой и счастливой давно умершую мать, – не из категории народных сказок. Тут следует поискать источник из сферы духовных сочинений, христианской книжности. Таким источником вполне мог быть небольшой по объему, но достаточно глубокий по содержанию труд святителя Тихона Задонского «Горний Иерусалим». Так, в «Сне Обломова» повествователь отмечает какую-то удивительную тишину, мир и покой: «Тишина и невозмутимое спокойствие царствуют и в нравах людей в том краю. Ни грабежей, ни убийств, никаких страшных случайностей не бывало там; ни сильные страсти, ни отважные предприятия не волновали их» В сочинении Тихона Задонского встречаются те же ключевые слова «мир», «тишина», отмечается то же неземное спокойствие, которым славится Горний Иерусалим и его блаженствующие в счастливом братолюбивом гражданстве обители: «В том преславном и блаженнейшем гражданстве совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселье: потому что друг друга любят, как себя, друг о друге радуются, как о себе: ибо друг друга видят в блаженстве, как и себя» Точно так же жителям Горнего Иерусалима неведом страх от грабителей и врагов, как и обитателям счастливой Обломовки: «В горнем Иерусалиме нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, хлада, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол» [3, c. 18]. Эти примеры образных и стилистических реминисценций можно приводить ещё и ещё. Несомненно лишь то, что И.А. Гончаров был знаком с сочинением Св. Тихона Задонского «Горний Иерусалим» в такой степени, чтобы включить в текст «Сна Обломова» лексику и фразеологические обороты, не говоря уже об идеалах небесного «гражданства», чаемого и в мире земном. О каком отражении мотивов сочинения свт. Тихона Задонского «Горний Иерусалим» в прозе И.А. Бунина говорит автор статьи? Мотивы сочинения Св. Тихона Задонского «Горний Иерусалим» обнаруживаются и в ранней прозе И.А. Бунина. В творчестве Бунина такие мотивы прослеживаются в рассказе «Кастрюк» (1892). есть фрагмент, содержащий ряд сходных с природой Обломовки знаков присутствия благодати небесного Иерусалима. Тишина, мир, благорастворение воздухов, широкие равнины, ласковое солнце, словно намеренно, из любви к людям, задерживающее свой ход по небосклону, – эти приметы есть и в рассказе Бунина. Приведём этот фрагмент полностью: «Тишина кроткого весеннего вечера стояла в поле. На востоке чуть вырисовывалась гряда неподвижных нежно-розовых облаков. К закату собирались длинные перистые ткани тучек. Когда же солнце слегка задернулось одной из них, в поле, над широкой равниной, влажно зеленеющей всходами и пестреющей паром, тонко, нежно засинел воздух. Безмятежнее и еще слаще, чем днем, заливались жаворонки. С паров пахло свежестью, зацветающими травами, медовой пылью желтого донника...» Старый Кастрюк, подобно тургеневскому Калинычу, наделённый поэтическим даром понимания божественного языка небесной красоты мира при- роды, исцеляется от сердечных ран, нанесённых ему жестокосердным сыном. После этого чудесного знамения патриархальный герой словно молодеет. Переполненный чувством радости, отправляется он вместе с деревенскими детьми в ночное. И там ему является в красе и небесной славе град небесный Иерусалим: «<…> дед постлал себе у межи полушубок, зипун и с чистым сердцем, с благоговением стал на колени и долго молился на тёмное, звёздное, прекрасное небо, на мерцающий Млечный Путь – святую до- рогу ко граду Иерусалиму» Основные вехи служения прп. Паисия Величковского. Общая характеристика его литературного наследия (4, 38) Родился в городе Полтаве в семье малороссийского протоиерея Иоанна, потомственного священника, мать была еврейкой; был одиннадцатым ребёнком. Пётр учился в Киевской духовной школе. После трёх лет обучения он вернулся домой и сообщил матери о намерении оставить школу и уйти в монастырь — намерении, которое мать не одобрила. По совету черниговского старца Пахомия в 17 лет отправился в Любеч к иеросхимонаху Иоакиму; но по прошествии трёх месяцев его жизни в монастыре в связи с назначением нового настоятеля Петру пришлось удалиться из монастыря. После скитаний по разным малороссийским обителям поступил в Медведовский монастырь под Чигирином; был в 1741 году пострижен в рясофор с именем Парфений, однако носил в монашестве имя Платон из-за ошибки братии монастыря, перепутавшей имена двух одновременно принявших постриг послушников. После захвата Медведевского монастыря униатами перешёл в Киев, где работал в типографии Киево-Печерской лавры, овладев там искусством чеканки по меди. Затем направился в Молдовалахию, где жил в монастыре Святого Николая — Трейстены, а вскоре перешёл в скит Кырнул. В молдавских монастырях всего пробыл около трёх лет, подвизаясь под руководством старцев Василия Поляномерульского, Михаила и Онуфрия. Двадцати четырёх лет предпринял путешествие на Святую Гору Афон (Греция), куда он и его спутник иеромонах Трифон прибыли 4 июля 1746 года, в канун памяти преподобного Афанасия Афонского; поселился в монастыре Пантократор. Монах В 1750 году на Святую Гору прибыл молдавский учитель Платона — схимонах Василий, который постриг Платона в мантию с наречением ему имени Паисий. В 1758 году, на 36-м году жизни, Паисий был рукоположён в иеромонаха. При увеличении числа своей братии, по их просьбе, Паисий испросил у Пантократора старую келию пророка Илии и приступил к устройству скита пророка Илии, став основателем одного из крупнейших скитов на Афоне. Со временем в связи с военными действиями между Россией и Турцией, в которую были вовлечены и греческие монахи Афона, решил уйти вместе со своей братией в Молдовалахию, где положил труды к совершенствованию тамошней монашеской жизни. По благословению митрополита Молдавского в Яссах получил в 1763 году Свято-Духов монастырь в Драгомирне в Буковине, где установил строгий общежительный порядок, причём богослужение совершалось и на церковнославянском, и на румынском литургических языках. В годы руководства монастырём Паисий принял великую схиму. После того как Драгомирна по окончании русско-турецкой войны (по договору 1774 года) перешла к Австро-Венгрии, управлял Секульским монастырём, откуда в 1779 году перешёл в Нямецкий (близ города Тыргу-Нямц). В 1790 году в Нямецком монастыре, который к тому времени был занят российскими войсками, архиепископом Екатеринославским и Херсонским (кафедра тогда была в Полтаве) Амвросием (Серебрениковым), за год до того назначенным местоблюстителем Молдо-Влахийской экзархии, был возведён в сан архимандрита. В Нямецкой лавре он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод (перевод) «Добротолюбия». Наследие Переводы Паисия с греческого на «славенский» (церковнославянский) язык долгое время были единственными в Малороссии и Российской Империи и читались повсюду. Таковы: сборник «Добротолюбие», сочинения преподобного Исаака Сирина, Феодора Студита, преподобных Варсонофия и Иоанна, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, святителя Иоанна Златоуста и многое другое. В Нямецком монастыре хранится более тридцати рукописей, написанных непосредственно Паисием Величковским, которые содержат его многочисленные правки[6]. Широко известны поучительные труды Паисия Нямецкого (Величковского). Важную роль в учении Паисия занимает аскетика, которая включает в себя «размышления о смерти» и «Иисусову молитву». Историк Георгий Федотов называл Паисия Величковского «отцом русского старчества». Непосредственно связанная с ним Оптина пустынь и Свято-Успенская Саровская пустынь сделались двумя центрами духовной жизни: «два костра, у которых отогревается замёрзшая Россия». Паисий оказал значительное влияние на многих православных подвижников России конца XVIII и XIX веков. Преподобный Серафим Саровский получил благословение на уход в Саров от затворника Китаевской пустыни (под Киевом) старца Досифея, который был духовно связан с обителью преподобного Паисия и направлял туда своих учеников. Сборник «Добротолюбие» был настольной книгой Серафима Саровского (принявшего постриг с именем Серафима в 1786 году, славянское «Добротолюбие» вышло в свет в 1793 году). С духовным наследием Паисия связана история старчества в Оптиной пустыни. Первые оптинские старцы — преподобные Лев (Леонид), Макарий, Моисей — были прямыми учениками учеников преподобного Паисия, а их учеником явился святой Амвросий Оптинский. Деятельность прп. Паисия Величковского по переводу святоотеческих писаний (4,38) Переводческая деятельность преподобного Паисия Переводы греческих полемических антилатинских сочинений, начиная с патриарха Фотия. Было актуально перед угрозой униатства. Переводы мистико-аскетических творений греческой патристики для наставления иноков. Сборник «Добротолюбие» — в него вошли творения столпов восточного подвижничества с IV - XV вв. (Преподобный Антоний Великий, преподобный Григорий Синаит, Исихий Иерусалимский, Исайя Отшельник, Никита Стифат и многие другие). В основном они посвящены молитвенно-созерцательной практике. Часть переводов вошли в сборник «Восторгнутые класы в пищу души». Переводы классических отцов—Иустин Философ, Великие Каппадокийцы, Ареопагитский корпус, Максим Исповедник, Семён Солунский, Григорий Палама. Переводы аскетических творений и монастырских правил, касающихся монашеской жизни. Авторский предисловие к его переводам, что свидетельствовало о его эрудиция и его опыт духовной жизни. Основные этапы переводческой деятельности преподобного Паисия Прибыв на Афон, преподобный Паисий занялся поиском старческого наставления. Он начал собирать святоотеческие книги на Славянских языках, руководствуясь пастырскими соображениями, но обнаружил в них «неисповедимую ясность». Он принялся править эти тексты из других славянских списков, но ошибки множились. В итоге пришлось прибегнуть к греческим оригиналам, но столкнулся с трудностями. К середине 18 века исихастская традиция была в забвении многие старые опытные духовники не знали о многих святых отцах. Спустя 15 лет он нашёл многие греческие оригиналы в скиту святого Василия. Паисий заказал для себя копии книг, которые содержали тексты святых отцов, вошедших в «Добротолюбие». В Молдавии он уже занялся переводом этих текстов. Они переводились с греческих оригиналов. Исихастская аскетико-филологическая школа основывается Паисием, и занимаясь переводом (исправлением) святоотеческих творений, иноки постигали новые высоты в христианском подвижничестве. Для работ Паисия была характерна высокая культура, он дает ссылки на святоотеческие тексты. В отдельную поля выносит разные варианты переводов, а также греческие богословские термины. Преподобный Паисий стремился к благоговейной точности перевода. В 1774 году прибыл афонский монах Константий и принес рукопись со святоотеческими сочинениями, у которых ранее не было известно в славянском мире. Переписанный Константием текст имел многочисленные погрешности, которые преподобному Паисию пришлось исправлять. Ещё до издания греческого «Добротолюбия» почти все тексты из него были переведены на славянский язык. Деятельность Паисия протекала одновременно с греческими подвижниками Макарием Нотарасом и Никодимом Святогорцем. они все способствовали возрождению интереса к опыту исихастов, призывали к умной молитве и частому причащению. Также и греческие подвижники, и Паисий увековечили свои труды такими сборниками как «Добротолюбие». В греческом мире был составлен свой сборник под названием «Филокалия», в 1782 году в Венеции был отпечатан первый тираж этого сборника и один из этих экземпляров был отослан преподобному Паисию. преподобный же использовал его для того, чтобы сверить с ним свои переводы. Инициатором выпуска русского перевода «Добротолюбия» выступил митрополит санкт-петербургский Гавриил. Но старец Паисий сомневался выпуске переводов: 1. он считал их несовершенными, 2.« чтобы люди самонадеянные, не стали превратно толковать содержащееся в книге святое учение, занимаясь ею самочинно и без порядка, не впали в прелесть и самомнению, и не подали повода для попрания святыни». В 1792 году ученик Паисия привез Славянский вариант «Добротолюбия» в Москву, где он вышел из печати в 1793 году. Второе издание вышло в 1823 году, третье - 1832 году. Перевод книги на русский язык осуществил святитель Феофан Затворник в 1877 году. Значение работает святителя Паисия можно охарактеризовать следующим образом: преподобный Паисий был полностью свободен от западного влияния. Своими переводами он восполнил скудность нравственно-аскетической литературы, свойственно для XVII–XVIII вв. Его списки распространились далеко за пределы молдавских монастырей, а также по всему славянскому миру. Tруды преподобного Паисия послужили мостом между наследием греческих святых отцов и монашеским возрождением в России XIX века. Преподобный Паисий был возродителем исихасткого учения и традиции старчества в славянском мире. Преподобный Паисий оказал большое влияние на русских подвижников конца XVIII–XIX вв.: преподобный Серафим Саровский, Оптина пустынь (оптинские старцы: Лев, Макарий, Моисей), преподобный Амвросий Оптинский. Оптина пустынь являлась продолжателем дела старца Паисия, развернув издание новых переводов аскетической литературы. Через учеников и приемников старца Паисия традиция исихазма и старчества распространились по более чем 100 обителям: Троица-Сергиева лавра, Оптина пустынь, Валаамский монастырь и так далее. Также влиянию старца Паисия подверглись святители Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов. Прп. Паисий Величковский и исихастская традиция. Деятельность прп. Паисия Величковского по возрождению умного делания. Анализ избранных глав трактата «Об умной или внутренней молитве» (Главы 3,4,5) (4, 38,39) Охарактеризуйте афонский период служения прп. Паисия. Афонский период (1746–1763) – важнейший для духовного формирования и совершенствования личности преподобного Паисия. Промыслом Господь, по словам жизнеописателя старца, «взял его из отечества… привел его, наконец, во Святую Гору Афонскую, чтобы… он еще более увеличил свое духовное богатство, а потом дал бы его и всем ищущим у него духовного наставления… Платон принялся отыскивать старца для духовного руководства. Но по Промыслу Божию ему не удалось обрести искомого. «Я понял, какой великой благодати Божией был лишен, не находясь в послушании у опытного духовного наставника», – писал он впоследствии19. Но, как отмечают, ему, видимо, «попущено было пройти уникальный путь самостоятельного открытия знаний, поиска решений, принятия личной ответственности и приложения неимоверных усилий в стяжании благодати», чтобы, приобретя всю «глубину личного опыта», «стать выдающимся учителем»В своем духовном делании подвижник руководствовался словом Божиим и Преданием святых отцов. Он приобретал в афонских монастырях болгарском и сербском книги «о послушании и трезвении, о внимании и молитве» и тщательно их изучал. «Необходимо с величайшим трудом искать знающего наставника, если же такового не окажется, то святые отцы повелевают нам поучаться от Божественного Писания и от учения богоносных отец по слову Самого Спасителя, сказавшего: “Испытайте Писания и в них обрящете живот вечный”»; «Если хочешь сам спастись и ученикам твоим показать путь царский, делание заповедей Христовых, ведущих к Царствию Небесному, то прилепись всею твоею душою к чтению книжному. Оно с вопрошением опытных духовных отцов будет и тебе, и ученикам твоим неложным учителем, наставляя вас на путь спасения. Иначе спастись невозможно»; Четыре года молодой подвижник нес телесный и душевный подвиг, преодолевал физические и духовные трудности афонского пустынножительства и в глубоком смирении пришел к выводу, что «безмолвие – не его меры, это есть дело совершенных и бесстрастных»23. Преподобный Василий Поляномерульский, посетивший Афон в 1750 г., укрепил инока Платона в мысли о необходимости общего жития для новоначальных и постриг его в мантию с именем Паисий. В последующие годы монах Паисий подвизался вместе с единомысленным братом монахом Виссарионом, молдаванином, «во взаимной любви и послушании, наставником же и руководителем своим они имели Священное Писание и учение святых и богоносных отцов»24. Под духовным руководством преподобного Паисия собралось 12 учеников, молдаван и славян, привлеченных его благодатным устроением. Их число постоянно возрастало, несмотря на отсутствие помещений, материальных средств и «безмерные труды». В 1757 г. преподобный Паисий с братией на месте своей пустынной келлии начали строить Ильинский скит, в котором учредили монашеское общежитие. Преподобный Паисий в дальнейшем станет проповедником и насадителем общежительных святоотеческих правил, как «самой короткой лестницы к небу»26 для иноков. В 1758 году преподобный Паисий был рукоположен в иеромонахи, стал мудрым наставником многим святогорцам.Старец и братия «труждахуся в рукоделии», а ночи преподобный проводил в изучении святоотеческих книг, ища в них духовного руководства, как выстроить монашескую жизнь. Он также проделывал большую работу справщика и переписчика, учил этому искусству иноков. На Афоне было положено начало переводческой деятельности старца и его братии. Огромные усилия преподобный Паисий приложил, чтобы отыскать у афонцев-греков рукописные книги святых Антония Великого, Григория Синаита, Филофея, Исихия, Диодоха, Фалассия, Симеона Нового Богослова, Никифора Монаха, Исайи Отшельника и другие; часть из них ему удалось приобрести. Старец замыслил исправить существовавшие славянские переводы греческих святоотеческих текстов и выполнить новые. С какими обителями связана деятельность прп. Паисия в Молдавии? На каких принципах прп. Паисий устраивал монашескую жизнь? с 1763 г. до кончины в 1794 г., преподобный Паисий возобновил и отстроил в Молдавии три большие обители – Драгомирну, Секул и Нямец. Богослужения церковные стали там совершаться на языках церковнославянском и молдавском по афонскому уставу, а внутренняя жизнь устраивалась по общежительным правилам. И хотя общежительная традиция издавна бытовала в молдовлахийских обителях, именно преподобному Паисию суждено было укрепить и развить ее, дать монашеской жизни устав и прочную организацию, возвести на высочайшую степень духовного совершенства. Движимый любовью к ближним, старец Паисий стремился создавать «многочисленному собранию, состоящему из людей даже различного племени»28 все условия для духовного возрастания через душевный и телесный подвиг. Таким требованиям, по мысли старца Паисия, максимально удовлетворяет разумно организованная и благоустроенная (материально и духовно) общежительная обитель, где иноки не обременены никакими попечениями, а работают Богу, навыкают в послушании и самоотвержении, внимают себе и упражняются в богомыслии. Как была устроена жизнь монастырей в Секуле и Нямце? В основу монашеского делания преподобный Паисий, последуя святым отцам, положил принципы нестяжания, послушания, отсечения своей воли, единомыслия, братолюбия, частой исповеди и причащения, откровения помыслов, непрестанной молитвы, «исследования писаний». Общежитие, по словам преподобного Паисия, это богоустановленный порядок, поскольку утверждается примером Спасителя и Его апостолов и «заключается в том, чтобы вся собравшаяся во имя Христово братия имела одну душу, одно сердце, одну мысль и одно желание работать вместе Христу через исполнение Его Божественных заповедей и друг друга тяготы носить, повинуясь друг другу в страхе Божием, имея во главе своего общежития отца и наставника, настоятеля. В основе богоустановленного порядка монашеской жизни лежит самоотверженное послушание Богу – «святое и блаженное послушание, через которое приобретается истинное смирение, приводящее к освобождению от страстей». В Нямецком монастыре собралось до 400 братий, но старец Паисий принимал «всех приходивших и желавших с ним жить». «Прибыл брат, прибыла и молитва», – говорил он43. Нямецкий монастырь стал крупнейшим очагом исихазма, широко распространявшим его учение, а книжная школа – органической частью исихастской школы подвижничества, воспитывавшей иноков для Царствия Небесного. Что такое «исихазм»? Греческим словом «исихия» в православной аскетике обозначается «безмолвие души»2, состояние духовного покоя, тишины помыслов. Такое блаженное состояние испытывают подвижники, «очистившие себя добродетелью»3, достигшие благодатного созерцания и единения с Богом. Решающим аскетическим средством к этому является умно-сердечное делание, т. е. трезвение, очищение от греховных помыслов через умно-сердечную Иисусову молитву. Для исихастов «память Божия, умная молитва выше всех деланий», она «глава добродетелей». От термина «исихия» происходит емкое понятие «исихазм». Исихазм в целом – это аскетико-мистическое предание Церкви, православная «концепция» спасения7: богословское учение об обожении и опытный аскетический путь обожения. Этот единый духовный путь к Богу указан Им Самим в Священном Писании, и от начала этим путем шли христианские подвижники. Благодаря каким подвижникам исихастское движение распространялось за пределами Византии и Афона? Основные практические и опытно-теоретические положения исихазма были изложены св. Симеоном Новым Богословом (IX-X), но в полноте это учение и традиции умного делания раскрылись в XIV в. «Вождями подвижников своей эпохи»9 выступили афонцы – преподобный Григорий Синаит, святитель Григорий Палама, а также их ученики и последователи. Многие из преемников этих «столпов исихазма» несли свой подвиг в разных странах, основывая там монашеские обители исихастской направленности. Обители становились очагами духовности и школами подвижничества, имели огромное нравственное и просветительное влияние. Отличительными чертами внутренней жизни монахов-исихастов были старческое духовное руководство и передача опыта от старца к ученикам, откровение помыслов, частое причащение Святых Таин, дух любви, взаимного послушания и смирения в братии, любовь к чтению и изучению Священного Писания и святоотеческих творений, христианская проповедь через распространение слова Божия, переводческая и литературная деятельность. С Афона и из Константинополя исихастское движение и традиции исихазма перешли на Балканы, распространились в Валахии, Молдавии и на Руси через духовных преемников преподобного Григория Синаита. В Валахии это был преподобный Никодим Тисманский, принесший туда и насадивший общежительные монашеские уставы. Его ученики Софроний, Пимен и Силуан, придя из Тисмана, основали в конце XIV в. Нямецкий монастырь в Молдавии. Они также были связаны и с тырновскими исихастами11. Для Руси большое значение имело сотрудничество Константинопольских патриархов-исихастов Каллиста I и Филофея Коккина со святителем Алексием Московским и преподобным Сергием Радонежским12. Троице-Сергиев монастырь во главе с игуменом Сергием стал объединительным духовным центром, школой «умного делания». Преподобный Сергий Радонежский как никто другой повлиял на развитие идей исихазма на Руси. И хотя практика «умного делания», безусловно, существовала на Руси с самого ее Крещения, именно преподобный Сергий направил исихастское движение «вширь». Эпоха преподобного Сергия Радонежского и его преемников – время расцвета русского подвижничества на основе исихазма с его стремлением к духовному преображению и обожению. Следствием стало преображение русской культуры в целом, общественное единение, упрочение государства. Охарактеризуйте содержание наставлений прп. Паисия о деятельном и созерцательном видах умной молитвы. Наставления старца имеют большое богословско-аскетическое значение, поскольку раскрывают сущность духовной жизни и внутреннего делания. Поучения старца Паисия к монахам и мирянам исполнены великой любовью и добротой, которые были плодами его благодатного устроения. Охарактеризуйте содержание наставлений прп. Паисия о значении наставника в молитвенном делании. В своем духовном делании подвижник руководствовался словом Божиим и Преданием святых отцов. Он приобретал в афонских монастырях болгарском и сербском книги «о послушании и трезвении, о внимании и молитве» и тщательно их изучал. «Необходимо с величайшим трудом искать знающего наставника, если же такового не окажется, то святые отцы повелевают нам поучаться от Божественного Писания и от учения богоносных отец по слову Самого Спасителя, сказавшего: “Испытайте Писания и в них обрящете живот вечный”»; «Если хочешь сам спастись и ученикам твоим показать путь царский, делание заповедей Христовых, ведущих к Царствию Небесному, то прилепись всею твоею душою к чтению книжному. Оно с вопрошением опытных духовных отцов будет и тебе, и ученикам твоим неложным учителем, наставляя вас на путь спасения. Иначе спастись невозможно»; «Мы имеем крайнюю нужду со многою печалью и со многими слезами день и ночь поучаться в Божественных и отеческих писаниях и, советуясь с единомысленными ревнителями и старейшими отцами, учиться выполнять заповеди Божии и подражать примеру святых отцов наших, и только таким путем милостью Божией и собственными трудами мы можем достигнуть спасения»21 – это убеждение, сформировавшееся у преподобного Паисия в начале подвига, повлияло на всю его дальнейшую деятельность. Охарактеризуйте влияние деятельности прп. Паисия на церковную жизнь в России. традиция исихастского делания сохранялась, примером тому преподобный Василий Поляномерульский (ок. 1692–1767), наставник русского и молдавского монашества, некоторое время духовно окормлявший будущего старца Паисия Величковского и оказавший на него сильное влияние. Именно преподобный старец Паисий стал духовным преемником «вождей исихазма», проповедником святоотеческого учения и великим практиком, создавшим очаги молитвенного делания, возродившим в иночестве любовь к евангельскому духу общежития, традиции старчества, православного просвещения. Взошедший на высшие степени христианского совершенства святой старец воспитал в исихастских традициях множество подвижников.Господь воздвиг преподобного Паисия на служение в эпоху, называемую не вполне справедливо эпохой Просвещения. Непрестанной молитвой призывая помощь Божию, атеистическому знанию и «автономическому» человеческому разуму старец противопоставил истинное просвещение благодатью Святого Духа через жизнь по евангельским заповедям.Под духовным влиянием преподобного Паисия Православие укрепилось и расцвело не только в Молдавии, но и в более «свободомыслящей» России, в которой во второй половине XVIII в. антицерковные, антимонашеские секуляризационные процессы достигли своего максимума. Преподобный Паисий, по словам исследователя, «дал ясные определения основной цели монашеской жизни, указал средства к достижению этой цели и подготовил лиц, способных осуществлять эту цель при помощи указанных им средств»13. Плодами расцвета монашества явилось укрепление духовно-нравственного состояния всех слоев российского общества, которое обратилось к христианским ценностям и идеалам. Деятельность прп. Паисия Величковского по возрождению умного делания. Анализ избранных глав трактата «Об умной или внутренней молитве» (Главы 3,4,5) (4, 38,39) Глава 3 . О том, что эта священная умная молитва есть духовное художество • На кого из свв. отцов ссылается прп. Паисий? Святой Иоанн Лествичник в слове 27-м о безмолвии, уча о таинстве этой умной молитвы, говорит: «Если ты основательно изучил это художество, то не можешь не знать, что говорю. Сидя на высоте, наблюдай, если только умеешь, и тогда увидишь: как, когда, и откуда, и сколько, и какие тати приходят, чтобы войти, и украсть твои грозды. Страж этот, утомившись, встает и молится; потом опять садится, и мужественно принимается за прежнее делание». Святой Исихий, пресвитер Иерусалимский, об этой священной молитве говорит: «Трезвение есть духовное художество, совершенно, с помощью Божиею, избавляющее человека от страстных помыслов и слов, и лукавых дел» (гл. 1). Святой Никифор Постник, уча о ней, говорит: «придите, и объявлю вам художество, или лучше – науку, вечного, лучше же – небесного жительства, вводящую делателя своего, без труда и безопасно в пристанище бесстрашия». • Почему свв. отцы называют делание умной молитвы художеством? Художеством же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искусного художника: так и этому мысленному деланию молитвы, без искусного наставника, навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, или даже и всем, приходит от учения; редкие же без учения, болезненностию делания и теплотою веры, прияли его от Бога. Церковное правило по уставу и священным церковным книгам, которое православные христиане, мирские и монахи, должны ежедневно, как дань, приносить небесному Царю, может всякий грамотный устно читать и совершать без всякого учения. А умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно. • Чем монахи призваны отличаться от мирян? Будучи же духовным художеством, оно составляет и непрестанное делание монахов; чтобы не только отречением от мира и яже в мире, переменою имени при пострижении, особенностью одежды, безбрачием, девством, чистотою, самопроизвольною нищетою, отдельностью пищи и места жительства; но и самым мысленным и духовным по внутреннему человеку вниманием и молитвою, монахи имели отменное и превосходнейшее пред мирскими людьми делание. ГЛАВА 4 Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это Божественное делание Какими качествами должен обладать наставник в молитвенном делании, и почему эти качества необходимы? Насколько эта Божественная молитва больше всякого другого монашеского подвига, которая, по святым отцам, есть верх всех исправлений, источник добродетелей, тончайшее и невидимое во глубине сердца делание ума: настолько и тончайшие, невидимые, едва постижимые для человеческого ума, распростираются на нее невидимым врагом нашего спасения сети многообразных его прелестей и мечтаний. Поэтому, усердствующий обучаться этому Божественному деланию, должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душою и телом в послушание, согласное с Священным Писанием: то есть: предать себя в полное отсечение своей воли и своего рассуждения – человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писанию святых отцов, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению – путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце. Как связаны послушание и свобода? то необходимо для того, чтобы истинным послушанием в разуме, он мог соделаться свободным от всех молв и попечений и пристрастий этого мира и тела. Как же и не быть свободным тому, кто всякое попечение о душе своей и теле возложил на Бога и, по Боге, на своего отца. Смирением же, рождающимся от послушания, по свидетельству Святого Иоанна Лествичника и многих св. отцов, возможет он избежать всех прелестей и сетей дьявольских, и тихо, безмолвно, без всякого вреда, постоянно упражняться в этом мысленном деле, с великим душевным преуспеянием. Что прп. Паисий советует тому, кто не нашел искусного наставника умной молитвы? Если же бы кто предал себя и в послушание, но не нашел бы в отце своем самым делом и опытом искусного наставника этой Божественной умной молитвы (в нынешнее время – увы! достойно многого плача и рыдания – совсем исчезают опытные наставники этого делания): то не должен он поэтому приходить в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самочинно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложив всю надежду на Бога, вместе с отцем своим, пусть, вместо истинного наставника, верою и любовью повинуется учению преподобных отец наших, изложивших до тонкости учение об этом Божественном делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления об этой молитве. И, во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит – как, без всякого сомнения, научиться этому Божественному делу. |