Главная страница

ШПОРА!. 1. Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Предфилософское значение мифологии и религии. Житейская мудрость


Скачать 488 Kb.
Название1. Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Предфилософское значение мифологии и религии. Житейская мудрость
АнкорШПОРА!.doc
Дата04.10.2017
Размер488 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файлаШПОРА!.doc
ТипДокументы
#9178
страница4 из 9
1   2   3   4   5   6   7   8   9
1   2   3   4   5   6   7   8   9

Общая характеристика философии: Г.В.Ф. Гегель (1770—1831) создал грандиозную и всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил все существенные достижения всех отраслей знаний. Его философия лежит в русле новоевропейской культуры, отражая её фундаментальные черты. Это культ научного разума, и активно-творческое отношение к миру. Г. Гегель настаивает на тождестве субъекта и объекта. Однако в целом гегелевская философия остается внутри субъектно-объектной парадигмы. Автор частично возвращается к идее герметического знания, характерной для древности и средневековья. Г. Гегель ведет читателя по пути духовного восхождения. Это путь общечеловеческой культуры, взятой в ее историческом развитии. Одновременно это путь духовного развития отдельного человека. Задача мыслителя — обнаружить закономерности этого пути, его основные вехи и конечную цель. Именно так построено первое крупное произведение Г. Гегеля «Феноменология духа» (1807). В нем рассматриваются этапы развития человеческого сознания. Они есть одновременно этапы познания мира. Г. Гегель исходит из различия души и духа. Душа в своем исходном виде субъективна. Но она способна к восхождению до уровня духа. Дух объективен. Мышление превращает душу в Дух. В мышлении реализуется высшая способность духа — разум. Разум отличен от рассудка. Рассудок оперирует в пределах правил формальной логики. Разум — способность к теоретическому мышлению.

История как самопознание свободы. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается им, и благодаря чему, в последствии, он и становится свободным. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность (все – рабы). В античном мире некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: есть рабы, есть не рабы. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.

Право как бытие свободы. Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.

Гражданское общество и государство. Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», переворачивая действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

Значение Гегеля в дальнейшем развитии теорий и концепций трудно переоценить. Его работы легли в основу трудов таких учёных как Маркс, Тойнби, Данилевский, и т.д., которые развивали соответствующие мысли и строили оригинальные теоретические схемы, каждый – свою…


24. Л.Фейербах: антропологический материализм. Критика религии. Диалектика отношений «Я» и «Ты». Гуманистическая этика любви.

Началом материалистического периода в творчестве Фейербаха считают 1839 год. Философ рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания –человек как единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает трактовку, при которой человек - духовное существо. Тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны организма. Мыслителя интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. Он полагает, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает подлинной реальностью.

Критика религии. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в

1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. С его точки зрения, философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Религия возникает из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы.

Диалектика отношений «Я» и «Ты». Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Как говорил философ, чтобы познать любого человека, нужно его полюбить. Так мы подходим к вопросу о гуманистической этики любви. Любовь для Фейербаха — это такое моральное отношение человека к человеку, в котором утверждается его бытие. Я стремится быть счастливым, поэтому не может существовать без Ты. Только через отношения, основанные на любви, человек существует как человек. Таким образом, «новая философия» Фейербаха начинает выступать как своеобразная этика любви, в которой нравственные отношения между людьми рассматриваются философом как «истинно религиозные».


25. Основные этапы развития и национальные особенности русской философии. Космизм и религиозный характер русской философии. «Русская идея» как проблема самопознания отечественной философии и культуры.


26. Историософия П.Я.Чаадаева. Культурно-исторические типы Н.Я.Данилевского.


27. Философские идеи Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского.

Величие Л.Н.Толстого–философа – прежде всего в глубине постановки проблем, в замечательной способности исследовать ту или иную идею во всей её полноте, в совокупности всех возможных следствий. Толстой всю свою жизнь провёл в философских исканиях. Как и многими другими русскими мыслителями, им двигало могучее стремление к истине, добру и справедливости. Он был воодушевлён поиском идеала – образа совершенной жизни и совершенного общественного устройства. На протяжении всей жизни Л.Толстой занимался тщательным самоанализом и боролся со своими недостатками. В целом философия Л.Толстого может быть охарактеризована термином «панморализм». Это означает, что все явления он рассматривал и оценивал исключительно с позиций морали, с позиций нравственно-этических. В области философской антропологии Л.Толстой отправляется от осуждения эгоизма. Однако в осуждении эгоизма он заходит столь далеко, что вплотную подходит и имперсонализму, т е к отрицанию всякого положительного значения личности и личного начала. Отдельность личности, отделенность индивидуального человеческого существования, по Л.Толстому, есть всего лишь иллюзия, порождённая телесностью человека. Поэтому личное начало в человеке связывается мыслителем прежде всего с телесностью, с животными проявлениями человеческой натуры. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Л.Толстой не мыслит индивидуального блага, но мыслит его как всеобщее благо. Л.Н.Толстой стоит не только в ряду величайших художников – писателей мирового значения, но и относился к числу замечательных мыслителей-философов.

Признание Достоевского величайшим философом состоялось в ХХв. Его философия опередила время. Произведения Достоевского содержат целостную, глубоко проработанную систему философских взглядов. Она охватывает всю основную тематику философии. Однако центральное место в философии Достоевского занимает исследование и осмысление человека. Именно человек поставлен в центр внимания, посредством осмысления человека писатель осмысливает все др формы бытия. Его принято считать одним из предшественников философии экзистенциализма. Романы Достоевского представляют собой своеобразные исследования глубинных оснований человеческого духа. Он сосредотачивает свое внимание на противоречивости человека, на соединении и борьбе в нем светлого и темного. Свою задачу писатель видит в разработке метафизики души, вскрытии универсальных характеристик душевной жизни человека. По Достоевскому, любовь и познание суть 2 главных предназначения человека. Особое место в творчестве Достоевского занимает критика рассудочного познания. Достоевский выступает против односторонних, рационалистических представлений о человеке. Однако размышления писателя не сводятся к подчеркиванию стремления к свободе. Достоевский обращает пристальное внимание на этическую сторону проблемы. Наивысшие достижения Достоевского в соц философии связаны с разработкой темы свободы. При рассмотрении общественной жизни Достоевский идет от индивида к обществу, а не в обратном направлении. Это связано с характерным для Достоевского персонализмом – обострённым чувством личности.


28. Философия «всеединства» В.С.Соловьева и идея истории как богочеловеческого процесса. Философия С.Булгакова: обоснование целостного христианского мировоззрения.


29. Философский интуитивизм: Н.Лосский, С.Франк. Иррационализм Л.Шестова.

Интуитивиизм — направление в ф-фии, признающее в интуиции наиболее достоверное средство познания, и отвергающее формализацию акта познания в других ф-фских направлениях. Интуитивизм возник на рубеже XIX—XX вв. и противопоставил себя позитивистскому пониманию научного знания и ограничению человеческого опыта искл сферой чувственного восприятия. В И можно выделить два течения. В первом, развитом франц ф-фом Бергсоном характерно противопоставление интуиции и интеллекта, к-ый он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. К этому течению близка философия жизни. Появление второго течения связано преимущественно с русской философией и особенно с Н. О. Лосским, к-ый не противопоставляет интеллект и интуицию, а наоборот пытается объединить их, как средства познания. Под И Лосский понимает учение о том, что познанный объект, даже если он является частью внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в личность и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания. Лосский выделяет три вида интуиции — чувственную, интеллектуальную и мистическую. Интеллектуальная интуиция позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие». Мистическая И свидетельствует о «металогическом бытии».

Профессор Московского университета русский философ Франк доказывал необходимость и возможность исследовать души. Он разделял типы знания: "предметное" служит способом познания "эмпирической действ-ти", "абстрактное" ("интеллектуальное созерцание") позволяет познать логические связи между элементами действ-ти и проникнуть в мир «идеального бытия», и "живое знание", в к-м человек сверхрационально сливается с предметом, сопереживает бытие, оно является «мета-логикой». Франк принимает интуитивизм Лосского как единственную теорию познания, к-я дает выход из тупика замкнутости сознания в самом себе и говорит, что субъект и объект знания находятся в объемлющем их единстве, а сознание не противостоит бытию, а включено в бытие.

Иррационализм – отрицательное отношение к разуму, опирающееся на убеждение, что познават контакт с реальностью должен быть непосредственным и его результаты соверш отличаются от того, что способен дать разум. Русским представителем этого течения был Шестов, к-й считал, что появление греческой ф-фии - второе грехопадение человечества, его порабощение необходимыми универсальными истинами, "тирания разума", поэтому всякие попытки сблизить веру с философией и наукой - это измена вере.


30. Человек и история в философии Н.Бердяева. Смысл истории. Размышления о судьбе России. Критика коммунизма.

Для русского ф-фа Бердяева человек есть «микрокосм», не функция жизни, а сама жизнь и высшее ее подтверждение. Философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека.

Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, его идея — антроподицея, оправдание человека в творчестве и через творчество.

Человек творит себя и мир, механизм творчества — его свобода. Весь мир, культура — продукт его творчества, то есть все естественное на самом деле искусственное, как результат акта свободы воли, творчества, духа, стремящегося к укоренению себя в мире. Трагедия личности в том, что, пытаясь преодолеть земное притяжение вещественности, свободная творческая мысль создает вещественность, еще более укореняя мир в его материальности.

Философия Бердяева — апофеоз человеческой свободы, стремление к освящению творчества. Только творя, человек уподобляется Богу. Поэтому у Бердяева Бог — Тайна, к-ая приоткрывается во всяком свободном акте человека.

В философии истории философ раскрыл механизм обездушивания культуры и ее перехода в цивилизацию. Бердяев отверг нормативную этику и противопоставил ей этику творчества.
История по Бердяеву - свершение, имеющее внутр смысл, некая мистерия, имеющая свое начало и конец. Первопричиной истории и ее целью является Христос. Движение истории спиралевидное, цикличное, повторяется без конца.

Человек - существо историческое. История же использует человека в качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом смысле вся история делалась и делается как преступление, развивается по законам античеловеческой морали. В ней господствуют эгоизм, борьба классов, войны между государствами, насилие всякого рода.

В абсолютной свободе, совершенно иррациональной - разгадка трагедии мировой истории. Свобода есть метафизическая основа истории, придает напряжение, драматизм их отношениям.

Результатом размышлений Н.А.Бердяева о судьбах России стал вывод о неслучайности русской революции и укорененности ее идей и соц практики в русском нац сознании и трад системе управления государства Российского; ее подготовленности всей предшествующей историей развития государственности и идеологии.

Бердяев проповедовал мессианизм русского народа и верил в его великое предназначение, но одновременно отрицая приоритет государственности над духовной жизнью человека.

Русский коммунизм и революция. Н.А.Бердяев показывает уникально русский характер революции 1917 года в России, несмотря на то, что она совершалась под лозунгами интернационалистических идей. Подробно анализирует личность В.И.Ленина, его политический путь; дает отрицательную оценку исторической значимости русской революции. Автор анализирует сходство и различие тоталитарных режимов - в Российской империи и коммунистической России, показывая антигуманный характер как первого, так и, в особенности, последнего.

31. Философский иррационализм. Основные идеи «философии жизни»: В.Дильтей, А.Бергсон, Г.Зиммель, Ф.Ницше, О.Шпенглер.

Иррационали́зм — направление в ф-фии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира, предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через интуицию, чувство, инстинкт и т п.

Ф-ФИЯ ЖИЗНИ - иррац ф-фское направление к XIX - н XX в, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Представители направления – Дильтей, Бергсон, Зиммель, Ницше, Шпенглер - выдвигали на первый план понятие и принцип жизни, пытались предложить новые схемы развития культуры, сравнить культуру и цивилизацию. Дильтей резко противопост-ет науки о духе естественным, наука о духе имеет дело с непоср психич деят-ю — переживанием — и поэтому у нее должен быть свой метод. Психич жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности. Жизнь ничем не ограничена и неопределима, течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; доступна познанию лишь частично. История как целое не имеет своего смысла; им обладают лишь отдельные её эпохи. Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, к-я отличается от материи и духа, к-е сами по себе являются продуктами её распада. Осн понятия, с помощью которых философ определяет сущность "жизни" - "длительность", "творческая эволюция" и "жизненный порыв". Жизнь не может быть схвачена интеллектом. Интеллект – деят-ть рассудка, а воспроизвести реальность во всей органичности и универсальности может лишь интуиция. В сущ-ии человека Бергсон выделяет два "этажа", два типа социальности и морали: "закрытую" (подчинение личности коллективу) и "открытую" (проявление индивидуальности). Нем ф-ф Зиммель разрабатывал преимущ проблемы ф-фии культуры. Жизнь понимал как процесс творческого становления, неисчерпаемый рац средствами и постигаемый только интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Ницше понимает жизнь как слепое иррац начало мира, слитое с «волей к власти» - осн мотиву всех вопросов общ жизни. Человек, ставший господином природы в сравнении с «недочеловеком» представляет колоссальное кол-во власти. Жизнь - это единство природности и духовности. Жизнь как реализация «воли к власти» - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, где мир культуры жаждет слиться с абс бытием. Ф-фия оказывается проявлением инстинкта жизни, это духовная воля к власти. Идея сверхчеловека – центральная в ф-фии Ницше. Сверхчеловек свободен во всем, он придет как высший биолог тип человека, взращенный "новой моралью". Новая мировая правящая раса должна будет господствовать над стадом. Тот, кто стремится воплотить идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен к человеческому. Мученичество, героизм, свободная смерть – вот что ждет того, кто любит в себе и в других «дальнего». По Шпенглеру каждая культура – ист уникальный организм, обособленный от других, каждая проходит свой цикл развития. Единство и своеобразие культуры определяется уникальной «душой культуры», к-я не сводима к разуму, поэтому так трудно постигнуть чужую культуру. Каждой культуре отмерен опред срок развития, каждая проходит стадии детства, юности, зрелости и старости. При наступлении старости культура переходит в форму цивилизации - противоположности культуре, к-я ассоциируется с бездушным интеллектом. Переход к цивилизации означает переход от творческих порывов к бесплодию, от развития к «окоченению».

Ф-фия жизни внесла заметный вклад в иссл-ие сознания и бессознательного, интуиции, памяти, времени.


32. Философия экзистенциализма: теоретические истоки и общая характеристика. К. Ясперс, Ж. Сартр, Камю.

Экзистенциализм – это попытка подойти к человеку с точки зрения его собственных жизненных задач. В центре внимания – человек, его экзистенция (от лат. «существование»). Возникает экзистенциализм накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) - обстановка озлобления и уныния, в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Своими предшественниками они считали Достоевского, Ницше, Гуссерля. Смысл Э.: человек стоит перед альтернативой выбора подлинного бытия, в котором он обретает себя, и не подлинного существования, когда утрачивается «я».Что выберет человек, какое направление – это все зависит от него самого. Исходный пункт философии Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом. Наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. К. Ясперс (1883-1969) ввел ключевое понятие «ось времени»: оно должно включить в себя универсальную точку отсчета, от которой бы брала начало всемирная история. Ясперс считал этой точкой «момент» появления человека как цивилизованного существа. В основе философии истории Ясперса лежит идея единства, целостности исторического бытия человечества. Единство Ясперс выражает с помощью "основных категорий", понятий. К ним принадлежат: сознание, способность ставить широкие вопросы о человеческом существовании и его хрупкости и др. В противоречивых стремлениях времени есть одно, которое объединяет всех - свобода. вся человеческая деятельность состоит в том, чтобы, без вмешательства Бога найти свой путь среди открытых перед нами возможностей, чел. должен сам отвечать за свои решения. так рождается в нем истинное «Я», и чел. приблизится к Богу. человек должен пережить состояние богооставленности.. Ж.П. Сартр (1905-1980). Бытие в чел. реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. «Бытие-в-себе» — это нечто, которое невозможно охарактеризовать категориями качества, причины, времени и др. «Бытие-для-себя» — это сознание. в нем есть жизнь, движение, активность, отрицание. “Бытие-для-другого» - отношение к другому - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Сартр утверждает «философию свободы». Человек сам выбирает свое будущее. свобода превращается в мучительную необходимость — от свободы никуда не уйти. Отвергая веру в Бога, он в основу концепции закладывает абсолютную свободу личности. А.Камю (1913-1960) подчеркивает обреченность человека и его смертный удел, трагизм существования. Реальность абсурдна. Мир противостоит человеку как неразумное начало. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Из абсурда могут быть два выхода. Первый — самоубийство. Но «самоубийство — ошибка». Второй выход — признание абсурда и жизнь в нем. После Второй мировой войны в пр-ях Камю рассматривается тема бунта. Обрести свободу можно, лишь восстав против всемирного абсурда. Бунт и свобода нераздельны. Подлинное мужество человека в борьбе с миром, в схватке.


33. Философия М. Хайдеггера: понятие метафизики и ее основная проблема. Бытие человека в мире. «Язык-дом бытия». Подлинное и неподлинное существование.

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. "быть" означает существовать. человек, осознав свое отличие от других, должен создать модель собственного бытия, свое мировоззрение. не желая ответить себе на вопросы откуда, куда, зачем я иду, человек пытается уйти от проблемы абсурда смерти, он боится. это «неподлинное существование». Ведь страх — это сползание в плоскость неподлинного бытия. страх, забота, смерть, вина - вот проявления существа человека. Подлинное существование, осмысленная жизнь-«бытие - к – смерти»- человек становится человеком, когда на заднем плане есть смерть. Ощущение собственной уникальности обостряется в присутствии смерти. О ней необходимо помнить. Голос совести призывает принять собственную конечность и негативность. Бытие-в-мире раскрывается через неотъемлемое от человека "делание" (действие), а "делание" раскрывается через "заботу". (обеспокоенность миром, самим бытием). мир — комплекс инструментов для человека. Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его. А меняя мир, он формует и меняет самого себя. На деле человек —— раскрытие мира. Если «бытие-в-мире»— экзистенциал, то в такой же мере экзистенциал и «бытие-с-другими». Ведь нет изолированного Я без других. Метафи́зика принадлежит к "природе человека". Предметом метафизики являются нечто, выходящее за пределы постигаемого опыта. метафизика есть фундаментальное событие в человеческом бытии.. Метафизическое вопрошание "что есть мир?" оборачивается постановкой подвопроса: "Что такое человек?", когда каждый в ответе за себя. философия по Хайдеггеру является усилием увидеть себя и мир в ее лице. проблема обоснования метафизики находит свой исток в метафизике Dasein(фундамент человеческого бытия, который не зависим ни от сознания, ни от бессознательного - "бытие сознания"), которая открывается с пробуждением метафизики в Dasein.. Человек как некое сущее должен быть ответственным за себя, что и притягивает его к разумению бытия. Язык — дом бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты — хранители этого обиталища». Язык прежде всего это язык поэзии . он- художественное творение. Бытие везде, но мы не можем о нём говорить.. слово о самом бытии всегда остаётся отложенным на будущее. основная черта слова — намёк. Называя, слово одновременно открывает и скрывает- намекает. Бытие есть так-и-не-сказанное; это есть лишь отрицательное определение не понятно чего. Слово приготовляет место для бытия, то есть для того, что вне имени, вне мышления, вне истины, вне языка. Фраза «язык есть дом бытия» может означать: язык существует так, что оставляет место тому, что языком не является.


34. Философская антропология (Ф.а.): основные идеи М.Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена, М.Бубера.


написать администратору сайта