Философия. фил билеты. 1. Проблема определения ф в истории Ф. Предмет Ф. Структура филфского знания
 Скачать 436.18 Kb.
|
III период. Эллинистическая Ф (2-я пол. 4в.-30-е гг. 1 в. до н. э.)Греческие города-государства приходили в упадок. Центр Ф перемещается из Греции в Рим. Эллинская Ф переходила в эллинистическую, а затем и в римскую. Название периода связано социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323г.до н.э.) и смертью последнего эллинистического монарха—царицы Египта Клеопатры (31г. до н. э.). Главнейшие фил-фские центры: Афины и Александрия. Получили расцвет четыре школы: Кинизм (цинизм), Эпикуреизм, Скептицизм, Стоицизм, которые имели общую цель – обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий они видели в атараксии (невозмутимости), апатии (безразличии), автаркии (самодостаточности чел-ка). Основные акцентыв философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление Ф на три части: логику, физику и этику -с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчиненыостальные дисциплины Несмотря на некоторые общие схемы, эллинистический период античной Ф отличается большим разнообразием школ и течений,которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится кстоицизму—самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмомодним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. Вчастности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской Ф. IV период. Римская Ф (1 в. до н.э. - 5/6 вв. н.э.)Греческая Ф периода Древнего Рима также развивалась под сильнейшим влиянием классики, а позже – развивающегося христианства. Основные школы: 1. Неопифагореизм (Аполлоний Тианский) 2. Средний и поздний платонизм (Плутарх, Ксеанф, Цельс) 3. Скептицизм (Фаворин, Секст Эмпирик) 4. Перипатетики (Александр Афродиссийский, Фемистий) 5. Неоплатонизм (Плотий, Кастриций, Порфирий, Ямвлих, Клавдиан, Прокл Диадох, Зенодот, Дамаский, Симпликий) 6. Христианская Ф (Климент Александрийский, Ориген Августин Аврелий Блаженный, Боэций) 6. Досократики: проблема начал всего сущего. Постановка проблем бытия и познания в Ф элеатов. Досократики - условное название группы древнегреческих фил-фов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили ?-с о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно фил-фской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания. В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. ?-с о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих фил-фов, и в этом смысле их Ф перекликается с мифологией. Помимо ?-са о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Милетская школа известна как первая фил-фская школа. В ней впервые был поставлен ?-с о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Фил-фов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего. Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым фил-фом. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”. Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Т.о., он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»). Земля плавает на воде, подобно куску дерева, от этого происходят землетрясения и наводнения. Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”. Анаксимандр (610/09 - 547/46 г. до н.э.) – ученик и последователь Фалеса. Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон», что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Анаксимандр создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею о происхождении человека «от животного другого вида» (рыб). По Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном. Анаксимен (585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие по=˃ фил-фские построения. В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Т.о., Анаксимен делает все различия м/у субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха. Элейская школа Фил-фская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно фил-фской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной ?-с Ф – о соотношении мышления и бытия. Учение Парменида (род. в Элее, 504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории Ф прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Делает вывод о единстве и неподвижности бытия. Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение. Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику. Зенон (род. в Элее, акме 460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять. Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, ск-ко их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то м/у каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а м/у ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино. Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство. Пифагорейская школа 7.Пифагорейская школа Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло, всю информацию о них мы получаем из поздних свидетельств. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др. О пифагорейском союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на «акусматиков» (послушников) и «математиков» (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора. Пифагор связал математику с мистикой.Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деят-ти. По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д. Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокуп-ть единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости», т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение м/у стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой 1-це, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира. Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы. Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через неск-ко поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных". 8. Проблема бытия и познания в Ф Гераклита. Гераклит Эфесский (кон. 6 – нач. 5 вв. до н.э.) высказал идею непрерывного изменения, становления («все течет», «в одну реку нельзя возти дважды»). Фил-фские и физические истины у Гераклита имеют одновременно нравственный смысл. Мир, по Гераклиту, характеризуется внутренним единством. Его первоначальной основой, сущностью является логос, который есть мудрое само по себе и одновременно огонь. Космос не создан ни богом, ни человеком, он "был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Как бы ни понимать логос с фил-фской и естественнонаучной точек зрения, бесспорно то, что он представляет собой единую и единственную основу вселенной, принцип, закон, объясняющий многообразие мира. Логос придает действительности соразмерность, разумный смысл, логос является одновременно критерием оценки и высшим судьей. Хотя логос правит всем, "большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание". Гераклит здесь говорит о том же самом противоречии, что и Анаксимандр, но сфера его действия у Гераклита ограничена бытием людей. Тем самым он сделал важный шаг в направлении преодоления донаучного мифологического мышления, не проводившего различия м/у природным и социальным, и уточнения этической проблемы как проблемы человеческой. Отношение: апейрон и отдельные вещи - заменяется новым: логос и отдельные люди. Отход (отклонение, отчуждение) от логоса непосредственно обнаруживается в двух формах. Во-первых, люди останавливаются на поверхности обыденных знаний, не поднимаются до познания мира в его цельности. Частным случаем такой ограниченности являются религиозно-мифологические предрассудки. В познании видимых, явных вещей людям свойственно ошибаться. Поверхностные знания оборачиваются многообразием мнений, которые, с т.зр. Гераклита, являются источником раздоров, конфликтов. Во-вторых, свидетельство отпадения людей от логоса – их прозябание в чувственно-телесных удовольствиях. Люди алчны, тщеславны, гоняются за богатством, ведут скотский образ жизни. В оценке реальных индивидов фил-ф суров, беспощаден, почти мизантропичен. Он уподобляет их быкам, нашедшим горох для еды, свиньям, наслаждающимся грязью, ослам, которые "золоту предпочли бы солому". Своевольное отклонение людей от логоса, по его мнению, преодолимо. Поскольку способность мыслить и познавать, присуща всем людям, каждый живой человек, как бы далеко в своем реальном бытии он ни отошел от всеобщего, сохраняет непосредственную связь с логосом. У Гераклита мы находим уже большой интерес к проблеме познания. Он выразительно оттеняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, неисчерпаемость предмета изучения. Гераклит не только возражает против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей фил-фской мысли. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Но хотя большинству людей недоступно истинное познание и хотя большинство не знает правящего миром «логоса», Гераклит вовсе не считает такое положение вещей неизбежным. В принципе Гераклит полагает способность к истинному познанию общей для всех людей, а человеческий род - причастным к разуму. «Всем людям дано познавать самих себя и быть разумными». 9. Антропологическая, гносеологическая и этическая проблематика в Ф софистов и Сократа. Софисты – фил-фская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной фил-фской школы выступали не столько в качестве фил-фов-теоретиков, ск-ко в качестве фил-фов-педагогов, обучавших граждан Ф, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греч. «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых: старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деят-ти. У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые ?-сы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный ?-с. Сократ задавал свой действительно элементарный ?-с (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной ?-с, касающийся все того же ?-са, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот ?-с, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. Фил-фская позиция Сократа предельно критична и рациональна. «Я знаю, что ничего не знаю, но мудрее других людей, потому что знаю, что ничего не знаю». Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной Ф. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей Ф Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфил-фию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Т.о., основной фил-фский ?-с Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания фил-фа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой т.зр. совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей. Для софистов характерно: Человек – центр фил-фского познания, Развитие и преподавание ораторского искусства, интерес к языку, критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Подготовили почву для первой системы формальной логики. |