Философия. фил билеты. 1. Проблема определения ф в истории Ф. Предмет Ф. Структура филфского знания
 Скачать 436.18 Kb.
|
|
10. Объективный идеализм фил-фской системы Платона и его учение о пути к Благу. Концепции Платона оказывали влияние на европейскую культуру, вошли в христианство. Платоники проводили резкое различие м/у миром вещей и миром идей. Тела и отношения в материальном мире несовершенны, преходящи и тленны, но существует другой, идеальный мир, в котором истины абсолютны и неизменны. Именно эти истины надлежит рассматривать фил-фу. О физическом же мире мы можем иметь только мнения. Видимый, чувственный мир не более чем смутная, расплывчатая реализация идеального мира. Непреходящее знание может быть получено только относительно чистых идеальных форм. Платон утверждал, что реальность и рациональность физического мира могут быть постигнуты только с помощью математики идеального мира. То, что идеальный мир устроен на математических началах, не вызывало сомнений. Платон касался и астрономических ?-сов. Он прямо и недвусмысленно утверждал тезис о шарообразности Земли. Онтология. Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой Ф. Во многих сочинениях фил-фа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями или эйдосами. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Фил-ф должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они не совершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, 2 класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-фил-фы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм - аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в общ-ве, каждый выполняет собственную работу - это справедливо. Неравенство сословий - это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означ. не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, н-р добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона - это «благо само по себе». Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины». Люди не совсем точно понимают благо. Платон считает истинным благом бессмертие, стремление порождать прекрасное – любовь. Нужно идти к благу по ступеням: - познание конкретных единичных вещей, - познание общего в них, - воспитание, познание прекрасных нравов, - признание прекрасных наук (математики), - созерцание идей. Познавая, человек становится нравственней, он внутренне оформляется, освобождается, расширяет кругозор. Путь – переход от материального к предельно идеальному, от конкретного к абстрактному, от единичного к частному, потом к общему. Те, кто достигает созерцания блага – фил-фы. Истинный фил-ф вернется обратно и выведет народ к благу. 11. Антропологические и этические взгляды Л.А. Сенеки. Фил-фскую славу принесли Сенеке его моралистические сочинения, которые были во все по=˃ времена излюбленным чтением поклонников моральной Ф, а их доступная, популярная форма укрепила и поддерживала эту славу. Однако сводить к одной морали содержание Ф Сенеки не приходится. Сенека - настоящий стоик, фил-ф, развивающий в качестве стоика учение материалистического монизма во всех частях Ф. Согласно учению Сенеки, все телесно. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки - наск-ко можно у него говорить о самостоятельном физическом учении - есть физика гераклитовского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Опускаясь вниз, огонь по мере приближения к земле уплотняется. В земле он остывает и окаменевает. Боги, как и душа человека, телесны. Душа есть истечение высшего огня и восходит к высшему огню. У мудреца это восхождение совершается сознательно, в природе - бессознательно. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично. Четкого разграничения областей бытия у Сенеки не проводится. Для него совершенно тождественны бог, провидение, судьба, природа. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Мировоззрение Сенеки - настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии космоса и хаоса, а космос для Сенеки - единый и общий для богов и для людей. Вместе с древними греческими стоиками Сенека наделяет психической жизнью и обожествляет все небесные светила и все поднебесье. С другой же стороны, в ряде мест Сенека говорит о душе как о самотождестве человеческого духа. В этом последнем смысле душа, согласно утверждению Сенеки, есть сам покой, сама неизменность. В то же время душа характеризуется и как область постоянной борьбы, ее жизнь - как область побед и поражений, а ее задача - как задача освобождения от аффектов и от всякой скверны, как задача восхождения к богу. Все это оттеняется постоянными жалобами Сенеки на слабость души и на трудности ее борьбы за освобождение от материи. Мудрец достигает у Сенеки высочайшего состояния. Истинный мудрец не знает никаких бурь и пребывает в безмолвии надлунного мира. Но такой мудрец - величайшая редкость. Как птица Феникс, он появляется один раз в пятьсот лет. По своей природе человек слаб и вполне беспомощен, погружен в зло и в грех, почти лишен возможности выйти из своего греховного состояния. Бог Сенеки - отнюдь не личный Бог Христианского монотеизма, его огненный мировой разум не имеет ничего общего с христианским представлением о личном Боге. Жизнь мира и его история представляют собой величавый, гармоничный и целостный круговорот, где. все его части протекают в согласованности, а все стихии переходят друг в друга и в котором все возникает из всего. Сенека не свободен от разительных противоречий и в понимании бога. У него бог одновременно есть и огонь, иначе говоря - тело, и идея, разум, творящая сила, любящий отец. За отпадение мира от истины бог устраивает мировой пожар, в котором мир погибает без остатка; только влага, остающаяся после мирового пожара, - след мира погибшего и залог возникновения нового, лучшего мира. Образ воспламенения мира, самосжигающегося, как Геркулес после подвигов, и т.о. несущего кару за свои грехи и злодейства, - выразительное у Сенеки изображение судьбы мира и мирового процесса. Тем не менее эта участь постигает мир не из-за гнева богов. В мире все происходит, даже землетрясения, согласно законам природы, и даже сам бог не властен изменить материю. Наряду с этим натурализмом Сенека учит о том, что жизнь человека определяется звездами, так что мистическое и мифическое объяснение явлений природы и человеческой жизни сохраняется у него во всей своей силе: с одной стороны, в мире невозможны никакие случайности, а с другой - все в мире от бога, и катастрофы, которые представляются нам случайными, непостижимы для нас только вследствие нашего незнания. Антропология Сенеки противоречива. Согласно его взгляду, природа человека в основе своей непорочна. Однако эта чистая природа подверглась порче. В результате тело превратилось в темницу души, в непреодолимые для нее оковы. Поэтому истинная жизнь души возможна лишь вне тела, а сама душа - лишь гость тела, узник, заключенный в теле, как в темнице, откуда она освобождается для непорочной, блаженной, безмолвной жизни на небе. Фил-ф проявляет непоколебимую стойкость при всех случаях угрожающих ему бедствий и крушений, всегда стремится к добродетели только через самое добродетель и к избавлению от скорби только через истину. Божество может быть созерцаемо скорее в диких рощах, чем в храмах, оно является в бьющих из глубины земли горячих ключах, в глубинах рек и озер. Сенека считал всех людей равными. Все люди - члены единого мирового целого, все люди безусловно равны м/у собой, даже преступники - те же люди; перед человеком открыты бесконечные пути совершенствования, так что в результате настойчивого стремления к добру добро непременно одержит победу над злом. В то же время Сенека презирал рабов, считал унизительным всякий ремесленный труд в силу его неизбежной утилитарности и допускал только духовное творчество как единственно свободное. Он осуждал гнев, призывал к ласке и всепрощению, проповедовал милосердие и любовь к ближнему. Как стоик, он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни фил-ф должен добровольно уходить из нее, и он на самом себе исполнил эту заповедь, покончив самоубийством, правда, по приказанию Нерона. Но в этом случае исполнение предписания совпало с собственным внутренним решением. Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных ?-сах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, наск-ко полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное. "Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном". И здесь же: "Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа". Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это всего лишь фил-фское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются т.о., что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый смысл, мужественность, энергичность, деят-ть. "Та жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с природой а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужественен и энергичен благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом". В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о челов-ве как об одном народе отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": "Общительность обеспечила ему господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возмож-ть вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека. В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено божественное и человеческое, -едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий". В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше". Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя". Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в согласии с природой". В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека поэтому его необходимо беречь. Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни. При этом он считал что жизнь фил-фа должна являться примером и выражением его фил-фских взглядов, только так он может доказать их истинность К сожалению, сама жизнь и деят-ть Сенеки представляли собой пример расхождения теории и практики. 12. Периодизация и основные особенности средне-вековой Ф. «Темные века» - период отступления на пути прогресса, застоя. Основные варианты периодизации: 1. Советская и историография – 5-17 века. В основе соц-эконом отношения. Переходный период – конец 5 в до 7 века (неусыхин). 2. Запад. – 5-15 века. Основа – соц-культ процессы.в основе – ментальные процессы. 3 – 4 – 14 века (Рассел) с Августина до Возрождения. 4 – Перевезенцев и Аверинцев а) период патристики (лат. патер – отец) период отцов церкви – 2-8 век. Формирование христианской доктрины, догматики и канонов, а так же образца средневековой Ф. Каноны – книги свящ писания. Ранняя патристика – защита христианс вероучения от язычников, властей и еретиков. Политический характер. Рассвет патристики (зрелая) 4-5 вв. этап деят-ти большинства отцов церкви и систематизац христиан доктрины. Восток – Василий Великий, Григорий Богослов, запад – Аврелий Августин.. поздняя патристика 6-8 вв. этап стабилизации христианского вероучения, догматики и Ф. Основная задача – сохранение наследия и углубленное отделение проблем. Б) период схоластики 9-14 период обоснования христианской доктрины и критика иных религиозных доктрин. Подготовительный этап – 9 в. Этап формирования схоластического стиля фил-фствования.. ранняя схоластика 10-12 Этап споров по поводу ключевых проблем: универсалий, соотношение веры и разума (знания), теодецея, свободы воли. Рассвет (золотой век) схоластики 13 в. на основании трудов Фомы Аквинского происходит формирование обновленного офиц учения римск-католич церкви – томизм. Поздняя схоластика (кризис) 14 век . Этап заката схоластического способа постановки и рассмотрения фил проблем. Основные особенности средневекового мышления и Ф. Период характеризуется: могущество церкви во всех сферах, большинство деятелей принадлежит в духовному сословию. Черты средневекового мышления: символизм (религия без мифа не существует), умопостигаемость (отвлечение от опытного знания, ценное – познание Бога), герменевтическая и аксиологическая установки (расшифровка истины в свящ писании. Аксиология – учение о ценности категории зла и добра. Все исходит из этой оппозиции), иерархизм (все выстраивается в виде пирамиды). Особенности средневековой Ф: 1. теоцентризм (фигура бога – центральная при рассмотрении фил проблем, проблема бога – ключевая (доказательство) все филосовские проблемы рассматриваются через призму рассмотрения проблемы бога), креоционизм (бог сотворил мир из ничего, бог и мир противопоставляются), провиденциализм (учение о том, что развитие мира, чел-ва и отдельная чел жизнь направляется Богом), назидательство (учительство. По жанру произведения – поучение, проповедь, форма диалога), традиционализм (все самое лучшее в древности), анонимность (отказ от авторства). Ключевые проблемы средневековой Ф: 1. проблемы теодицеи (оправдание бога за существование зла в мире. Зло – недостаток добра, не имеет антологичности. То, что мы считаем злом, на самом деле добро), проблема свободы воли, проблема универсалий (общих понятий, существование общего). Общее существует в вещах? Решения: 1. номинализм (общее реально объективно не существует, это имя, которое человек дат группе вещей и которое не имеет отношения к реальности). 2. реализм (общее существует реально, объективно, действительно) 3. концептуализм (общее не существет объективно, реально, но обретает своеобразную реальность в уме человека в виде понятий, которые являются результатом абстрагирующей деят-ти ума). Универсалии существуют трояко – до вещей в уме Бога, в веща ив их формах как сущность, после вещей в человеческом уме в виде понятий. 4. соотношение веры и разума. Основные истоки и источники среднев фил-ф – 1. концепции, морали и истории, заимствованные у иудеев. 2. некоторые теории, которые в общем являются нововведением христианства, но частично их можно обнаружить в греч и др-вост религиозных пунктах. 3. фил воззрения периода античности. Источники – ветхий и новый заветы. 13. Спор об универсалиях, проблема соотношения веры и разума. Универсалия (от лат. universalis - общий) - термин средневековой Ф, обозначающий общие понятия. Проблема универсалий восходит к фил-фским идеям Платона и Аристотеля и является одной из главных тем схоластики, в особенности раннего ее периода. Тема универсалий приходит в средневековую фил-фию не напрямую из работ античных фил-фов, но через комментарии к их трудам. В споре об универсалиях (X-XIV вв.), выясняющем онтологический статус общих понятий (то есть ?-с об их реальном, объективном существовании), определились три направления: реализм, номинализм и концептуализм. Реализм. С т.зр. реализма существует только общее; предмет науки есть общее в предметах, которые различаются не по существу, а лишь по своим случайным признакам. Познать общее - значит познать все. Умеренный реализм. Фома Аквинский в споре об универсалиях пошел по стопам своего учителя Альберта Великого, избрав средний путь умеренного реализма, которому учил Аристотель. Он признает, что общее не имеет отдельного бытия, что «общих сущностей» нет, и что индивидуальные отличия предметов и составляют их природу; общее существует в предметах и разум извлекает его из них; однако в ином смысле Фома Аквинский не отвергает общее, поскольку идеи могут быть рассматриваемы как мысли Божества и деят-ть их опосредствованно проявляется в предметном мире. Современный реализм. В 19–20 вв. реализм снова становится актуальным в фил-фском и теологическом дискурсе. В рамках католической теологии возникает неотомизм, в англо-американской Ф - неореализм и критический реализм. Номинализм. Номинализм отрицает онтологическое значение универсалий (универсалии не обладают действительным существованием). В рамках номинализма они являются отвлечением, общее существует после вещей (post res). Крайний номинализм считает универсалии лишь словесным обозначением. Концептуализм. Концептуализм, по сути, является формой номинализма. Отрицая онтологическое значение универсалий и считая, что общее существует после вещей (post res), концептуализм, тем не менее, утверждает, что они существуют как мысленные предметы, идеальные сущности в разуме человека. Фактически, проблема универсалий была связана с догматом Троицы. Если Бог един в трех Лицах, то существует ли он реально и в каком виде? Католическая церковь в этом ?-се приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, поскольку материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. разум и вера – разные типы отношения к истине или к тому, что представляется как истина. разум требует обоснования, доказательств, аргументов, логического обоснования истины. Вера же этого не требует. То, что обосновано логически, фактически аргументировано уже не может быть предметом веры. Вера возможна только по отношению к недоказуемому логически, рационально. Средневековые схоласты (теологи) предлагали =˃ модели соотношения: 1. Тертуллиан: «Верую, потому что абсурдно, иррационально». Предмет веры – то, что алогично, абсурдно, загадочно, таинственно. 2. Августин Блаженный: «Верую, чтобы понимать». В этой фразе он отразил в достаточной мере и свой жизненный опыт: он был неофитом, т.е. новокрещенным. До этого он был язычником, но пылко уверовал в Христа, что послужило толчком (он был просвещенным человеком) к фил-фскому анализу оснований веры. В работах «Исповедь», «Град Божий» он исследует проблемы веры, бытия Бога, творения именно по той причине, что уверовал. 3. Фома Аквинский: «Истины веры неуязвимы со стороны истин разума, но и не противоречат им», т.е. истины веры глухи к истинам разума. В этой фразе Фома Аквинский обосновывает принцип гармонии разума и веры. |