КТП. Культурные тренды. 2021. Т.1. Администрация губернатора белгородской области
 Скачать 1.05 Mb.
|
ЗНАЧЕНИЕ РЯЖЕНЬЯ В ФОЛЬКЛОРНОМ ТЕАТРЕЛ.В. Яковлева, Г.М. Вершинская Белгородский государственный институт искусств и культуры e-mail: Lyudmilayako@yandex.ru Аннотация. В статье рассматривается особенность и значение ряженья в фольклорном театре. На протяжении многих веков фольклорный театр играл важную роль в духовной жизни русского народа. Изменение облика позволяло человеку войти в мир игрового поведения. Ряженье постепенно превратилось в игровое времяпровождение. В этом проявлялась его общественная, педагогическая и познавательная ценность. Ключевые слова: фольклорный театр, ряженье, традиции, ритуал, игрища, спектакль. THE SIGNIFICANCE OF MUMMERY IN THE FOLKLORE THEATERL.V. Yakovlevа, G.M. Vershinskaya Belgorod State University of Arts and Culture e-mail: Lyudmilayako@yandex.ru Abstract. The article deals with the peculiarity and significance of mummery in folk theater. For many centuries, the folklore theater has played an important role in the spiritual life of the Russian people. The change in appearance allowed a person to enter the world of game behavior. Mummery gradually turned into a game pastime. This demonstrated its social, pedagogical and cognitive value. Keywords: folklore theater, mummery, traditions, ritual, merrymaking, performance. Бытующий в народе фольклорный театр – это явление коллективного творчества, в разных видах и формах органически опирающееся в своей деятельности на фольклорные традиции (прежде всего, на устное народное творчество и музыкальный фольклор), деятельность которого способствует сохранению и передаче новым поколениям лучших образцов традиционного народного творчества [1, с. 6]. Фольклорный театр у всех народов был свой, отличный от других, который странствовал по городам и селам. Истоки фольклорного театра можно отыскать в таких обрядовых действах, как игрища. В.Е. Гусев выделил две их разновидности: игрища карнавального типа и хороводные игрища. В игрищах карнавального типа ритуальное действо разыгрывалось вокруг символической фигуры Масленицы, Русалки, Купалы, Ярила, Костромы и других. Большую роль в становлении и развитии игр сыграли ряженые. Обычай ряженья (от слова «рядиться» – переодеваться, изменяя свою внешность) распространен до сих пор (маскарады, костюмированные балы). Ряженые были участниками почти всех народных праздников, но более всего рядились на святках, масленице и на свадьбе. Ряженье – изменени облика человека и особая форма игрового поведения, носящая ритуальный характер. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение, большей части молодежи. Сведения об обычае ряженья дошли из глубины веков. Лука Жидята в своем «Слове» (XI в.) проклинал этот обычай. В последующих церковных документах также содержатся запреты ряженья. Такое отношение официальной церкви объясняется тем, что обычай ряженья идет от эпохи язычества, с которым церковь вела постоянную борьбу [5, с. 276]. В разных местностях ряженых называли по-разному, и во всех случаях мы можем увидеть в названии отражение сути этого явления. Названия указывают на основной принцип ряженья - изменение внешнего облика с помощью того или иного костюма, а так же названия содержат оценочные характеристики, связанные большей частью с отрицательными чертами ряженых - некрасивые, пугающие, страшные. Различаются несколько типов «масок» ряженых: зооморфные (рядились животными и птицами – конем, быком, медведем, журавлем, петухом), фантастические (смерть, бука, кикимора), бытовые (старик и старуха, странники, нищие; мужчины рядились женщинами, женщины – мужчинами), сословные (барин, барыня, поп, попадья, купец) и этнографические (рядились украинцем, татарином, цыганом). Ряженые делали костюмы, пользовались гримом, использовали несложный реквизит. Вот как выглядело, например, фантастическое существо бука, которым пугали детей: лицо обмазано сажей, на голове рога, ноги толстые и кривые, тело обвивали чем-нибудь косматым, привешивались бубенчики, изо рта ряженый выпускал дым. Ряженые разыгрывали небольшие пантомимы, сценки. Сценки сопровождались, как правило, диалогом. Тематика сценок была разнообразной. С одной стороны, во внешнем облике ряженых, в их действиях, словах сохранялись отзвуки былого утилитарно-магического назначения ряженья, с другой – в комическо-сатирическом освещении представлялись сценки из социально-бытовой жизни народа. В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд (например, русская игра-комедия «Пахомушка»), похоронный обряд (покойницкая игра «Маврух»). Или, например, ряженному медведю его вожатый задавал вопрос: «А ну-ка, Мишенька Иванович, как прежде на барщину ходили?» «Медведь» шел нехотя, едва переступая с ноги на ногу. Вожатый задавал Михаилу Ивановичу следующий вопрос: «А как с барщины шли?». «Медведь» бежал со всех ног. Целый ряд драматических сценок, разыгрывавшихся ряжеными, был использован в народных драмах и в кукольном театре в городской среде. Истоки народного театра восходят к искусству исполнителей драматических по своей природе жанров фольклора, в обрядовых действах (игрищах), в обрядах (особенно в свадебных), в драматических играх и ряженье. Здесь были заложены основы народного театрального грима, костюма, реквизита и бутафории, которые получили развитие в ярмарочной стихии городской среды. Фольклорный театр как самостоятельная, развитая форма творчества, каким он попал в поле зрения исследователей в XIX веке, был продуктом городской среды – результатом творчества городских низов, так как с середины XVIII столетия начинается наиболее значительный рост городов [7, с. 52]. Известный русский историк И.Е. Забелин писал: «Нигде, может быть, не высказывался русский человек так метко и с таким юмором, как в этих объяснениях и пояснениях раешных картинок, которые сами по себе большею частию не имеют никакого значения, но получают совершенно неожиданные краски при бойком, метком, а иногда и весьма остроумном пояснении» [5, с. 342]. Название свое раек получил из-за популярной серии картинок, посвященных грехопадению в раю библейских персонажей Адама и Евы. Тематика приговоров практически не обозрима. В них затронуто все, что представляло интерес для демократических слоев города. При всем многообразии содержания центральным образом в приговорах является образ всезнающего, умного, неунывающего весельчака – «деда», раешника. Этот образ исполнители стремились создать и театральными средствами – ярким костюмом, гримом. Кафтан, лапти, наклеенные борода, усы (из пакли), огромный нос – необходимые атрибуты балаганного «деда» или раешника. Громкий голос, телодвижения, напоминающие персонажей, о которых шла речь, дополняли образы балагуров. Приговоры балаганных, карусельных и подкачельных «дедов» были одним из видов народной ярмарочной рекламы (наряду с изобразительным). Во время ярмарок, народных гуляний, обычной торговли на площади, базаре раздавались и громкие голоса разносчиков, торговцев, ремесленников и т. д., нередко использовавших шутку, раешный стих в своих приговорах-прибаутках, привлекая к товару покупателя. Все это придавало ярмарочной площади колорит, создавало особое, праздничное настроение и вместе с тем служило чисто практическим целям, выражению определенных общественных настроений. Тематика приговоров практически не обозрима. В них затронуто все, что представляло интерес. Личная и общественная жизнь человека, военная и политическая история, быт народа и быт господствующих классов – все нашло в них свое отражение. Осмеянию подверглись многие явления городского быта: взяточничество, воровство, пьянство, рукоприкладство; в приговорах высмеивались мужики–простофили и городские франты, глупые мужья и жены–неряхи, неискусные повара, горе–цирюльники (парикмахеры). Со второй половины XIX в. фольклорный театр развивается крайне неравномерно. Многие его ветви деградируют, полностью исчезают или находятся под угрозой вытеснения; другие теряют свои ценные черты, индустриализируясь или приспособляясь к требованиям времени [7, с. 98]. Мастерство исполнителей причитаний, приговоров, сказок и ряда других жанров народного творчества говорит о высокой культуре драматического исполнения фольклорных произведений, ставшего одним из источников, которые питали фольклорный театр в деревенской среде. Возникнув в городской среде, фольклорный театр постепенно перебрался в село, где так же с успехом функционировал, выполняя здесь воспитательную функцию. Перебираясь в село вместе с крестьянами, которые сезонно работали в городе, фольклорный театр проходил в селах и деревнях свой путь развития – многие тексты приспосабливались под тот уклад и то мировоззрение, которое было свойственно в деревне. Поэтому, приговоры балаганных, карусельных, подкачельных «дедов» и раешников были близкими драматическим жанрам фольклора – причитаниям невесты, приговорам дружек, сценкам ряженых. Традиционно, причитания исполнялись от лица причитывающего человека. В них много обращений к конкретным участникам обряда. Они являются определенным действием со стороны того, кто причитает, и могли (например, в свадебных обрядах) вызывать действия со стороны тех, к кому были обращены. Возникла необходимость перевоплощения исполнителей причитаний в действующее лицо обряда – невесту, ее мать и других лиц. Перевоплощение в дружку требовалось и от каждого мужчины, получившего этот «чин» в свадебном поезде. Исполняя в обряде ритуально-магическую функцию, дружка в то же время развлекал гостей своими приговорами-монологами, нередко переходившими в диалоги с другими участниками свадьбы. Таким образом, можно констатировать, что фольклорный театр – явление уникальное. Появившись в городской среде и просуществовав там достаточно долго, фольклорный театр с успехом перебрался из города в деревню, где имел не меньшую популярность. Популярность фольклорного театра была обусловлена тем, что он не требовал особой сцены, откликался на злобу дня, был понятен и доступен для простого народа, выступал для него школой жизни. Список литературы Аникин, В.П. К мудрости ступенька. О русских песнях, сказках, пословицах, загадках, народном языке / В.П. Аникин. – М.: Дет. лит., 1988. – 176 с. Аникин, В.П. Фольклор как коллективное творчество народа/ В.П. Аникин. – М.: Центр, 1969. – 404 с. Гусев, В.Е. Истоки русского народного театра / В.Е. Гусев. – Л.: ЛГИТМИК, 1977. – 87 с. Народный театр / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. А.Ф. Некрыловой, Н.И. Савушкиной. – М.: Сов. Россия, 1991.– 544 с. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения, зрелища: конец XVIII – нач. XX в. / А.Ф. Некрылова. – М.: Искусство, 1988. – 213 с. Некрылова, А.Ф. Традиции русской культуры в массовых народных праздниках // Традиционная культура / МК РФ. – М.: 1995. – С. 32–67. Нечипоренко, Ю. Искусство праздника // М.: – 1996. – № 12. – С. 138–142. |