Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
Дискуссия о том, как читать евангелиеОтец Лоуренс: Ваше Святейшество, я хотел бы представить вам двух участников, с которыми мы будем вести сегодняшнюю утреннюю дискуссию: леди Морин Аллан, которая 30 лет занималась медитацией и оказала нам большую помощь, что касается связей с тибетским офисом в Лондоне в организации Семинара. Второй -Питер Нг из Сингапура, старший сотрудник Сингапурской инвестиционной корпорации, а что касается духовной области, он занимает, так же как и его супруга Патриция, пост одного из директоров Центра христианской медитации в Сингапуре. Я прошу Питера задать первый вопрос в нашей дискуссии. Питер Нг: Ваше Святейшество, вопрос, который я хочу задать, можно назвать основополагающим, поскольку речь идет о цели и образе духовной жизни с буддийской точки зрения, а именно: как вы видите однонаправленную медитацию в качестве способа духовного развития? С точки зрения христианства цель нашей духовной жизни, наша судьба, как заметил отец Лоуренс, состоит в том, чтобы слиться с Богом. Для нас путь - это Иисус. Основная заповедь, памятуя о которой, мы следуем за Иисусом, - это путь любви. В принципе мы, практики христианской медитации, понимаем медитацию как путь любви. Этому нас учил отец Джон Мейн. Через медитацию мы входим в личные отношения с Иисусом и расширяем рамки нашей любви для того, чтобы достичь полноты любви, которая есть Бог. Могли бы вы с буддийской точки зрения дать комментарии относительно цели духовной жизни: есть ли в буддийском учении о любви такой эквивалент, как путь, и насколько важной считаете вы медитацию в духовной жизни? Далай-лама: Может быть, в таком контексте полезно поговорить о том, что называется четыре фактора благости, и о двух целях, соответствующих стремлениям человека. Одна цель - материальное, мирское благополучие; другая - достижение духовного совершенства, или освобождения, то есть нирваны. К мирскому благополучию приходят путем накопления материальных благ и удобств, между тем как духовное освобождение и совершенство достигается практикой Дхармы. В вашем случае оба эти пути сходятся, потому что вы банкир! Когда буддист ведет речь о Дхарме, он имеет в виду ее тибетский эквивалент Чой, что означает «трансформация» или «трансформирующая сила». Сострадание - фундаментальный принцип Дхармы, но сострадание должно быть тесно связано с мудростью. Именно союз мудрости и сострадания есть путь, или Дхарма. Рассуждая о сострадании и мудрости, о сострадании и интеллекте, или знании, необходимо понять, что мы опять-таки говорим о разных уровнях и типах знания и мудрости. Вообще есть обычные знания, связанные с повседневным миром опыта, и есть высшее знание, которое имеет отношение к более глубоким аспектам реальности. Конечно, в буддийском контексте «высшая истина» относится к высшей природе реальности, называемой анатман (самоотверженность, или отказ от своей сущности). Короче говоря, когда буддист ведет речь о высшей природе реальности, он имеет в виду доктрину шунъяты, то есть пустотности. В принципе не только буддизм признает медитативную практику однонаправленности и различные методы для развития такой способности - этот взгляд разделяют все основные традиции в Индии, как буддийские, так и не буддийские. В этом смысле уникальность буддизма в том, что эта способность помогает практикующему направить свои мысли на выбранный объект и не отвлекаться от него. Нужно четко понимать, что однонаправленность ума - это общий термин, а высшее состояние ума называется на санскрите шаматха, или спокойное пребывание в таком состоянии. В повседневной жизни у всех случаются проблески однонаправленности, и на этой основе человек развивает такую способность при помощи соответствующих техник медитации. Совершенный уровень полного развития этой способности и есть шаматха. Применяя медитативные методы и культивируя в себе состояние однонаправленности, можно развить не только глубокий и устойчивый ум - освобождаясь таким образом от обычного для человека, рассеянного взгляда на вещи, когда вся умственная энергия расходуется впустую, - но и живость ума. Следовательно, эти методы дают возможность направить ментальную энергию в нужное русло и достичь ясности и устойчивости. Два этих фактора обеспечивают направленность на объект медитации: сострадание, мудрость и тому подобное. Если как следует всмотреться в себя, мы увидим, что в нашей голове имеются два главных фактора, препятствующие свободному развитию способности к однонаправленности. Один из них - рассеянное, так сказать, «разбросанное» состояние, которое держит наш ум в возбуждении и закрывает ему путь к устойчивости. Это основное препятствие. Вторая помеха - умственная небрежность. Даже если вы сумеете преодолеть ментальную рассеянность и добиться определенного уровня устойчивости, вашему уму порой может недоставать живости. Это означает, что вы пришли к состоянию замкнутого ума, которое может на какое-то время избавить вас от умственной рассеянности, но это еще далеко от динамичности или живости ума. Это «отстраненный» тип ума. В буддизме это называется «ментальная подавленность» или небрежность ума. Оба препятствия необходимо преодолеть. Преодолевая небрежность ума, вы приобретаете, кроме стабильности, углубленную ясность и живость. А если вы сумеете объединить в себе обе указанные силы, значит, вы добились устойчивости для того, чтобы сосредоточиться на вашем объекте, а также необходимой живости, чтобы сфокусировать всю ментальную энергию на проникновение в природу объекта. Леди Аллан: Боюсь, что я типичный пример рассеянного ума! Далай-лама: Вот именно, и все это почувствовали! Во время публичной дискуссии наш ум большей частью находится в царстве рассеянности. А когда мы при этом медитируем, появляется ментальная подавленность! Леди Аллан: Мне кажется, в сегодняшней дискуссии мы окончательно убедились, что Ваше Святейшество является воплощением счастья. Это настоящее благословение для христиан, которые выросли с наследственным грузом грехов! Ваше Святейшество говорили о духовном насыщении и духовной пище, и я хочу поблагодарить вас за сегодняшний праздничный обед. Что касается вопроса, я буду очень благодарна, если вы подробнее поговорите о вселенной. В прошлом наука и религия держались на большом расстоянии друг от друга, а сегодня как будто появилась возможность их сближения. В западном христианстве проблема в том, чтобы дать определение Бога. Я не думаю, что присутствующие видят в нем старика с длинной белой бородой, хотя допускаю, что кое-где такое представление все еще бытует. Вчера вы, Ваше Святейшество, представили нам великолепное современное описание Бога, и мы вам очень благодарны. Прошу вас рассказать о взаимозависимости, учитывая, что все люди находятся в физической зависимости друг от друга и что об этом все чаще напоминают нам ученые. Но все еще не очень понятно, что значит быть взаимозависимыми как единый разум, в ментальном и эмоциональном смысле. Я думаю, нам всем будет очень интересно послушать вас. Далай-лама: В этой связи, как мне кажется, прежде всего надо договориться о том, что именно мы понимаем под сознанием. Природа сознания, или осознания - по-тибетски шепа, - такова, что в нем нет ничего материального; оно не обладает ни материальной формой, ни цветом. Оно не исчисляемо в математических терминах и не поддается научным исследованиям. Оно по своей природе является «просто экспериментом» или «просто осознанием». Когда мы говорим «Я знаю» или «Я осознаю», мы предполагаем свое «Я» в качестве действующего лица, которое включается в процесс познания или осознания; но под сознанием мы имеем в виду нашу способность зависеть от чего-то такого, что «знает» или «осознает». Другими словами, сам процесс получения знаний представляет собой «просто осознание» или «проясняющее познавание». Причина в том, что мы ассоциируем это с неким внешним объектом или с приятным или неприятным ощущением. И неважно, думаем мы концептуальным образом или просто испытываем сенсорный опыт: само осознание проистекает из формы или внешнего проявления объекта, и в результате мы обычно не видим в нем «просто осознание» или «проясняющее познавание». Одним словом, в повседневной жизни сознание попадает в ловушку к двойственному проявлению «объекта» и «субъекта». Поэтому можно сказать так: мы только ощущаем или испытываем свое сознание как нечто, расцвеченное объектом, и наша перцепция почти неотделима от объекта. Мы знаем, что когда у нас есть ощущение синего объекта, нам кажется, что и само это ощущение имеет синий цвет. Однако есть другая возможность, а именно: вызвать в себе ощущение истинной природы сознания - просто ясность, просто опыт, просто знание или познавание, о чем я уже говорил, - для этого надо сознательно опустошить свой ум от различных представлений, понятий, воспоминаний и, самое главное, от забот, обусловленных сенсорным опытом. Если вы сумеете положить конец внутреннему смятению, то есть концептуальным мыслительным процессам и мысленным представлениям, привязанным к сенсорному опыту, и сохранить живость ума, вы начнете воспринимать более глубинные уровни. Если же вы полностью замкнуты, у вас ничего не получится. Здесь необходимо, сохраняя живость ума, постепенно прекратить беспорядочные движения мысли и сенсорные ощущения. Только так можно проникнуть в природу нашего разума. Вначале, когда вы впервые ощутите эту природу, у вас возникнет только ощущение пустоты. Но через практику можно продлить такой период: регулярно практикуя медитацию, вы продлеваете длительность этого ощущения. Так, постепенно, все очевиднее будет проявляться для вас природа ума - как ясность и познавание, и вы начнете постигать природу сознания, не связанного с физической реальностью. Что касается взаимозависимости сознания и материи, буддисты объясняют ее следующим образом: поступки и поведение человека фактически определяются разумом и мотивами, исходящими от разума. Любое действие, независимо от его значимости, имеет результат и оставляет в мозгу отпечаток. Это действие незамедлительно воздействует на наш опыт и на окружающий мир, и он для нас изменяется. Так объясняет буддизм взаимозависимую природу разума и материи, или разума и тела, используя для этого термин карма. Хотя в доктрине кармы говорится об отпечатке, или потенциале, оставленном в мозгу - о том, как переносится этот потенциал и как работает его динамика, - кардинальной мыслью является действие или поведение, мотивированное состоянием ума. В буддизме, особенно в буддизме Мадхьямаки, принцип взаимозависимости имеет три значения. Первое - причина и следствие. Здесь мы имеем линейную взаимозависимость: определенные причины и условия ведут к определенным следствиям. Взаимозависимость причин и условий - общее понятие для всех буддийских школ. Есть второй уровень взаимозависимости, на котором она понимается, скорее, как взаимная зависимость: наличие определенных явлений зависит от других явлений и наоборот. Здесь мы видим один из типов взаимосвязи, и он четко выражен в концепции «целого» и его «частей». Без частей не бывает целого; без целого не может быть частей. Это и есть взаимная зависимость. Третье понимание принципа взаимозависимости относится к понятию идентичности: идентичность конкретного события или объекта зависит от контекста или окружения. В каком-то смысле идентичность рассматривается как нечто, периодически возникающее: она не абсолютна, а относительна. Некоторые вещи и события обладают идентичностью в отношении с другими вещами и событиями. Это и есть три уровня, или три разных способа понимать принцип взаимозависимости. Отец Лоуренс: Я хотел бы продолжить ваше прекрасное объяснение сознания применительно к христианскому пониманию, в частности к понятию «разума Христа». Христиане считают, что человеческое сознание Христа всегда с нами и внутри нас. Основной христианский опыт, который мы получаем благодаря медитации, - это открытие нашего сознания сознанию Христа. Мы верим, что разум Христа в настоящий момент, человеческое сознание Христа в настоящий момент - это и есть то, что вы называете абсолютной чистотой и ничем не нарушаемой тождественностью. Теперь я коротко расскажу о христианском понимании того, как встреча с Христом и его познание приводит к личному освобождению и к реализации судьбы, и попрошу Ваше Святейшество прокомментировать это. Ступени, по которым христианин приходит к познанию Христа, начинаются в детстве с рассказов, которые мы слышим от взрослых, с чтения Евангелия; а позже мы приближаемся к теологическому, философскому и историческому пониманию и знанию Иисуса. Потом, через медитацию, мы начинаем ощущать соприсутствие [21] - факт, что Иисус не только исторический наставник из прошлого, но он обладает внутренним существованием в каждом человеке, а также космическим присутствием. Он находится вне времени и пространства, поэтому пребывает во всех временах и во всех пространствах. Но тогда, чтобы полностью понять, что Христос - наш учитель, наш Путь, надо вернуться к священным текстам, где Иисус говорит, что он есть Путь, и называет себя дверью. Мы проходим через дверь. Иисус - ворота, через которые мы проходим. Он указывает не на себя, а всегда на Отца. Например, мы произносим во время службы, что идем к Отцу «в Иисусе, вместе с ним, через него». В этом смысле Иисус - учитель, гуру и Путь, проходя по которому, мы ощущаем присутствие в нас его сознания. Это присутствие божественной любви. Его сознание наполнено божественной любовью и служит для нас примером любви. Как вы прокомментируете такую формулировку сознания? Далай-лама: Ссылаясь на свои вчерашние комментарии и подчеркивая важность, так сказать, тонких различий между религиями на более глубоком уровне, я вижу здесь параллель с буддийской практикой. Однако эту параллель нельзя преувеличивать до крайности. В Тибете есть выражение: «Не пытайся приставить голову яка к туловищу овцы». Нагарджуна, знаменитый индийский учитель второго века, в одном из своих философских сочинений пишет, что если захотеть уравнять две вещи, можно всегда найти между ними сходство! То есть если довести это до крайности, все царство существования превратится в единое целое. Но при этом я все равно вижу здесь параллель с буддизмом. В буддизме есть идея природы Будды, называемая Татхагата-гарбха - «зародыш Татхагаты». Хотя и существуют противоречивые мнения касательно природы зародыша состояния Будды, или природы Будды, это указывает на природу разума - качество, которое есть во всех людях. Татхагата-гарбха означает «просто прояснение», чистую природу, потенциал, который позволяет нам преодолеть несовершенства и достичь освобождения. Одна из основ, на которой строится присутствие состояния Будды во всех людях, - это человеческая способность к сопереживанию. Некоторые люди более сдержанны, чем другие, но все обладают природным чувством сопереживания. Природа Будды, зерно просветления и совершенства присуща всем нам, и ее не надо заново взращивать в себе. Однако, для того чтобы достичь совершенства, недостаточно просто обладать такой природой - ее надо развить во всей полноте. Для этого человеку нужна помощь. В буддийской практике помочь может просветленный наставник, гуру или учитель. Интересно отметить, что в буддийских текстах учитель называется воротами, через которые человек получает благословение от Будды: таким образом он общается с Буддой. Благодаря сочетанию опытного наставника и присутствия природы Будды в человеке активируется эта природа и человек получает способность усовершенствовать ее и полностью использовать ее потенциал. Мне кажется, это очень напоминает то, о чем говорил отец Лоуренс. В христианской практике, несмотря на то что все мы обладаем этой божественной природой, ее можно раскрыть и усовершенствовать только через Христа. Через Иисуса она расцветает и становится одним целым с Отцом. Даже в буддийском контексте полная реализация состояния Будды - просветление - иногда тоже называется «единым ощущением» с пространством Дхармакаи. Чтобы стать «единым ощущением», надо стать одним целым с состоянием Дхармакаи. Но это не значит, что при этом теряется индивидуальность человека. Отец Лоуренс: Благодарю вас. Это очень поучительно, и я думаю, голова яка останется на туловище яка. Питер Нг: Ваше Святейшество, я хотел бы задать вопрос, связанный с отрывком из Евангелия, где говорится о миссии или служении христианина. Это касается вашего призыва к практикующим духовность поделиться своим духовным опытом с другими и помочь им в духовном развитии. Но в то же время вы сказали, что человеку, который хочет поделиться духовным знанием, необходим определенный опыт и более глубокое понимание того, чему он учит. Этот момент интересует многих присутствующих руководителей Общества христианской медитации, потому что мы также передаем знания другим. Как определить, достаточно ли компетентен тот или иной наставник? Далай-лама: Если исключить случаи самообмана, можно самому оценить свой умственный уровень, причем необязательно со всей скрупулезностью. Если человек - руководитель или учитель - является настоящим, добросовестным практиком, тогда его мотивация чиста, а это исключительно важный фактор. Человек может судить о своем состоянии ума и своем соответствии званию учителя. Для постороннего очень трудно судить об этом. И вообще очень трудно, если не невозможно, судить о духовном уровне другого человека. Дело в том, что чей-то духовный уровень, или духовная реализация, в каком-то смысле близок вашему. Однако можно оценивать уровень духовности другого человека в более общих чертах. Когда вы с кем-то общаетесь долгое время, вы имеете возможность определить его духовный уровень по его поведению - по его манерам, речи, по тому, как он относится к другим людям, и так далее. Недостаточно только один раз заметить в человеке высокодуховный поступок - наблюдение должно быть регулярным. Если вы периодически наблюдаете такие черты, значит, здесь налицо духовная зрелость. Будда приводит удачное сравнение с океаном: когда вы смотрите на океан, пытаясь обнаружить рыбу, вы ее не увидите, потому что океан спокоен, а рыба плавает под водой. Но когда поднимаются волны, можно случайно заметить одну или несколько рыбин. Точно так же можно определить степень реализации Бодхисаттвы, в частности уровень сострадания; возможно, выводы будут не окончательными и основанными на индуктивных рассуждениях, но в любом случае видно, как человек реагирует на те или иные ситуации и на окружающих. Отец Лоуренс: У аудитории есть вопрос, уместный в конце нашего заседания. Это вопрос от одной из участвующих групп и касается ненасилия. Является сострадание активным или пассивным элементом? Может ли чувство сострадания сопровождаться насильственными действиями? Я полагаю, суть вопроса в следующем: если вы видите, что кто-то готов совершить плохой поступок, например взорвать здание, можно ли из чувства сострадания остановить его? Далай-лама: Это как раз тот случай, когда в сострадании присутствует активный элемент и когда можно применить силу, если это действительно необходимо. Этот момент четко показан в «Гирлянде Джатак», где говорится об одной из прежних жизней Будды, в которой он был торговцем. Переплывая через реку на пароме, Бодхисаттва оказался в очень трудной ситуации: паромщик был убийцей и собирался ночью уничтожить 499 пассажиров. У Бодхисаттвы не оставалось другого выхода, кроме как избавиться от убийцы. И он взял на себя такую ответственность. При этом он не только спас 499 человек, но из сострадания спас потенциального убийцу от негативных последствий акта убийства. Однако, говоря о насилии, надо понимать, что речь идет о феномене, где почти невозможно предугадать исход. Даже если мотивация злоумышленника может быть чистой и позитивной, когда насилие служит средством, очень трудно предсказать последствия. По этой причине лучше всегда избегать ситуаций, где может потребоваться насилие. Тем не менее если вы оказались в ситуации, где со всей очевидностью надо применить насилие в качестве защиты, тогда надо действовать соответствующим образом. В данном контексте важно осознавать, что терпимость и терпение не предполагают подчинение или потакание несправедливости. Терпимость в точном значении этого слова - это обдуманная реакция с вашей стороны на ситуацию, которая естественно требует негативного эмоционального ответа, например страха или ненависти. Это отражено в тибетском термине «терпение», сапа, что буквально означает «способность выдержать». Это особенно относится к терпимости, или равнодушию к вреду, которая причиняется человеку и является одним из трех типов терпения, о чем мы говорили ранее. Это можно интерпретировать неверно - в том смысле, что мы должны сносить все зло, которое нам причиняют, и говорить: «Давай, давай, сделай мне плохо!» Не в этом заключается терпимость. Это, скорее, мужественное состояние разума, которое защищает нас от негативных последствий и помогает нам избежать психологических страданий при встрече со злом. Но это, разумеется, не значит, что мы должны поднять руки вверх. Понятно, что у многих людей сложилось ложное понятие о терпимости. Я встречал тибетцев, которые читали «Путеводитель по жизненному пути Бодхисаттвы», где подробно говорится о практике терпимости, и они мне говорили: «Если практиковать терпимость, Тибет никогда не вернет себе независимость!» Но они не понимают того, что терпимость - это совсем не подчинение или бегство от беды. |