Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
ЦАРСТВИЕ БОЖИЕМарка 4:26-34 «И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, И спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе; Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва. И сказал: чему уподобим Царствие Божие? Или какою притчею изобразим его? Оно - как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; А когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. И таковыми многими притчами проповедовал им слова, сколько они могли слышать; Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все». (Марка 4: 26-34.) - Последняя фраза напоминает нам конкретное тибетское выражение «передавать самую глубинную суть учения только немногим избранным». Это можно перевести и так: говорящий неохотно выдает секрет, чтобы другие его не узнали. Есть несколько различных подходов к учениям в тибетской традиции. Один называется цог ше, то есть более публичное изложение, доступное и открытое всем. Другой тип учения - лоб ше, буквально: «уроки для учеников». Здесь комментарии более пространные, предназначенные для немногих избранных, которые действительно могут понять глубину и смысл сообщения. Процитированный отрывок непосредственно связан с идеей Царствия Божия. Использована метафора зерна, ростка и растения, которое вырастает из семени. Такое сочетание - идея Царствия Божия и метафора зерна - указывает, как мне представляется, на возможность понять различные стадии в совершенствовании нашей божественной природы, о чем мы говорили ранее. Непосредственно перед этим евангельским отрывков и сразу после него мы видим стихи, где утверждается, что степень роста зависит от ряда факторов, например, плодородия почвы, в которую вы сеете зерна. В одном месте вы получите хороший урожай, в другом растение растет быстрее. Есть места, где растение растет быстрее, зато и умирает скорее. И так далее. Для меня как буддиста эти отрывки являются параллелью буддийским текстам, в которых обсуждается разнообразие разумных существ и разные уровни их восприятия. Например, наша вера в то, что природа Будды универсальна и что сострадание Будды беспристрастно и превосходит человеческое, напоминает метафору в Евангелии от Матфея о солнце, которое светит всем одинаково - и добрым, и злым. Но если это так, если есть разница в степени восприятия у разных людей, тогда и степень духовного роста у них тоже разная. И мне по душе эта мысль, которая так часто и настойчиво повторяется в буддийской литературе: в человеческом мире существует великое разнообразие ментальных состояний, уровней восприятия, интересов и духовных наклонностей. Буддийская литература, все буддийские духовные школы следуют учению одного и того же учителя - Будды Шакьямуни, но в то же время в буддизме есть много учений, приписываемых Будде, причем некоторые из них почти противоречат друг другу, вот почему мы защищены от догматизма. Все эти учения учитывают различные ментальные состояния, потребности и духовные наклонности человека. Осознавая это обстоятельство, я могу по-настоящему оценить богатство и значение других конфессий, потому что это позволяет расширить принцип разнообразия и на другие традиции. Учитывая разнообразие доктрин, изложенных в текстах самого Будды, буддисты делают четкое различие между субъективностью конкретного текста и намерением автора. Утверждения, встречающиеся в текстах, необязательно выражают авторскую позицию. В христианстве также есть разные интерпретации или разное понимание концепции Бога. Обсуждая этот вопрос с отцом Лоуренсом, мы пришли к выводу, что в христианском учении существуют не только разные взгляды, но и глубокое мистическое понимание сущности Бога, в котором человек видит не столько личное божество, но, скорее всего, основу бытия. Такие качества, как сострадание, можно также приписать этой божественной основе бытия. Далее, если понимать Бога в таком смысле - как высшую основу бытия, - тогда становится возможным провести параллели с некоторыми элементами в буддийском мышлении и практике, а также с аспектами школы Санкхья и с понятием Великого Брахмана в индуизме. Причем надо проявлять осторожность, чтобы не свести все это к набору общих слов и терминов, чтобы в конечном счете не осталось ничего, кроме различий в наших религиозных традициях. Как я заметил выше, мне кажется, что будет намного полезнее, если основные религии сохранят свою уникальность, свои отличительные верования, свое видение мира и свои практики. Например, если сильно постараться и провести параллели между буддизмом и идеей Троицы, первое, что придет на ум, это мысль о трех кая, о доктрине трех Тел Будды: Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи. Но, разумеется, если проводить параллели и выявлять сходства, следует делать это с осторожностью, чтобы не слишком далеко проводить линии сравнения. Интересно, что отец Лоуренс сделал такое замечание: в христианской теологии есть много примеров, где Сын Божий сравнивается со Словом Бога, когда речь заходит о Троице: Отец, Сын и Святой Дух. И я сразу подумал о параллели, которая прослеживается в буддизме Махаяны, где Самбхогакая, одно из трех Тел Будды, часто определяется как совершенная речь Будды. Есть тибетское выражение, которое гласит, что умный человек способен любое понятие сделать правдоподобным! Если человек постоянно старается смотреть на вещи с точки зрения сходств и параллелей, существует опасность свести всё на свете к одной огромной сущности. Лично я, как сказано выше, не приветствую создание универсальной религии - не думаю, что это разумно. И если мы зайдем слишком далеко в таких параллелях и будем игнорировать различия, тогда можно прийти к такому печальному концу! Поэтому очень важно, чтобы религиозные учителя учили людей с учетом степени восприятия, духовных наклонностей и ментального состояния каждого человека. Нельзя есть какую-то пищу и говорить: «Это для меня полезно, поэтому все должны этим питаться»; каждый должен есть то, что лучше подходит для его организма и физического здоровья и соответствует его физической конституции. Следует придерживаться диеты, которая лучше подходит именно вам, потому что цель приема пищи - телесное насыщение. Было бы глупо настаивать на конкретных блюдах, которые вам не подходят или вредны для вас, только потому, что они очень дорогие, модные или высоко ценятся гурманами. В этом смысле религию можно считать пищей для нашего духа и разума. Ступая на духовный путь, важно выбрать для себя практику, наиболее соответствующую нашему духовному развитию, расположению и нашим духовным наклонностям. Очень важно, чтобы каждый человек нашел такую форму духовной практики и веры, которая максимально удовлетворяет его потребности. При этом человек приходит к внутренней трансформации, внутреннему покою и в результате становится духовно зрелым и добросердечным - целостной, благородной и доброй личностью. Именно так я вижу процесс выбора духовной пищи. Вера в творение и божество не является универсальной для всех влиятельных религиозных традиций. Есть конфессии, которые строят свою практику и веру на некой центральной посылке, есть и другие, где дело обстоит по-другому. Но общее для всех религий - наличие твердого обоснования своей духовной практики, исходя из однонаправленной веры или доверия к объекту духовного Прибежища. Например, в буддизме, нетеистической религии, однонаправленность означает, что верующий вверяет свое духовное благополучие в руки трех объектов своей опоры, трех Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, - которые служат основой практики. Для того чтобы обрести такую однонаправленную веру и желание доверить кому-то свое духовное благополучие, необходимо развить в себе чувство единения и близости с этим объектом веры. В других теистических религиях, где проповедуется вера в то, что все живые существа сотворены одной божественной силой, существуют очень сильные доводы для развития чувства причастности и близости, что служит обоснованием однонаправленной веры и доверия вручить свое духовное благополучие в руки конкретного объекта. |