Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
ДИСКУССИЯ О ЧТЕНИИ ЕВАНГЕЛИЯОтец Лоуренс: Я хочу самым искренним образом поблагодарить вас за сегодняшний утренний урок. Я говорю от своего имени и думаю, что все присутствующие согласятся, что для христианина очень трогательно услышать, как вы произносите слова Иисуса с таким искренним чувством и глубоким пониманием их смысла. Теперь я представлю вам выступающих: Роберт Кили, католик, облат, профессор литературы Гарвардского университета, и Изабель Гловер, также облат и преподаватель санскрита. Цель нашей публичной дискуссии - глубже вникнуть в Божественное Слово, которое нас так тронуло сегодня утром. Смысл обсуждения не в том, чтобы выискивать различия, а в том, чтобы открыто и доброжелательно рассмотреть как сходства, так и большие различия между нашими конфессиями. Я прошу Боба Кили сказать несколько вступительных слов, затем мы начнем дискуссию. Роберт Кили: Ваше Святейшество, я хотел бы дополнить благодарность отца Лоуренса за ваш комментарий и ваше чтение христианских священных текстов, которые мы услышали утром. Я достаточно знаком с историей вашей жизни и с историей вашего народа в XX столетии, и больше всего меня тронуло, как вы читали отрывок из Проповеди Блаженства, особенно строки «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» и «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Христиане верят, что когда Евангелие читает вслух человек с благим сердцем, слова глубже проникают в нашу душу. Именно это почувствовал и я и, думаю, все остальные, когда вы произносили эти слова. А теперь я хотел бы затронуть вопрос и услышать ваш ответ о том, что имеет отношение к иудейской и христианской идее Бога как Абсолюта, вступившего в сферу относительности истории, времени и пространства. Когда христиане слышат слова, которые вы цитировали сегодня, или любые проповеди Иисуса, их контекст состоит по меньшей мере из трех сюжетов. Один из них - история жизни Иисуса. Любой христианин, внимая его проповеди, помнит о том, что Иисус родился в бедности, что он был иудей и жил в оккупированной стране, что его проповедническая деятельность была очень короткой, что его преследовали и распяли как обычного преступника и что он восстал из мертвых. Мне кажется, процитированные вами слова христиане воспринимают как первый, основной контекст. Второе: когда мы слушаем тексты из Евангелия, мы осознаем наше историческое наследие, полученное от еврейского народа, чья история также является частью Священного Писания. Это бурная история, отмеченная рабством в Египте, угнетением и освобождением под руководством Моисея, который дал евреям Закон, и в конечном счете рассеянием по всему миру. Третий рассказ - о нашей жизни. Поэтому, когда мы задумываемся о словах Иисуса, они входят в наше сознание через описанные события, которые происходили в историческом времени как личные, национальные и теологические перипетии в жизни самого Иисуса. И меня интересует, что вы как буддийский священнослужитель думаете о временном аспекте христианства и о возможных параллелях или сходствах с буддизмом. Далай-лама: Когда мы сравниваем две древние духовные традиции, буддизм и христианство, мы видим поразительное сходство между рассказами об основателях: Иисусе Христе в христианстве и Будде в буддизме. Я вижу очень важную параллель в том, что сущность их учения демонстрируется в самой жизни этих духовных учителей и основателей. Например, в жизни Будды сущность буддизма заключена в Четырех Благородных Истинах: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути, ведущем к этому прекращению. Эти Четыре Благородные Истины выражены с предельной ясностью и подкреплены примерами из жизни учителя и основателя - самого Будды. Мне кажется, то же самое можно сказать и о жизни Христа. Если обратиться к его жизни, вы увидите, что все основные практики и учения христианства снабжены примерами. Другое сходство я вижу в том, что жизнь и Иисуса Христа, и Будды свидетельствует, что духовного роста и освобождения можно достичь только через тяготы, посвящение, самопожертвование и верность своим принципам. В этом, по-моему, и заключается центральный посыл. Изабель Гловер: Ваше Святейшество, вы упомянули о «переселении душ». На раннем этапе христианской церкви было немало признаков, указывающих на то, что можно верить в переселение душ, но в современном христианском мышлении этот пункт отсутствует [15]. Могли бы вы подробнее поговорить об этом? Насколько важно учение о повторном рождении и карме? Далай-лама: Я слышал о том, что в раннем христианстве были тексты, которые можно интерпретировать как веру в переселение душ, и намеки на то, что такая вера не противоречит христианской конфессии. Поэтому я взял на себя смелость обсудить этот вопрос с разными христианскими священниками и наставниками, правда, поговорить на эту тему с самим Папой у меня не было случая. Все, с кем я говорил, единодушно ответили, что вера в переселение душ недопустима в христианской доктрине, хотя никто не назвал причины, почему концепция повторного рождения не соответствует более широкому контексту христианской веры и практики. Однако примерно два года назад в Австралии, во время моей последней встречи с отцом Беде Гриффитсом (я встречался с ним несколько раз и хорошо его знаю), я задал ему этот же вопрос. Я прекрасно помню этот разговор; Гриффите был одет в свой шафраново-желтый халат типа садхи, и наша встреча была очень теплой. Он сказал, что с христианской точки зрения вера в переселение душ может подорвать силу веры и духовной практики человека. Когда вы считаете, что эта жизнь, ваше индивидуальное существование, специально сотворена для вас и является личным подарком от Творца, и это предполагает очень близкую связь между вами как индивидуальным созданием и Творцом. Здесь существует прямая личная связь, которая придает вам чувство близости с вашим Создателем. А вера в переселение душ разорвет эту особую связь с Творцом, и я нахожу такое объяснение очень убедительным. Отец Лоуренс: Ваше Святейшество, я вижу связь между вопросом, который поднял Роберт Кили, и вопросом Изабель о взаимосвязи между временем и вечностью, абсолютным и относительным. Одно из имен Бога в христианстве - Истина. Все люди по опыту знают, что истина - это то, что познается постепенно, постадийно. Истина медленно выступает из тьмы; она приходит с меняющимися фазами в индивидуальной жизни человека, будь то одна жизнь или их будет несколько. Мы также видим историческую эволюцию религии. Существует некое абсолютное зерно в учении Будды и в учении Иисуса, но истина в них проявляется в ходе истории, в ходе размышлений. Иначе не было бы смысла в таком семинаре, как наш. Истина никогда не откроется нам во всей полноте. Как вы прокомментируете разные понятия истины: как нечто, существующее целиком здесь и сейчас, или как то, что осознается понемногу, частями? Далай-лама: В буддийском учении также поднимается вопрос о том, проявляет ли себя высшая истина постепенно и претерпевает ли она историческую эволюцию, оставаясь при этом абсолютной или высшей. В «Праджапарамитасутре», одном из буддийских священных священных писаний, называемом «Сутра о Запредельной интуиции», есть текст, специально посвященный этому понятию. Там утверждается, что независимо от того, приходят Будды прошлого или будущего в наш мир извне или Будда всегда находился здесь, истина высшего бытия всех вещей и событий остается неизменной. Эта истина вездесуща и всегда была в мире. Но это не означает, что все живые существа получат доступ к этой истине - и, следовательно, достигнут освобождения - естественным образом, без всяких усилий, потому что путь к ней долог и труден. Необходимо делать различие между фактическим существованием истины, с одной стороны, и путем к этой истине, с другой. Именно так можно понять связь между историчностью и абсолютной природой истины. А вы затронули интересный вопрос. Как абсолютный принцип в виде божественного Творца может проявляться в такой исторической фигуре, как Христос? В чем заключается природа этих отношений и каковы механизмы, объясняющие отношения между абсолютным, которое пребывает вне времени, и исторической личностью, которая ограничена временными рамками? В буддийском контексте этот вопрос рассматривается в терминах того, что называют доктриной трех каях, трех воплощений просветленной сущности. В этой схеме физические, исторические проявления просветленных существ считаются в каком то смысле спонтанными явлениями, происходящими вне времени, высшим состоянием Дхармакая. Роберт Кили: Возможно, другим объяснением этой концепции, особенно в связи с повседневной духовной и религиозной практикой, могут служить титулы или имена, которыми христиане наделяют Иисуса, а буддисты - Будду. Один из кажущихся парадоксов христианства состоит в том, что мы называем Иисуса нашим Братом и Искупителем, или еще нашим Братом и Спасителем. На уровне личностных отношений это может означать, что мы призваны любить Иисуса как человеческое существо, как брата или супруга. В то же время мы верим, что он наш спаситель, наш искупитель, поэтому мы боготворим его как Бога. Эти имена напоминают нам, что Иисус дает нам возможность любить себя в двух ипостасях, что он вносит свою божественность в наши сердца. В какой мере соответствует это чувствам, которые питают буддисты к Будде, и именам, которыми они его называют? Далай-лама: Поскольку имеет место такое разнообразие даже среди буддийских традиций, нельзя думать, что есть одна однородная традиция, один окончательный путь к истине. Я лично предпочитаю считать Будду исторической личностью, которая усовершенствовала свою человеческую природу и превратилась полностью в просветленную сущность. Однако, согласно некоторым школам в буддизме, Будда не является исторической фигурой, но пребывает во вневременном, бесконечном измерении. В таком случае, хотя Будда и является исторической фигурой, историчность Будды Шакьямуни следует считать необыкновенным проявлением сострадания Будды, которое исходит из совершенного, вневременного состояния Дхармакая, или Тела Дхармы. Будда Шакьямуни в качестве исторической личности известен как Нирманакая, что значит Тело Эманации - эманации, которая подразумевается для того, чтобы следовать ментальным установкам и потребностям определенного времени, места и контекста. Эта эманация исходит из предыдущей эманации, Самбхогакая, что значит совершенное, всеохватывающее состояние, которое возникает из вневременного пространства Дхармакаи. Но если вдаваться во все подробности этой схемы, мы не получим ничего, кроме головной боли и путаницы в мозгах! Я предлагаю простейший вариант: считать Будду Шакьямуни исторической личностью. Для буддистов, особенно для тех, кто ведет аскетический образ жизни, Будда - основатель буддийской монастырской традиции. Посвященные в сан монахи и монахини, принадлежащие к этой традиции, обязаны соблюдать все обеты посвящения. Для того чтобы стать бхикшу, полностью посвященным монахом, или бхикшуни, полностью посвященной монахиней, мужчина или женщина должны быть человеком. Поэтому, если вы, будучи полностью посвященным, связаны с Буддой, тогда вы имеете связь с ним как с исторической личностью в человеческом обличий. Изабель Гловер: Ваше Святейшество, я хотела бы спросить, почему вы часто употребляете фразу «рассмотрим природу чего-то...» Мне кажется, многие из нас недостаточно образованны, чтобы «рассматривать природу», скажем, вещей. А как, по-вашему, можно «рассматривать природу» недостаточности или отсутствия сострадания? Далай-лама: Обычный буддийский подход к пониманию какого-то вопроса ради удобства предполагает разделение данного феномена на несколько классов и категорий. Например, ментальный феномен можно разбить на различные классы: концептуальные и неконцептуальные, искаженные и неискаженные и так далее. Следовательно, в буддийской литературе вы найдете целый список различных модальностей и аспектов разума, основанный на его разных функциях. Возьмем другой пример: рассматривая природу сострадания, вначале вы пытаетесь дать ей определение - понять, что именно мы понимаем под «состраданием». Затем вы задаете себе конкретные вопросы, чтобы привести классификацию в порядок. Какие бывают ответвления в понятии «сострадание» в терминах всевозможных человеческих состояний и феноменологии? Каковы типичные эмоциональные реакции человека, испытывающего чувство сострадания? Каково воздействие вашего сострадания на других людей? Анализируя эти моменты, вы начинаете подходить к смыслу того, что такое сострадание или чем оно может быть. При ближайшем знакомстве с буддийской литературой вы также видите, что там есть дискуссии о разных типах сострадания. Например, в одном типе предполагается не только чувство сопереживания к объекту сострадания, но и чувство ответственности, выражающееся в том, что вы хотите уменьшить чужие страдания. Этот вид сострадания сильнее, чем простое сопереживание. И степени сострадания меняются в зависимости от меняющихся внутренних состояний человека. Например, в буддийском контексте, если вы обладаете глубоким пониманием преходящей природы жизни, тогда ваше сострадание отличается большой силой. Точно так же происходит, когда в человеке снижается чувство концентрации на своем «я» [16]. Для осмысления таких различий прежде всего необходим определенный уровень проницательности и осознания различных привходящих тонкостей. Имея дело с таким феноменом, как сострадание, не надо думать, будто речь идет о некой целостности. Это просто внутреннее состояние, имеющее множество аспектов. Сострадание как эмоциональное состояние имеет такую же природу, как и совесть. Это не физический объект, а аффективное состояние. Таким образом, его суть заложена в природе опыта, и значит, его природа такая же, как у всех эмоциональных состояний. Возьмем другой пример - идентичность отдельного человека. Когда вы приступаете к такой оценке, вам становится очевидной вся сложность этого человека. Одна грань его идентичности обусловлена культурной средой, например европейской или американской. По половому признаку человек идентифицируется как мужчина или женщина. Идентичность также определяется страной рождения или религиозными корнями. Поэтому вы видите много различий даже в идентичности отдельного человека, когда речь идет о его природе. Отец Лоуренс: Буддийское воспитание и практика требуют рационального анализа, и, по словам Вашего Святейшества, разум - это великий дар, данный человеку при рождении. Помогите мне, пожалуйста, понять: насколько необходимо быть очень умным, хорошо подготовленным и иметь ясный разум, чтобы стать просветленным? Далай-лама: Нет, безусловно, нет! Как и во всех вопросах, крайность - это всегда ошибка. В буддийских текстах описаны три категории людей, исходя из индивидуальной способности к духовной практике, отсюда определяются человеческие типы, наиболее способные получать максимальную пользу от духовной практики. Я не помню точные слова, но это звучит примерно так: в идеальном случае наиболее способны к практике люди, которые не только умственно одарены, но имеют однонаправленную веру, чувство самопожертвования и мудрость. Такие люди наиболее восприимчивы к духовной практике. К другой группе относятся те, кто не обязательно отличается высоким интеллектом, но имеет глубокую и прочную веру. Несчастны же те, кто входит в третью группу. Несмотря на то что эти люди могут обладать высоким интеллектом, они всегда отличаются скептицизмом и сомнениями. Они умны, но не уверены в своих мыслях и скептики по природе. Они наименее восприимчивы. Когда мы говорим об уровнях интеллекта, мы имеем в виду относительный феномен. Человек может быть более умным в сравнении с одними людьми, но менее умным в сравнении с другими. Вообще истинным кажется нам то, что постигается духовной практикой; любая вера и любое убеждение, основанные на результатах размышления, бывают исключительно твердыми. Убеждение становится твердым, когда вы сами убедились в эффективности или действенности идеи, положенной в основу вашей веры. Следовательно, такое убеждение служит основанием для мотивации ваших поступков. Вот почему, согласно буддизму, ум как интеллект считается очень важным в выборе духовного пути. В нашей традиции разум сотрудничает с сердцем как с эмоциональным фактором. Когда вера и сострадание, относящиеся больше к природе человеческих состояний, опираются на твердое убеждение, приобретенное размышлениями и исследованиями, тогда они действительно отличаются твердостью, и напротив: вера и сострадание, не подкрепленные размышлениями, но более аффективные и инстинктивные, не очень тверды и устойчивы - они могут рассыпаться в определенных ситуациях и обстоятельствах. «Тот, чья вера не основана на разуме, похож на реку, которую можно повернуть куда угодно». Роберт Кили: Что касается субъекта эмоциональных аффектов и разума, мне вот что интересно, Ваше Святейшество: могли бы вы вместе с нами поразмышлять о месте ритуалов в религии? Ритуал остается предметом вековых споров среди христиан. Одни полагают, что ритуалы, песнопения, свечи, яркие одежды и некоторые предписанные правила добавляют убедительности нашим молитвам. Другие видят в таких вещах препятствия к молитве. Что вы можете сказать о роли ритуалов в вашей конфессии? Далай-лама: Размышляя о роли и значении ритуалов в духовной практике человека, важно знать, как на людей влияет их окружение. Например, некоторые формальности, в частности ритуалы, могут действительно создавать такую атмосферу, которая служит проводником для духовного состояния разума, и в этом смысле они, конечно, играют важную роль. Например, один человек может чего-то желать, а другой, имеющий основания желать того же, имеет более сильную мотивацию, которая оказывает более сильное воздействие на его действия. И когда при помощи ритуалов и формальностей вы создаете духовное пространство или нужную вам атмосферу, вы можете рассчитывать на больший эффект. Если же вам недостает внутреннего пространства, того духовного опыта, к которому вы стремитесь, тогда ритуалы становятся простой, искусственной формальностью. В этом случае ритуал теряет свое значение и становится бесполезной привычкой - чем-то вроде оправдания за потраченное время. Известный тибетский йогин Миларепа всегда осуждал формальности и ритуалы. Его сочинения полны саркастических комментариев по поводу различных аспектов ритуала и формальности. Отец Лоуренс: Я хотел бы, Ваше Святейшество, задать вам вопрос, имеющий отношение к нашей дискуссии о ритуалах как о физических проявлений веры, как о способе выразить ее через наше тело и наши чувства. В прошлом западное христианство отличалось явной двойственностью в этом вопросе. Там допускалось, что плоть и дух конфликтуют друг с другом, что плоть контролируется и управляется духом. Сегодня наблюдается восстановление в христианстве первоначального христианского чувства единения плоти и духа. Мы не можем разделить тело, разум и дух в этой жизни, поэтому они должны быть в дружеских отношениях. Я прошу вас объяснить связь между плотью и духом с буддийской точки зрения. Возможно, я ошибаюсь, но порой мне кажется, что у вас, в буддизме, принята еще большая оппозиция между разумом и телом, чем в христианстве. Далай-лама: Вы правы. В некоторых буддийских текстах содержатся утверждения Будды, которые можно принять за двойственное мнение о теле и разуме. В одной сутре он утверждает, что пять совокупностей похожи на бремя, или груз, и человек - носитель этого груза. Таким образом, Будда демонстрирует дуализм между человеком и его психологическими составными частями. Но из этого совсем не следует, что это буддийская точка зрения. В традиционной буддийской интерпретации этот отрывок действительно адресован тому, у кого есть философская склонность к вере в атман, в принцип вечно пребывающей души. Однако собственный взгляд Будды на природу отношения «разум - тело» применительно к идентичности человека представляет собой доктрину анатмана. Этот принцип гласит, что кроме психологических совокупностей, или скандх, которые составляют бытие, не существует отдельного, автономного, вечно послушного душе принципа. Эта доктрина принята в качестве общей для всех школ буддизма. Хотя это универсальное учение, имеются такие разные философские точки зрения даже среди буддистов, так что и здесь мы наблюдаем разброс мнений касательно природы «Я», или человека. Некоторые буддийские школы выделяют человека из психологических совокупностей по принципу высокого осознания или целостности совокупностей и так далее, между тем как в других школах принята более номиналистическая позиция, согласно которой человек, или «Я», всего лишь обозначение. Отец Лоуренс: Эти слова можно считать удачным сигналом для паузы или медитации. Если Ваше Святейшество зажжет свечи, мы все встанем и приступим к медитации. |