Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХУтром Его Святейшество вошел в зал и сразу приступил к комментариям отрывка из Евангелия, предварив их краткими вводными замечаниями. Во время Семинара он не раз подчеркивал, что его задача не в том, чтобы сделать присутствующих христиан буддистами, а чтобы изложить взгляд буддийского монаха на предложенные тексты. Поскольку этот диалог организовало Международное общество христианской медитации, а публика в большинстве состоит из христиан, которые серьезно относятся к религиозной практике и своей вере, моя презентация будет обращена в первую очередь к этой части аудитории. Поэтому я постараюсь объяснить буддийские методы и способы, приемлемые для христианина и не требующие глубоких познаний в буддийской философии. Некоторые, более глубокие, метафизические различия между двумя традициями могут объясняться в ходе публичной дискуссии. Основная моя задача - найти способ помочь верующим христианам. Меньше всего я хочу посеять сомнения и скепсис в их умах. Как сказано выше, я глубоко убежден, что разнообразие религиозных традиций является сегодня ценным и значимым фактором. Мой опыт подсказывает, что все главные мировые религии говорят на понятном языке и предлагают понятные идеи, благодаря чему мы можем искренне понять друг друга. Я вообще поддерживаю тех, кто продолжает исповедовать религию своей культуры и своего наследия. Разумеется, человек имеет право меняться, если он видит, что другая религия более эффективна или больше подходит к его духовным потребностям. Но в целом лучше придерживаться и познать значение своей религиозной традиции. Есть пример такого рода трудностей, возникающих в случае перемены конфессии. В 1960-х годах в одной тибетской семье умер отец, и мать пришла ко мне и рассказала, что в этой своей жизни она была христианкой, но в следующей у нее нет иного выбора, кроме как стать буддисткой. Это действительно трудный выбор. Если вы христианин, лучше духовно развиваться в рамках вашей религии и быть искренним, хорошим христианином. Если вы буддист, оставайтесь настоящим буддистом. Половинчатость здесь неуместна. Она может вызвать только смятение в уме. Перед комментариями я хотел бы поговорить о медитации. По-тибетски слово «медитация» звучит гом, а дополнительное его значение - «постоянное ознакомление с каким-то объектом или какой-то конкретной практикой». Процесс «ознакомления» является ключевым, потому что развитие ума сопровождается степенью знакомства с избранным объектом. Следовательно, только при постоянном использовании медитативных техник и тренировки ума можно добиться внутренней трансформации или дисциплины ума. В тибетской традиции существуют два основных типа медитации. В одном используется определенная доза анализа и рассуждений - он называется созерцательной, или аналитической, медитацией. Второй тип, более углубленный и сфокусированный, называется целенаправленной, или однонаправленной, медитацией. Возьмем в качестве примера медитацию о любви и сострадании в христианском контексте. Что касается аналитического аспекта такой медитации, то медитирующий мыслит в конкретном направлении - чтобы по-настоящему любить Бога, нужно проявить эту любовь в действии, а именно - искренне полюбить других людей или, например, соседа. Можно также раздумывать о жизни и о примере самого Иисуса: как он жил и трудился на благо всех разумных существ и как его поступки свидетельствуют о сострадании. Этот путь мыслительного процесса представляет собой аналитический аспект медитации о сострадании. Можно медитировать таким же образом о терпении и терпимости. Такие размышления помогают сформировать глубокое убеждение в важности и ценности сострадания и толерантности. Когда вы дойдете до определенной точки - когда целиком проникнитесь убеждением в ценности и необходимости сострадания и толерантности, - вы испытаете трогательное чувство, чувство внутренней трансформации. На этой ступени вы должны направить свой ум непосредственно на эту убежденность, не пытаясь анализировать свое ощущение. Ваш разум должен оставаться целее-, или однонаправленно уравновешенным; это концентрированный, или вовлекающий, аспект медитации о сострадании. Таким образом, оба типа медитации применяются в течение одного медитативного сеанса. Почему путем применения таких медитативных техник мы можем не только развивать, но и углублять чувство сострадания? Потому что сострадание - это вид эмоции, обладающий потенциалом развития. Вообще можно отметить два типа эмоций. Один - более инстинктивный, не основанный на рассуждениях. Второй, например сострадание или терпимость, не настолько инстинктивный и базируется на рассуждении и опыте. Когда вы ясно видите различные логические основания для их развития и развиваете в себе убежденность в их пользе, тогда ваши эмоции будут усиливаться. Здесь происходит объединение интеллекта и сердца. Сострадание представляет собой эмоцию или область сердца, между тем как аналитическая медитация предполагает работу ума, интеллекта. Поэтому, входя в это медитативное состояние, в котором усиливается чувство сострадания, вы ощущаете в себе слияние ума и сердца. Если рассмотреть природу этих медитативных состояний, вы также увидите, что в них есть разные элементы. Например, в ходе аналитического процесса вы думаете о том, что все люди суть создания одного Творца, поэтому все они братья и сестры. В этом случае вы фокусируете свой ум на конкретный объект. То есть ваша аналитическая субъективность направлена на мысль или понятие, которое вы подвергаете анализу. Но как только вы входите в состояние однонаправленности - когда вы переживаете внутреннюю трансформацию и сострадание, - речь уже не идет о медитирующем уме и о предмете медитации. Здесь ваш ум настроен и работает на сострадание. Приведем предварительные комментарии к медитации. Я зачитаю отрывок из Евангелия. «Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся». (Матфея 5: 38-42.) Практика терпимости и терпения, о которой говорится в этих стихах, очень похожа на соответствующую практику, используемую в буддизме. Особенно это выражено в буддизме Махаяны в контексте идеалов Бодхисаттвы, где человек перед лицом обиды должен реагировать без насилия, но с чувством сострадания. В сущности можно почти с уверенностью сказать, что процитированные строки можно вставить в буддийский текст, и они даже не будут выглядеть как традиционный христианский текст. «Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. (Матфея 5:43-48.) Это напоминает мне отрывок из буддийского текста (Махаяны), известного как «Компендиум Практик» [14], где Шантидева спрашивает: «Если вы не практикуете сострадания к вашему врагу, тогда кому вы сострадаете?» Смысл этих слов в том, что даже животным свойственны любовь, сострадание и чувство сопереживания по отношению к своим близким существам. Если мы считаем себя практиками духовности и духовного пути, мы должны быть в этом смысле выше животных. Приведенные отрывки из Евангелия напоминают мне и другой текст Махаяны - «Путеводитель по жизненному пути Бодхисатвы», в котором Шантидева указывает на важность развития правильного отношения к врагам. Если вы ступили на этот путь, ваши враги становятся вашими лучшими духовными наставниками, потому что их присутствие дает вам возможность развить в себе толерантность, терпение и понимание. Благодаря этому вам будет легче обрести чувство сострадания и, через него, альтруизм. Поэтому присутствие врага необходимо даже в поиске вашего собственного духовного пути. Здесь видна аналогия с Евангелием: «Солнце светит всем одинаково». Это замечательная метафора сострадания как беспристрастности и всеобъемлющей природы бытия. Читая эти отрывки, я чувствую, что в Евангелии специально подчеркивается важность терпимости и беспристрастности ко всем божьим созданиям. На мой взгляд, для того чтобы развить в себе способность к терпимости по отношению ко всем живым существам и, в частности, к врагам, необходимо избавиться от чувства пристрастия ко всему, что нас окружает. Если кто-то вам скажет, что вы не должны плохо относиться к вашим врагам, что вы должны любить их, такой совет не подвигнет вас изменить свое сознание. Враждебное отношение к тем, кто причиняет вам зло, естественно для всех, равно как естественно любить тех, кто любит нас, поэтому требуются эффективные методы, чтобы переступить порог вражды. И такие методы для развития беспристрастности ко всем людям существуют. Например, в буддийской традиции с этой целью можно опереться на понятие «переселения душ». А когда мы рассуждаем о выработке в себе чувства беспристрастия в контексте христианской практики, можно вспомнить о Сотворении и о том, что все божьи создания равны, поскольку сотворены одним Богом. С такими мыслями можно выработать в себе чувство беспристрастия. Перед утренним занятием у меня был короткий разговор с отцом Лоуренсом, который заметил, что в христианской теологии существует вера в то, что все люди созданы по образу и подобию Бога, то есть все мы имеем божественную природу. Эти слова мне показались перекличкой с буддийским понятием о природе Будды. Имея в виду, что все человеческие существа обладают одинаковой божественной природой, мы имеем очень веское основание считать, что каждый из нас может развить в себе искреннее чувство беспристрастия ко всем живым существам. При этом, однако, не следует считать беспристрастие некой конечной целью. Нельзя думать, будто мы стремимся обрести состояние полного безразличия, в котором нет никаких чувств или переменчивых эмоций по отношению к нашим врагам, друзьям и любимым. Прежде всего мы хотим заложить основу, так сказать, получить чистое поле, чтобы посеять на нем другие мысли. Такой основой служит беспристрастие. Опираясь на него, мы должны задуматься над достоинствами толерантности, терпения, любви и сострадания ко всем окружающим. Кроме того, следует учитывать недостатки и негативные стороны эгоистического мышления, переменчивых эмоций по отношению к друзьям и врагам. Ключевой момент в том, как вы будете использовать это основополагающее беспристрастие. Здесь важно сконцентрировать внимание на негативных моментах гнева и обиды, которые представляют собой главные препятствия к развитию сострадания и терпимости. Необходимо также поразмышлять о ценности и добродетельности толерантности и терпения. В христианской традиции это можно сделать, не прибегая к вере в переселение душ. Например, размышляя о ценности и добродетельности толерантности и терпения, можно вспомнить, что Бог сотворил каждого из нас как индивидуальную личность и предоставил нам свободу поступать в соответствии с желаниями Творца - поступать сообразно этическим нормам и морали и нести ответственность за свои поступки. Чувствуя в себе и практикуя толерантность и терпение ко всем живым существам, мы испытываем желание быть угодными Творцу. В каком-то смысле это лучший подарок, лучшее приношение, которым вы можете отблагодарить Небесного Творца. В буддизме существует понятие, называемое «приношение практики»: из всех приношений, которые вы можете сделать уважаемому вам человеку - например, материальные дары, хвалебные песнопения или что-то другое, - лучший дар заключается в том, чтобы жить согласно принципам бытия. В христианском контексте лучший подарок Создателю - прожить жизнь в соответствии с этической дисциплиной, на позициях толерантности и терпения. В каком-то смысле это гораздо эффективнее, чем бесконечные молитвы. Если вы молитесь, но живете не в согласии с вашими молитвами, то гордиться вам особенно нечем. Один из выдающихся йогинов в тибетском буддизме, Миларепа, в одной из своих духовных песен говорит так: «Если речь идет о материальных подарках, тогда я бедняк - мне нечего подарить. Зато я могу дать то, что у меня есть в изобилии - духовную практику». Вообще человек, обладающий богатым запасом терпимости, обладает также спокойствием и умиротворенностью. Он не только счастлив и более защищен эмоционально - он, физически, более здоров и меньше болеет. Такой человек отличается сильной волей, хорошим аппетитом и может спать спокойно, с чистой совестью. Вот очевидные блага терпимости и терпения в человеческой жизни. Одно из моих основных убеждений состоит в том, что врожденная человеческая природа больше расположена к состраданию и сопереживанию. Человеческая природа мягкая, не агрессивная и не жестокая. Эта мысль совпадает с заявлением отца Лоуренса, который сказал, что все человеческие существа обладают одинаковой, божественной природой. Я хотел бы добавить, что когда мы говорим о соотношении между разумом, или сознанием, и плотью, мы видим, что благотворные мысли, эмоции и состояния ума, такие как сострадание, терпимость и способность прощать, тесно связаны с физическим здоровьем и благополучием. Они улучшают физическое состояние, между тем как негативные или нездоровые мысли и эмоции - обида, гнев, нарушенные состояния ума - подрывают здоровье человека. Мне кажется, это показывает, что наша изначальная человеческая природа тяготеет к благотворным мыслям и эмоциям. После размышлений о добродетельности терпимости и терпения и убедившись в необходимости развивать в себе эти качества, вы должны рассмотреть различные типы терпения и толерантности. Например, в буддийских текстах описаны три типа. Первый - состояние сознательной индифферентности: человек способен терпеть боль или страдания, и они его не угнетают. Это первый уровень. Во втором состоянии человек не только может выносить страдания, но, кроме того, если необходимо, готов и выражает желание взвалить на себя тяготы, боль и страдания, встречающиеся на духовном пути. Это предполагает добровольное принятие трудностей ради более высоких целей. Третий тип терпения и терпимости возникает из осмысленного видения природы реальности. В контексте христианской практики этот вид терпения основан на ясной вере и доверии к таинствам Творения. Различия между тремя указанными уровнями терпимости, упоминаемые в буддийских текстах, применимы также в христианском контексте. Это в первую очередь касается второго типа терпимости и терпения: добровольное принятие трудностей и страданий, встречающихся на духовном пути, о чем говорится в следующем отрывке из Евангелия от Матфея – Проповеди Блаженства. |