Главная страница

Благ ое се рд це


Скачать 1.97 Mb.
НазваниеБлаг ое се рд це
Дата22.02.2022
Размер1.97 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаBlagoe_serdce LAMA.doc
ТипДокументы
#370378
страница25 из 25
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25

БИОГРАФИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ

Тендзин Гьяцо, четырнадцатый Далай-лама


Его Святейшество Тендзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в провинции Амдо в северовосточном Тибете, в многодетной крестьянской семье, но из пятнадцати его сестер и братьев выжили только шестеро: две девочки и четыре мальчика. Ему было два года, когда, в 1935 году скончался Далай-лама и мальчика объявили четырнадцатым в череде тибетских духовных вождей. Титул Далай-ламы означает «океан мудрости», а его обладатели считаются проявлениями Бодхисаттвы Сострадания, Ченрецига. Вместе с семьей маленький Далай-лама переехал в Лхасу, где прошел хорошую духовную и религиозную подготовку, и 22 февраля 1940 года получил высший буддийский сан. В 1959 году четырнадцатый Далай-лама блестяще сдал последний экзамен в Лхасе во время ежегодного молитвенного праздника Мёнлам (Monlam) и стал обладателем высшей степени геше, что примерно соответствует докторской степени в области буддийской философии.

Тендзин Гьяцо - первый Далай-лама, который целиком принимает современную технологию и проявляет большой интерес к науке, не случайно одно из его хобби - чинить радиоприемники.

До 1950-х годов Тибет был религиозным государством, и Далай-лама осуществлял как духовную, так и светскую власть в стране. Каждый тибетец имеет глубинную и невыразимую словами связь с Далай-ламой, который воплощает для народа Тибета во всем его духовном и географическом значении. До 1942 года в стране не было министра иностранных дел, потому что Тибет был полностью изолирован от остального мира. 7 октября 1950 года китайские войска нарушили суверенные границы Тибета. Далай-лама как приверженец ненасилия сначала думал, что с Пекином можно договориться о мирном сосуществовании при условии сохранения тибетской автономии, и в 1954 году он приехал в Пекин для мирных переговоров с Мао Цзэдуном.



В 1959 году, в марте, китайские оккупационные войска жестоко подавили восстание тибетцев, и серьезная угроза для его жизни заставила Далай-ламу бежать из Тибета и искать убежища в Индии, где правительство предоставило ему право на жительство в селении Дхарамсала, в штате Химачал Прадеш. За ним в ссылку последовали многие тысячи тибетцев, а многие тысячи оставшиеся в Тибете были убиты или подверглись пыткам; были разрушены монастыри, на деле осуществлялась систематическая программа культурного геноцида.

В 1963 году Далай-лама представил проект демократической конституции для Тибета, а в 1992 году заявил, что, когда Тибет снова обретет независимость, сам он откажется от политической власти и станет жить жизнью обычного гражданина.

Далай-лама неоднократно говорил, что, пока он управляет делами Тибета, он будет придерживаться политики ненасилия. Любое решение, основанное на использовании силы, по его мнению, может быть в силу своей природы только временным явлением. «Внешнее разоружение вытекает из разоружения внутреннего. Единственная гарантия мира находится внутри нас». Его бескомпромиссная приверженность к миру снискала ему мировое признание, ив 1989 году он был удостоен Нобелевской премии мира.

Далай-лама рассуждает о природе человека простыми, проникновенными словами. Его глубокое понимание сущности буддийской мысли настолько ему присуще, что он не просто учит Дхарме, но и сам ее воплощает. Для него буддизм - это не догма и не религия, а способ жить в мире, радости и мудрости. Он подчеркивает всеобщую ответственность и взаимозависимость всех людей и народов в реализации исконной благости человеческой природы. В течение многих лет Далай-лама активно и неустанно ездит по всей планете в качестве проповедника мира и дарителя мудрости и радости.

На Семинаре Далай-лама в первый раз комментировал христианские Евангелия и вступил в диалог с христианами по поводу смысла этих текстов. Это является продолжением его долгого служения принципу межрелигиозного диалога, который он не раз демонстрировал на деле во время встреч с Папой Иоанном Павлом П. Он считает, что взаимоуважение между религиями, которого требует нынешнее время, должно строиться не только на обмене мнениями, но и на более практической основе совместного опыта. С такими мыслями Далай-лама три раза в день медитировал вместе с участниками Семинара.

Участники беседы

Отец Лоуренс Фримэн


Родился в Англии в 1951 году, воспитывался у бенедиктинцев и получил степень магистра английской литературы в Оксфордском университете. Потом стал монахом-бенедиктинцем и изучал богословие под руководством Джона Мейна, своего друга и наставника, вместе с которым он распространял по всему миру христианскую традицию медитации. Сегодня он служит монахом в монастыре Царя Христа Оливетийской конгрегации в Лондоне и является директором Всемирного общества христианской медитации. Преподает; автор нескольких книг, а также многих аудиозаписей и статей.


Роберт Кили


Профессор английской и американской литературы в колледже Дональда П. и Кэтрин Б. Локер и магистр Дома Адамса при Гарвардском университете. Преподает курс художественной литературы XIX и XX веков, английской Библии, литературы «христианского размышления» и предыстории романа. Ведет научную работу в области теории повествования и повествовательной коммуникации. Роберт Кили - посвященный бенедиктинский монах и председатель Совета Всемирного общества христианской медитации.

Геше Туптен Джинпа


С 1986 года - личный переводчик Далай-ламы, прежде всего по вопросам философии, религии и науки. За это время он получил высокие степени в монастырском университете Ганди и в Кембриджском университете в Англии, где является научным сотрудником колледжа Гиртон. Туптен Джинпа опубликовал несколько своих работ. В настоящее время живет в Кембридже вместе с женой.

Морин Аллан родилась в 1923 году. Во время Второй мировой войны служила в Женском королевском морском корпусе в Коломбо, Момбасе и Лондоне; имела звание флаглейтенанта при главе делегации Британского адмиралтейства и возглавляла рядовой адмиралтейский персонал в Вашингтоне. Активно участвовала в добровольческой деятельности вместе с мужем, лордом Алланом, в лондонском избирательном округе Килмэхью на выборах в парламент. С 1995 года занимается фермерством в местечке Фройл, Гэмпшир, и является активным членом местного прихода англиканской церкви. Практикует тантрийскую медитацию, изучает Адваиту, философию недуальности, в течение 30 с лишним лет состоит в Обществе восточных исследований.

Аджан Амаро (Джереми Хорнер) родился в 1956 году в Кенте, Англия. Изучал философию и физиологию в Бедфордском колледже Лондонского университета. Получив ученую степень, уехал в северовосточный Таиланд, где некоторое время жил в тайском монастыре. Там он стал анагарика («мирской затворник»), затем четыре месяца спустя, в 1978 году, получил звание саманера (монах-послушник). В следующем году получил звание упасампада (полностью посвященный в монашеский сан) «из рук» Ажана Чаха. Всего почтенный Амаро провел в Тибете два года. Вернувшись в Англию, присоединился к Ажану Сумедхо и поселился в только что созданном монастыре Читхерст.

В 1983 году Ажан Сумедхо попросил его перейти на службу в монастырь Харнхэм Вихара, и почтенный Аамро получил разрешение проделать весь путь пешком. В 1984 году написал книгу о своем 830-мильном путешествии и назвал ее «Тудонг», то есть «Долгий путь на север».

Изабель Гловер преподает языки санскрит и пали в двух учебных центрах в Лондоне, а также заочно в рамках курсов заочного обучения, которые сама организовала. В течение сорока лет изучала Веданту и исследовала возможности ее применения в христианской практике. Организовала учебные приюты, где изучают две темы: «Индийские священные тексты как духовное чтение для христиан» и «Упрощенный санскрит для учителей йоги». Занимается медитацией, облат (мирская сестра) бенедиктинского ордена. Любит музыку и садоводство. Муж Питер - инженер, преподаватель йоги, медитации и релаксации методом сознательного дыхания; имеют троих сыновей и девять внуков.

Питер Нг, заместитель директора-менеджера Сингапурской инвестиционной корпорации; занимается зарубежными инвестициями. Вместе с женой Патрицией в 1988 году организовал первую группу христианской медитации в Сингапуре. В настоящее время они координируют работу двадцати таких групп. Питер Нг - член совета директоров Всемирного общества христианской медитации.

Эйлин О'Ши, сестра общины святого Иосифа в Брентвуде, Нью-Йорк. Получила ученую степень доктора Фордэмского университета и диплом по психологии Манхэттенского колледжа. Прошла трехлетний курс подготовки в качестве семейного доктора, занимается психотерапией и духовным образованием. Преподает христианскую медитацию, является членом Совета Всемирного общества христианской медитации.

Джон Мейн родился в Лондоне в 1926 году в ирландской семье. Изучал юриспруденцию, выучил китайский язык, служил в британском МИДе в Малайе. Там же один индийский монах приобщил его к медитации. В те времена молчаливая, «неконцептуальная» молитва была редкостью и совершенно незнакомой практикой для христиан, поскольку давняя христианская созерцательная традиция была уже забыта, на ее место пришли «ментальная молитва» и новые ритуалы. После службы на Востоке Джон Мейн вернулся в Европу, где продолжил практику медитации и стал профессором международного права в Тринитиколледже, Дублин.

Джон Мейн вступил в бенедиктинский монашеский орден в 1958 году в Лондоне, но ему рекомендовали прекратить медитацию, поскольку она не являлась частью христианской молитвенной традиции. Однако в 1969 году он снова открыл для себя христианскую медитативную традицию, или «чистую молитву», как она называлась. Эту раннюю форму медитации в IV веке проповедовал Иоанн Кассиан, который принес учение отцовпустынников, первых христианских монахов, в орден святого Бенедикта и в Западную церковь.

Вернувшись к практике медитации, Джон Мейн посвятил остаток жизни обучению простых мирян этой забытой традиции христианской молитвы. Он считал важным для всего мира восстановить глубинную, духовную практику в повседневной жизни людей и рекомендовал две медитации, утреннюю и вечернюю, в сочетании с другими формами молитвы.

В 1980 году отец Джон приветствовал Его Святейшество Далай-ламу на межрелигиозной встрече в Монреальском кафедральном соборе. Его пригласил туда архиепископ Монреаля для того, чтобы создать в центре города бенедиктинскую общину, где будут обучать практике христианской медитации. Во время посещения этой общины Далай-лама имел приватную беседу с отцом Джоном, и они обменялись мнениями о сотрудничестве между духовными традициями с целью привнесения мудрости и миролюбия в современный мир.

Джон Мейн умер в 1982 году. Сегодня его дело продолжают другие: появилась обширная мировая сеть групп христианской медитации. Всемирное общество христианской медитации имеет свой международный центр в Лондоне и организует ежегодные Семинары Джона Мейна.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U


1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25


написать администратору сайта