Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
Тибетский буддизмБуддизм пришел в Тибет примерно в седьмом веке после P. X. и скоро стал доминирующей религией и философией тибетского народа. За многие столетия после своего появления он разветвился на четыре основные школы: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг [25]. Разница между этими школами лежит, скорее, в плоскости их хронологии и мышления их основателей, чем их доктринальной позиции. Все эти традиции примыкают к буддизму Махаяны; все согласны в том, что Махаяна - высшая ступень буддийской философии. Еще важнее то, что все четыре школы признают превосходство буддизма Ваджраяны как высшего духовного пути к просветлению. Ваджраяну - буквально «алмазную колесницу» - следовало бы назвать эзотерической традицией в буддизме. Этот путь отличается, в частности, такими характеристиками: акцент на недуальности как фундаментальной точки зрения, признание эмоций, например, привязанности, как одного из средств на пути к просветлению и использование богатого психологического символизма как ключевого элемента в медитативном погружении. Ньингма, буквально «старая», - самая ранняя школа в тибетском буддизме; она ведет свое происхождение от учения индийских мудрецов Падмасамбхавы и Шантаракшиты, которое появилось в Тибете в восьмом веке до P. X. Остальные три школы, все вместе, называются «новые» (возникают в поздний период распространия буддизма в Тибете). Школу Кагью основал тибетский переводчик Марпа Лоцава (1012-1097), который следовал учению индийского мастера Наропы (1016-1100). Школа Сакья основана в XI веке; ее основатель - Кхон Кончок Гьялпо, который учился у тибетского переводчика Дрокми Лоцава (9921072). Наконец, школа Гелуг образовалась как независимая школа в поддержку радикальной реформы тибетского буддизма, которую предпринял Цзонхава (1357-1419). Цзонхаву вдохновил реформаторский дух движения Кадам, начатого выдающимся индийским миссионером в Тибете по имени Атиша (982-1054) и его верным тибетским учеником Дромтонпа. Поэтому школа Гелут известна также под названием «Новый Кадам». Начиная с XIV века, эта новая, реформатская школа превратилась в главную традицию в Тибете, Монголии и в других буддийских странах Центральной Азии. Из этой школы вышли и Далай-лама, и Панчен-лама, два высших духовных руководителя Тибета. Школу Гелуг, созданную Цзонхавой, можно считать результатом синтеза. В ней по примеру старых школ делается акцент на строгом соблюдении этической дисциплины как фундаменте истинной духовной жизни. Поскольку Цзонхава питал глубокое почтение к учению Кадам, эта новая школа включает в свои практические аспекты духовного пути категорию наставлений, называемых ло жон, «тренировка ума», или «трансформация мышления». Ключевой характеристикой этого учения является рекомендация, которая звучит так: превратить даже самые плохие обстоятельства в условия, благоприятные для развития сострадания и альтруизма. В своей философской ориентации школа Гелуг целиком принимает учение Мадхьямаки о пустоте. Кроме того, она признает важность критического анализа как составной части пути человека к просветлению. Однако, несмотря на приверженность к рациональному подходу, школа Гелуг считает учение Ваджраяны переломным моментом и новым видением путей достижения совершенного состояния Будды. Конечно, такой интегрированный подход требует скрупулезной оценки многих взглядов, соответствующих конкретному контексту, и этот многогранный аспект тибетского буддизма придает ему глубину и широту. Мы уже отметили, что не существует такого понятия, как буддийская позиция, но есть основания говорить о точке зрения тибетских буддистов, и, читая комментарии Далай-ламы к Евангелиям, важно иметь в виду множество разных взглядов и богатство духовных ресурсов, на основе которых он излагает свои мысли. Серьезное чтение священных текстов всегда нуждается в использовании сложных герменевтических рассуждениях. Только таким способом можно оценить всю их глубину. Прежде чем закончить, скажу несколько слов об отношении буддизма к другим религиям вообще. Подобно всем крупным конфессиям, буддизм считает свой путь универсальным в том смысле, что он имеет дело с основополагающими проблемами человеческого существования. При этом он не считает свои доктрины и принципы ограниченными какимто конкретным историческим или нормативным контекстом. С самого начала эволюции Махаяны буддизм не отрицает возможности других путей, которые лучше подходят духовному темпераменту того или иного человека. Тем самым он признает разнообразие на самом фундаментальном уровне духовной ориентации. Как сказано в классических текстах Махаяны, «существуют различные наклонности, различные интересы и различные духовные пути». Я думаю, это и есть то, что Далай-лама часто называет «супермаркетом религий». Согласно буддизму, все духовные пути сами по себе эффективны, так как они отвечают принципам миллионов людей. Эффективность любого духовного учения нельзя оценивать исходя из его отношения к метафизической истине. Скорее, судить об эффективности пути духовного спасения или освобождения надо исходя из критериев, что подтверждает долгая история буддизма и христианства. В этой связи откровенный разговор между двумя крупнейшими религиозными конфессиями может привести не только к обогащению их учений, но и углубить всеобщее понимание духовного масштаба человеческой жизни. Знаменитый религиозный историк Пауль Тиллих говорил, что встреча христианства и буддизма закончится духовной революцией. Возможно, он был прав. |