Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
Скромные амбицииПриступая к чтению «Благого Сердца», важно помнить о том, что трехдневный диалог между Его Святейшеством и представителями христианской общины не преследовал глобальных целей. На Семинаре Далай-лама не претендовал на то, чтобы дать полный, исчерпывающий комментарий Евангелий, учения и жизни Иисуса, или глубинных истин христианской веры в таких вещах, как Возрождение и Святой дух. Его комментарии можно назвать, скорее, исследовательскими, чем окончательными. Святой Бенедикт сказал, что монах - это человек, который «искренне ищет Бога». И в процессе поиска всегда что-то находит. «Ищите и обрящете; стучитесь и вам откроют» [6]. Святой Григорий Нисский выразил это таким образом: «Искать Бога - значит найти Его. Найти Бога - значит искать Его». Также Далай-лама признал, что он мало знает о христианских Священных Писаниях и о христианской теологии, однако ему очень хочется изучить их. Он выразил надежду, что его комментарий не будет обидным для веры христиан, участников Семинара. Нелегко признаться в недостаточности знаний, поскольку считается, что это снижает авторитет человека, делает его менее интересным. Если знание - это сила, то незнание - слабость. Однако когда мы признаемся в ограниченности наших познаний в самом начале диалога, атмосфера становится более непринужденной. Люди не бояться подпасть под манипуляции или убеждение, ведь в таких случаях они начинают защищаться. Поэтому признание некомпетентности должно быть одним из первых шагов к ненасилию. Другим качеством, вытекающим из такого смирения в диалоге, является непринужденность или спонтанность. Если человек свободен от необходимости демонстрировать свой ум и свою ученость - искушение ученых людей в дискуссии, - тогда он свободен от незамедлительной реакции на то, что ему предстоит сделать. Именно это произошло на Семинаре. Далай-лама плохо знал Евангелия. Но он многое понимал благодаря своим буддийским знаниям, монастырскому образованию и духовной эволюции. Эти знания позволили ему воспринимать христианские символы и идеи так, будто он действительно был с ними близко знаком. В итоге во время Семинара христиане с удивлением открыли для себя, что буддист помогает лучше и по-новому понимать рассказы и тексты, известные им, может быть, с самого детства. Далай-лама часто пояснял, что он ни в коем случае не собирается советовать сменить религию, хотя при этом уважает право человека на свободный выбор. Он отмечал, что лучше заново открыть для себя глубинный смысл и мощь собственной религиозной традиции. Было удивительно наблюдать, как буддист помогает христианам углубить их собственную веру и прояснить ее суть в процессе сравнения с буддизмом, даже если между ними имеются очевидные разногласия и неясные моменты. Это стало возможным только потому, что диалог носил исследовательский, а не декламационный характер. Далай-лама проявлял искреннее любопытство и большой интерес к диалогу. Он внимательно выслушивал вопросы, возникавшие в ходе дискуссии. Прежде всего люди видели, что он их слушает с большим и искренним интересом. Диалог больше напоминает спектакль в экспериментальном театре, чем хорошо отрепетированный бродвейский мюзикл. Иногда он бывает успешным, иногда не очень. Он требует максимального участия всех присутствующих. Он не может быть механическим или догматическим. Должен иметь место обмен мыслями и развитие этих мыслей. Далай-лама задавал много вопросов. Перед каждой дискуссией я некоторое время проводил с ним наедине, готовя евангельские тексты, которые ему предстояло через час комментировать. Он слушал мои пояснения к этим текстам и к некоторым ключевым терминам и мыслям. Если, по его словам, он и не был знаком с Евангелиями, его феноменальная восприимчивость и живой ум с лихвой восполняли недостаток познаний. Я вспомнил фразу святого Григория Великого в его книге «Жизнь», относящуюся к святому Бенедикту, о том, что Бенедикт окончил школу в Риме и удалился в отшельнический скит в состоянии мудрого невежества. Участники Семинара убедились в блестящем уме и образовательной подготовке Далайламы, когда он открывал им некоторые значения и мелкие детали в Священных Писаниях, которые они, как им казалось, знают почти наизусть. Через него они обогащали и обновляли свою веру, причем делали это с удовольствием и благодарностью. Он не спорил с христианами о смысле Священных Писаний. Он с замечательной беспристрастностью давал им возможность выслушивать и обсуждать свою точку зрения и оставлял за ними право делать выводы. СТРЕМЛЕНИЕ К ГАРМОНИИЛекционный зал Миддлсекского университета в Северном Лондоне не очень большой: это узкое помещение с крутой, поднимающейся галереей и деревянными сиденьями, которые скрипят при каждом движении. Аудитория пребывала в беспокойном ожидании. Вместе с англичанами, канадцами и американцами, людьми, можно сказать, мирскими в смысле религии, сидели буддийские монахи и монахини в шафрановых или малиновых одеждах, с бритыми головами. Передние ряды занимали христианские братья и сестры в черных и белых одеяниях. Были готовы камеры и микрофоны. Стояла тишина - ни органа, ни рожков. Вошла небольшая группа и поднялась на возвышение из бокового входа. Среди них Его Святейшество Далайлама в мягких туфлях и желто-малиновой одежде; он улыбался, кивал головой и махал рукой, но казался несколько смущенным, хотя весь светился удовольствием. Свое появление он сделал практически незаметным. С ним не было процессии, можно сказать, его приезд представлял собой буддийскую неприметность. В какой-то момент его не было, а в следующий он уже был. Все очень просто. Прозвучало несколько приветственных речей, в том числе мэра городка Энфельд, которая назвала его «мультикультурным, мультирасовым, мультирелигиозным». Этот северный пригород Лондона с его атмосферой гармоничного плюрализма стал удачным местом для Семинара, собравшего представителей двух великих религиозных традиций. После слов мэра Его Святейшество приветствовал преподобный Лоуренс Фримэн, духовный директор и наставник Международного общества христианской медитации, который и организовал приглашение Далай-ламы и выполнял функции хозяина Семинара. Мягкий в общении, отец Лоуренс тем не менее излучал такую интеллектуальную и духовную энергию, что почетный гость был заинтригован и сразу почувствовал в нем родственную душу. В ходе конференции отношения между двумя монахами становились все более дружескими. Когда говорил отец Лоуренс, Его Святейшество слушал его с большим вниманием. В своей первой речи отец Лоуренс отметил, что главной темой Семинара стало взаимоуважение: -Для меня большая честь, Ваше Святейшество, приветствовать вас. Вы мне говорили, что хотели бы научиться чему-то от нас, а мы собрались здесь, чтобы поучиться у вас. Большая честь для нас и в том, что именно вы будете возглавлять этот Семинар, тему которого вы назвали сами - «Благое Сердце», а также за то, что вы с открытым сердцем приняли наше приглашение комментировать Евангелия, наши христианские Священные Писания. Согласно христианской традиции мы называем эти тексты Священными Писаниями, поскольку верим, что в них присутствует Христос и его присутствие осознается при чтении слов текста. Это человеческие слова, и они являются источником понимания и, конечно, предметом непонимания. Их нужно интерпретировать разумом таким образом, чтобы их смысл был виден сердцу. Мы знаем, что вы представляете богатую и славную буддийскую традицию, которая создала инструменты разума для постижения истины. И мы хотим прочитать наши Священные Писания и вместе с вами взглянуть на них по-новому. Будучи уверены в том, что диалог обогатит нас, мы надеемся, что присутствующие здесь буддисты и представители других конфессий также расширят свой кругозор. Мы знаем, что путь к взаимопониманию ведет не просто через интеллект, но через истинное проникновение в суть, випасьяну - осмысление священных слов. Один из великих христианских теологов, Фома Аквинский, говорил, что человек обращает свою веру не в предположения, а в реальность, на которую указывают слова. И главное здесь - опыт, а не голые идеи. Мы понимаем, что путь медитации, по которому мы пройдем во время Семинара в молчании вместе с Вашим Святейшеством, - это общий, объединяющий путь, и он дает нам опыт, выходящий за пределы слов. Джон Мейн понимал объединяющую силу молчания, которая ведет нас дальше, чем слова. Вот почему основное время Семинара будет, возможно, посвящено молчанию. После беседы с Его Святейшеством он проведет с нами сеанс медитации. В каждом из таких сеансов мы будем выходить за пределы слов в ту истину, что находится в сердце реальности. Медитация обогащает человека самыми разными путями. Один из них заключается в том, что медитация дает возможность читать священные тексты народов мира более вдумчиво и осознанно, чем обычно. Мы, Ваше Святейшество, высоко ценим ваше присутствие. Мы открыты реальности присутствия - того присутствия, которое мы ощущаем в Священных Писаниях, которое мы испытываем, когда вы открываете нам свой разум и свое сердце, - и пусть еще больше окрепнет в нас дух мира и дружбы. От имени всего нашего мирового сообщества я хотел бы заверить вас, что весь тибетский народ сегодня здесь вместе с нами - в наших умах и сердцах. Крест и Воскресение Христа - сердцевина христианской веры. Возможно, история Тибета и ваша личная история свидетельствуют о том, что Крест и Воскресение - это те человеческие реальности, которые принадлежат всем людям, а не одной религии. Мы видели распятый Тибет, но мы также видим воскрешение тибетского разума и мудрости, в частности в вашем лице, и считаем это даром всему миру [7]. Мы открыты великой тайне реальности. Мы молимся и надеемся на то, что благодаря молчанию медитации, а также словам, которые от вас услышим, мы сможем достичь полноты сознания и просветления [8]. Когда отец Лоуренс закончил выступление, раздались аплодисменты, а Далай-лама радостно улыбался, по достоинству оценив теплый прием и приветственные слова. Ответную речь он начал на английском языке, время от времени переходя на тибетский, когда требовалось что-то уточнить. - Уважаемые духовные братья и сестры, для меня большая радость и высокая честь участвовать в этом диалоге и открыть Семинар «Благое Сердце». Я хотел бы выразить глубокую благодарность всем, кто способствовал организации этого мероприятия. Я благодарю леди мэра за горячий прием, и мне по сердцу ее слова о гармонии и взаимопонимании между различными общинами и религиозными конфессиями этого города, который она назвала мультикультурным, мультиэтническим и мультирелигиозным. За это я выражаю особую благодарность. Я встречался с покойным отцом Джоном Мейном несколько лет назад в Канаде, и на меня произвел большое впечатление этот представитель христианской традиции, который считал медитацию важной частью духовной практики. Сегодня, в начале Семинара, я думаю, что нам следует помнить об этом. Я также рад увидеть здесь много знакомых лиц и иметь возможность встретить новых и старых друзей. Несмотря на значительный материальный прогресс на нашей планете, человечество стоит перед лицом многих и многих проблем, и некоторые из них - фактически дело наших рук. И главным фактором будущего всего человечества, всего мира и окружающей среды в значительной степени является наше поведение - наши взгляды на жизнь и на мир. Многое зависит от образа наших мыслей как в личной, так и в общественной сфере. Наше счастье в личной и семейной жизни зависит от нас самих. Конечно, здесь нельзя отрицать значение материальных условий, но в данном случае мышление человека не менее, а то и более важно. По мере приближения XXI столетия религиозные традиции играют все большую роль. Как и в прошлом, по причине различия этих традиций возникают масштабные конфликты и кризисы, и это очень прискорбный факт. Мы должны приложить все усилия к тому, чтобы справиться с таким положением вещей. По своему опыту я знаю, что самый эффективный способ в этом направлении - тесный контакт и обмен мнениями между разными конфессиями, причем не только на интеллектуальном уровне, но и в рамках углубленного духовного опыта. Это действенный способ развития взаимного понимания и уважения. Такое взаимодействие может заложить прочную основу для настоящей гармонии. Поэтому мне всегда очень приятно участвовать в религиозных диалогах. В частности, я счастлив провести в беседах с вами несколько дней и попутно улучшить мой корявый английский! Когда я несколько недель отдыхал в Дхарамсале, в своей индийской резиденции, я обнаружил, что говорю по-английски все хуже и хуже, и наши дискуссии предоставят мне хорошую возможность практиковаться в языке. Я верю, что гармония между разными религиозными традициями чрезвычайно важна и исключительно необходима, и хотел бы предложить несколько мыслей по этому поводу. Во-первых, провести встречи между учеными, представителями разных религий для обсуждения различий и сходных моментов в их традициях, чтобы содействовать формированию чувства сопереживания и лучше узнать друг друга. Во-вторых, организовать встречи между верующими разных конфессий, которые имеют большой духовный опыт. Они не обязательно должны быть людьми учеными, достаточно, чтобы они искренне верили и обменялись своим опытом духовной практики. Как показывает мой опыт, это могучее и эффективное средство просветления друг друга. Кто-то из вас, возможно, помнит мой рассказ о том, что во время посещения монастыря Монсеррат [9] в Испании я встретил монаха. Он пришел специально, чтобы увидеться со мной, и его английский был еще хуже, чем мой, поэтому я не стеснялся беседовать с ним. После обеда мы провели некоторое время вдвоем, и я узнал, что этот монах несколько лет жил в горах, которые начинаются сразу за монастырем. Я спросил, что он испытал за эти годы одиночества. Его ответ был прост: «Любовь, любовь, любовь». Как это замечательно! Я полагаю, иногда он, конечно, спал, но все эти годы в основном медитировал, думая о любви. И медитировал не просто над словами. Когда я заглянул в его глаза, я увидел в них глубокую духовность и любовь, то же самое я почувствовал при встрече с Томасом Мертоном. Эти две встречи помогли мне сформировать искреннее уважение к христианской традиции, к ее способности делать людей такими добросердечными. Я считаю, что цель всех основных религий не в том, чтобы строить большие помпезные храмы, а в том, чтобы возводить храмы добросердечия и сострадания в наших сердцах. Каждая значительная религия обладает таким потенциалом. Чем больше мы осознаем значение и эффективность других конфессий, тем глубже уважаем и ценим их. В этом заключается единственный путь к искреннему состраданию и к гармонии между мировыми религиями. Кроме встреч между учеными и опытными религиозными практиками, также важно, особенно в глазах общественности, чтобы лидеры разнообразных конфессий время от времени собирались вместе и молились, как это было на встрече в Ассизи в 1986 году [10]. Это и есть третий и действенный способ развития толерантности и взаимопонимания. Четвертый способ прийти к гармонии между мировыми религиями и представителями разных религиозных традиций - совместное паломничество по святым местам их конфессий. Несколько лет назад я посетил Лурд, святое место во Франции [11], и Иерусалим. Там я молился вместе с верующими разных конфессий, иногда молитвы проходили в медитации. Во время молитв и медитации я испытывал настоящий духовный опыт. Я надеюсь, это хороший пример и прецедент для всех нас, и в будущем это будет нормой и даст людям возможность вместе путешествовать по святым местам и разделить духовный опыт разных религий. В конце я хотел бы вернуться к вопросу о медитации и к моим христианским братьям и сестрам, которые практикуют медитацию в своей повседневной жизни. Я верю, что такая практика имеет исключительное значение. В индийской традиции есть медитация самадхито есть способ «оставить разум в покое», которая распространена во всех религиях Индии, включая индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих традициях также имеют место определенные виды випашьяны «аналитической медитации». Можно задать вопрос, почему так важен самадхи. Потому что этот вид медитации, или «сосредоточенная, целенаправленная медитация», способствует мобилизации разума и свободному прохождению ментальной энергии. Самадхи считается важной частью духовной практики во всехкрупных религиях Индии, поскольку он дает возможность всей ментальной энергии человека свободно течь и развивает способность концентрироваться на выбранном объекте. По моему убеждению, если молитву, медитацию и созерцание - которое представляет более дискурсивный и аналитический метод - сочетать в повседневной практике, воздействие на разум и сердце будет еще сильнее. Одна из основных задач религиозной практики человека - внутренняя трансформация, переход от неорганизованного, неконтролируемого, нецеленаправленного состояния ума к состоянию организованному, контролируемому и уравновешенному. Человек, который совершенствует способность концентрации, получит больше возможностей добиться своей цели. Когда медитация становится важной частью вашей духовной жизни, вы можете осуществить такую внутреннюю трансформацию более эффективно. После достижения трансформации вы, следуя вашей духовной традиции, обнаружите, что у вас появилось нечто, похожее на естественное смирение, что позволит вам легче общаться с людьми, исповедующими другие религии и воспитанными в иных культурных традициях. Тогда вам будет легче привыкнуть уважать другие традиции, так как вы уже оцениваете их с точки зрения своей традиции. Люди часто испытывают, чувство исключительности своей конфессии, считая ее единственно верной, и это может привести к недоверию в отношениях с представителями других конфессий. Мне кажется, самый верный способ перебороть такое чувство - проверка ценности своего собственного пути через медитацию, что одновременно позволит беспристрастно осознать и значение других традиций. Для того чтобы развить в себе искреннее чувство гармонии на солидной базе знаний, мне кажется, очень важно узнать фундаментальные различия между религиями. При этом можно понять эти различия и в то же время признать ценность и потенциал каждой религиозной традиции. Таким образом, человек может развить в себе сбалансированное и гармоничное видение мира. Некоторые думают, что самый разумный путь к гармонии и к решению проблем касательно религиозной нетерпимости заключается в том, чтобы создать одну универсальную религию для всех. Однако я всегда чувствовал, что у нас должны быть разные религиозные традиции, потому что люди обладают самыми разнообразными вкусами и ментальными особенностями и одна религия просто не в состоянии удовлетворить столько разных потребностей. Поэтому, несмотря на многочисленные распри во имя религии, лучше придерживаться разных традиций в этом смысле. К сожалению, если разнообразие конфессий больше подходит для нужд различных ментальных особенностей, такая ситуация, естественно, предполагает вероятность конфликтов и разногласий. Следовательно, представители каждой конфессии должны прилагать максимум усилий, чтобы постараться преодолеть нетерпимость и непонимание и искать путь к гармонии. Есть несколько моментов, которые я хотел бы отметить, прежде чем начать Семинар. Я с нетерпением жду этого рискованного предприятия: исследовать тексты и идеи, мне незнакомые. Вы возложили на меня большую ответственность, и я попытаюсь сделать все, чтобы оправдать ваши надежды. Я действительно считаю большой честью и привилегией комментировать избранные отрывки из Священного Писания, хотя, признаться, я не знаток этого текста. И я не знаю, что меня ждет: успех или провал! Но в любом случае я приложу все усилия. Теперь я прочту несколько стихов о благости, потом мы будем медитировать. Его скромность, как и улыбка, была искренней. Когда присутствующие засмеялись, в смехе звучали удивление перед необычной неуверенностью этого человека, а также дружеское подбадривание. Таким было начало отношений, которые в течение нескольких следующих дней превратятся в самые теплые взаимные чувства и создадут атмосферу уважения и любви. В зале выключили электрическое освещение, и в мягком естественном свете, который струился из окон, было видно, как аудитория стала серьезной, а Его Святейшество закрыл глаза и продекламировал древнюю тибетскую молитву: Будто золотые горы, исполнены совершенства Спасители трех миров, свободные от трех ядов -Таковы Будды, и глаза их подобны лотосам в цвету, Они - первое благословенное знамение миру. Их учение возвышенно и непоколебимо, Прославлено в трех мирах, почитаемо богами и людьми. Это священное учение дарует мир всем чувствующим созданиям – Вот второе благословенное знамение миру. Священное сообщество, светильник ученичества, почитают Люди, боги и полубоги. Это высшее сообщество, скромное по сути, но средоточие славы – Вот третье благословенное знамение миру. Учитель пришел в наш мир; Учение его сияет подобно лучам солнца; Наставники гармоничны, как единокровные дети. Пусть их уроки надолго останутся благословенным знамением [12]. Песня: «Все будет хорошо. Все будет хорошо. И весь порядок вещей будет таким, как надо». После получасовой медитации отец Лоуренс поднялся и произнес короткую речь: - В заключение нашего первого занятия попросим Его Святейшество зажечь одну свечу как символ единства, после чего гости, представляющие другие традиции, зажгут от его свечи другие свечи [13]. Эти свечи будут гореть в течение всего Семинара, символизируя единство и дружбу наших конфессий. |