Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
МИССИЯ СЛУЖЕНИЯЛуки 9:1-6 Созвав же двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней, и послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных. И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды; И в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь; А если где не примут вас, то, выходя из того города, оттрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них. Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» (Луки 9:1-6.) - На мой взгляд, эти строки указывают на очень важный духовный идеал, общий для всех религий. Он заключается в том, что духовный практик, достигший определенного уровня реализации в результате долгой практики, не должен успокаиваться на этом. Он должен передавать свои знания другим, чтобы и они могли испытать такой же опыт. Поскольку суть духовной практики в том, чтобы развить в себе любовь, сострадание и терпимость, когда вы глубоко усвоили эти уроки, вам следует делиться ими с окружающими. В буддизме, когда мы говорим об учениях или доктринах, мы имеем в виду два уровня, или два типа. Один - сокровенный, другой предполагает реализацию. А если есть два вида учения, точно так же есть разные способы исповедовать их. В первом случае мы их распространяем, изучаем, объясняем их смысл людям. Во втором мы культивируем их опыт в себе. Очень важно, чтобы человек, наставляющий других, обладал по крайней мере неким опытом обучения и более глубоким духовным состоянием. Это коренным образом отличается от обычного общения, когда человек рассказывает какую-то историю или историк растолковывает какой-то аспект истории. В таких случаях рассказчик, используя свои знания, поневоле сообщает вам то, чего он сам не испытал. А вот в случае сокровенного учения наставнику нужно иметь личный опыт - возможность испытать определенное состояние реализации. В этом отрывке из Евангелия Иисус говорит ученикам, что им не надо ничего брать с собой: ни хлеб, ни посох, ни суму, ни деньги. Возможно, эти слова указывают на важный духовный идеал: простоту и непритязательность. В буддийском монастырском уставе есть термин, обозначающий монаха или монахиню, которые не обладают никаким имуществом и живут только подаяниями. Чаша для подаяний называется патра, что означает «емкость для того, что туда падает». Это значит, что монах, живущий подаяниями, не имеет права оценивать то, что ему подают. Однажды я беседовал о вегетарианстве с очень ученым монахом из Шри Ланки, и он сказал, что буддийских монахов нельзя делить на вегетарианцев и невегетарианцев, если они живут подаяниями. Принимать нужно любую пищу, которую подают. Этот отрывок также напомнил мне одно тибетское выражение: если практикующий медитацию живет высоко в горах и не спускается вниз, тогда пища сама поднимется к нему. В Винаясутре, кодексе монастырского образа жизни, есть слова Будды о том, что идеальный образ жизни для монаха - ходить из селения в селение и просить милостыню. Получив ее, он должен идти в другое место. Здесь использована метафора пчелы, которая перелетает с цветка на цветок, собирая с них мед и не причиняя цветам вреда. Поэтому монахи обязаны обходить селения, не делая жителям ничего плохого. В рассматриваемом отрывке из Евангелия есть слова о бесах и о лечении болезней. Аналогичные фразы есть и в других религиозных традициях. Мне кажется, что речь идет о высказываниях, которые используются в определенную эпоху, в определенной ситуации и с учетом верований определенного народа. Но в этом-то и проявляется важный духовный идеал: люди, практикующие духовность, не должны хвастаться своим уровнем реализации. Просто надо служить другим и активно способствовать их благополучию. Я часто говорю ученикам о необходимости следовать такому принципу: нужно как можно меньше заботиться об удовлетворении личных потребностей, а что касается службы другим людям, здесь нужно принять на себя как можно больше участия и обязательств. Таким должен быть идеал духовной личности. Слова об исцелении больных не стоит понимать буквально - в том смысле, что болезни относятся только к состоянию физического здоровья. Болезнь может быть психологической или эмоциональной. Для меня ассоциация между исцелением больных и добрыми словами означает, что, делясь своим духовным опытом, давая людям полезные наставления и сообщая добрые вести, человек может помочь им излечиться. Это наставление напоминает некоторые отрывки из буддийских сутр. Например, в конце проповеди Будда говорит: «Те, кто усвоил сказанное мной, записав мои слова на бумагу, читая и объясняя их другим, приобретут большие добродетели». Здесь имеется в виду одна и та же мысль. С этим связан еще один, очень важный вопрос. Нынешний читатель должен отличать обычные наставления от миссии служения. Мы уже обсуждали великое разнообразие человеческих предпочтений и духовных наклонностей. Поэтому в попытке навязать комуто определенную религиозную веру нет ничего хорошего, кроме вреда. Это отчетливо выражено в идеалах Бодхисаттвы в традиции Махаяны. Например, согласно одной из восемнадцати заповедей Бодхисаттвы, не следует проповедовать сложную доктрину пустоты человеку, чей ум не расположен это воспринимать. Поэтому здесь есть опасность обратного эффекта: вместо того чтобы помочь этому человеку и развить в нем духовность, такая попытка посеет в нем сумятицу и, возможно, нигилизм. В таких случаях он будет не накапливать добродетели через изучение Дхармы, а, напротив, аккумулировать негативные моменты, становясь нечувствительным к нуждам и потребностям других людей. В наставлениях самого Будды мы отчетливо видим чуткое внимание к тому, как воспринимает их аудитория. Например, существует перечень вопросов, известный как четырнадцать вопросов, на которые Будда не ответил. Нет нужды напоминать, что есть разные интерпретации того, как нужно понимать данный феномен вопросов, оставшихся без ответа. Один из вопросов звучит так: «Существует ли такая вещь, как "личная сущность", или "эго"?» Будда не ответил - ни положительно, ни отрицательно. Вопрос задал человек, который твердо уверовал в то, что «Я» идентифицируется с принципом вечно пребывающей души. Будда знал, что отрицание «Я» человека приведет к тому, что человек будет испытывать внутренний дискомфорт и впадет в нигилизм - в полное отрицание себя как личности или как действующего лица. С другой стороны, утверждение своего «Я» причинит вред человеку, потому что он станет еще больше цепляться за эгоистичное понятие своей «самости». Учитывая конкретную ситуацию, Будда не дал конкретного ответа. Это свидетельствует о том, как бережно он выбирал слова, предназначенные тому или иному ученику. Однажды я разговаривал с индийским буддийским монахом о буддийской доктрине анатмана - теории «отсутствия души». Монах был усердным практиком и, кстати, получил благословение от меня лично. Когда он впервые услышал это выражение, ему стало как-то не по себе, он буквально затрепетал, будучи не в силах это принять. Мне пришлось мягко объяснить ему, что это означает на самом деле. Действительно, требуется немало времени, чтобы разобраться в понятии анатмана. И здесь важно определить, соответствуют ли ваши наставления ментальности и духовной наклонности человека. В буддизме практически нет примеров активного обращения в другую веру, не считая случая с индийским царем Ашокой, который, по слухам, разослал в соседние страны несколько миссионерских групп. Вообще буддийское отношение к распространению своего учения выглядит так: если человек не просит об этом учителя, последний не вправе навязывать ему свои взгляды и доктрины. Я также хотел бы прокомментировать другой важный момент, связанный с нашим отрывком из Евангелия. Когда речь идет о бесах - кстати, это слово довольно часто появляется во многих текстах, - важно не иметь в виду некую независимую, автономную и извечно потустороннюю силу абсолютно негативного типа. Этот термин больше относится к негативным тенденциям и импульсам, которые есть в каждом из нас. Я сегодня уже обсуждал этот вопрос с отцом Лоуренсом, и он, как мне показалось, согласился с такой интерпретацией. Короче говоря, сама идея Сатаны дает большой простор для путаницы. Меня, например, удивляет традиционное христианское понимание природы Сатаны. Я его просто не понимаю! |