Благ ое се рд це
 Скачать 1.97 Mb.
|
ВЕРАИоанна 12: 44-50 Отец Лоуренс: Еще раз здравствуйте, Ваше Святейшество. На этом занятии вам предстоит читать и комментировать два последних библейских эпизода, оба из Евангелия от Иоанна. В первом говорится о вере, во втором - о Воскресении. «Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня; И видящий Меня видит Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день; Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить; и Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец». (Иоанна 12: 44-50.) - Этот отрывок из Евангелия от Иоанна, судя по всему, является важной частью Библии. Когда я его читаю, первое, что меня поражает, - это большое сходство с одним отрывком из буддийских текстов, где Будда говорит, что видящий принцип взаимозависимости видит Дхарму, а видящий Дхарму видит Татхагату, то есть Будду. Суть здесь в том, что через понимание природы взаимозависимости, через понимание Дхармы вы поймете истинную природу состояния Будды. Другой знаменательный момент состоит в том, что простое, визуальное восприятие тела Будды не означает, что вы действительно видите Будду. Чтобы увидеть Будду воочию, надо понимать, что Дхармакая, Истинное Тело Будды, есть подобие. Вот что значит действительно увидеть Будду. Точно так же в этом отрывке говорится, что через историческую персонификацию Христа вы фактически воспринимаете Отца, которого он представляет. Христос - это дверь, ведущая к встрече с Отцом. Здесь мы снова видим метафору света как распространенный образ во всех основных конфессиях. В буддизме свет, в частности, ассоциируется с мудростью и знанием; темнота же ассоциируется с невежеством и ложным знанием. Это соответствует двум аспектам пути: методический аспект, включающий в себя такие практики, как сострадание и терпимость; и аспект мудрости, или знания, как проникновение в природу реальности. А знание или мудрость, как аспект пути, является настоящим противоядием от уверенного в себе невежества. Поскольку в данном случае речь также идет о важности веры для духовной практики, я думаю, стоит дать кое-какие пояснения к буддийскому пониманию веры. Тибетское слово, обозначающее веру, - дай-па, что по смыслу ближе к термину «доверие». В буддийской традиции мы говорим о трех видах веры. Первый - вера как восхищение, которое вы испытываете к конкретному человеку или состоянию бытия. Второй - вера, связанная с устремлением. Это чувство соперничества: вы стремитесь достичь такого состояния бытия. Третий тип - вера с убежденностью. Мне кажется, эти три вида веры можно объяснить и в христианском контексте. Например, практикующий христианин, читая Евангелие и размышляя о жизни Иисуса, испытывает очень сильное чувство поклонения и восхищения Иисусом. Это первый уровень веры - веры, основанной на восхищении и поклонении. По мере усиления восхищения и веры человек переходит на второй уровень - это вера, связанная с устремлением. В буддизме человек стремится к состоянию Будды. В христианстве не обязательно пользоваться теми же словами, но можно сказать, что человек стремится прийти к полному совершенству божественной природы или к единению с Богом. Как только вы развили в себе чувство устремленности, можно прийти к глубокому убеждению в возможности совершенствовать это состояние бытия. Это и есть третий уровень веры. Указанные уровни, на мой взгляд, равно применимы и к буддизму, и к христианству. В буддийской традиции постоянный акцент делается на том, что духовный путь требует как веры, так и разума. Нагарджуна, индийский учитель второго века, в своем знаменитом сочинении «Драгоценная Гирлянда» [22] утверждает, что человеку, практикующему духовность, нужна вера и нужен разум, или вера и анализ. Вера ведет к более высокому состоянию бытия, между тем как разум и анализ приводят к полному освобождению. При этом важно отметить, что в контексте духовности практика человека должна базироваться на разуме и понимании. Чтобы развить в себе веру, исходящую из разума или понимания, начинающий практик должен иметь открытый склад ума и широкий кругозор. За неимением другого слова назовем это состоянием здорового скептицизма. Когда вы находитесь в состоянии открытости, вы способны рассуждать и через рассуждение приобрести какое-то новое понимание. При углублении этого понимания появляется убежденность, уверенность и доверие к объекту. И тогда вера, доверие или уверенность будут крепнуть, так как они уже укоренились в разуме и понимании. Поэтому в своих сочинениях Будда предостерегает учеников: не принимайте мои слова на веру только из чувства почтения ко мне. Он говорит, что все слова надо подвергать проверке так же, как ювелир скрупулезно проверяет качество золота. И только собственное понимание поможет человеку принять наставления самого Будды. В нашем отрывке содержится ссылка на свет, прогоняющий тьму, и сразу вслед за этим говорится о спасении. Чтобы связать эти две мысли, я бы сказал так: тьма невежества изгоняется истинным спасением, состоянием освобождения. Только таким образом можно понять смысл спасения даже в христианском контексте. Очень сложно определить точную природу спасения. В разных религиозных и философских школах Древней Индии существовало множество религиозных традиций, которые в той или иной форме использовали понятие спасения. Тибетский эквивалент «спасения» - тхарпа, что значит «высвобождение» или «свобода». В некоторых традициях такого понятия не было. Некоторые школы считают, что самообман присущ человеку и является составной частью исконной природы человеческого ума. Из этого вытекает, что освобождение невозможно, поскольку негативные моменты и обманы неотделимы от разума. Даже в среде тех, кто принимает идею спасения или освобождения, существуют различия в фактических определениях и характеристиках истинной сути спасения. Например, в некоторых древнеиндийских школах суть спасения описывается, скорее, как внешнее пространство или окружающая среда с позитивными характеристиками, имеющая форму перевернутого зонтика. Однако если в некоторых буддийских традициях может иметь место понятие спасения, оно обычно представлено в виде индивидуального духовного или ментального состояния человека - как склад, или состояние, ума, а не как внешняя среда. Буддизм не принимает идеи «чистой земли», где живут Будды, и чистых состояний, которые появляются в человеке в результате позитивных кармических потенциалов человека. Вполне возможно, что обычные люди могут родиться повторно и присоединиться к Буддам в чистой земле. Например, с буддийской точки зрения наша физическая среда - наша Земля или планета - не может считаться вожделенным местом для существования. Но можно сказать, что в этом месте - в этом царстве - есть люди, достигшие нирваны и полного просветления. В буддийском понимании спасение или освобождение надо понимать как внутреннее состояние, как уровень ментального развития. Кстати, что значит для христиан рай? Отец Лоуренс: Рай - это ощущение радости, мира и любви Бога во всей полноте, какая доступна человеку. Далай-лама: Получается, что здесь необязательна ассоциация с неким физическим пространством? Отец Лоуренс: Необязательна. Разве что в мечтах. Далай-лама: Значит, по логике вещей точно так же можно назвать ад чрезвычайно негативным, беспорядочным состоянием ума? Отец Лоуренс: Безусловно. Далай-лама: Означает ли это, что не нужно думать о рае и аде как о внешней среде? Отец Лоуренс: Нет. Ад - чувство удаленности от Бога, который сам по себе не есть реальное существо. В сущности это иллюзия, потому что ничто не может быть отделенным от Бога. Но если мы чувствуем себя без Бога, тогда мы находимся в аду. Далай-лама: В данном отрывке Иисус говорит: «Я пришел не судить... Слово, которое я говорил, будет судить...» По-моему, это близко к буддийской идее кармы. Нет никакого «запредельного», автономного существа, который решает, кто из нас чего заслуживает и что мы должны знать; есть истина, заложенная в самом принципе причинности. Если ваши поступки отвечают этическим нормам, они будут иметь хорошие последствия; если ваши дела негативны и вредоносны, тогда их следствия будут соответствующими. Судья - это не существо и не человек, а истинный закон причинности. Что вы можете на это сказать? Отец Лоуренс: В Библии есть поэтическая метафора, где Бог наказывает людей за их грехи. Но, мне кажется, учение Иисуса устраняет образ Бога как безжалостного судьи и заменяет его образом такого Бога, который любит всех людей без всяких условий. Грех остается. Грех - это факт. Зло - тоже факт. Но наказание, обусловленное грехом, заключено в самом грехе. Я думаю, вместо акцента на причинности, несмотря на логичность этого принципа, христианин верит в свободу воли. Все мы свободны в таких вещах, во всяком случае до некоторой степени. |