_Евтихов О.В., Психология управления персоналом. Евтихов О. В. Е27
 Скачать 5.39 Mb.
|
|
Раздел II развитие теории уПравления: от древнекитайских трактатов до современных концеПций • КОнструКтЫ вОстОЧнОЙ теОрии уПравления, ОПисаннЫе в древнеКитаЙсКиХ траКтатаХ • раЗвитие ЗаПаднОЙ теОрии уПравления в ХХ веКе • сОвреМеннЫе ПсиХОлОгиЧесКие ПОдХОдЫ и КОнЦеПЦии уПравления Эффективность управленческой деятельности руководителя связана не просто с успешностью освоения им методологической теории и нара- боткой соответствующей практики, а в первую очередь с формированием у него управленческого мышления с соответствующими профессиональным мировоззрением, философией и ценностями. Значительную помощь в фор- мировании этого может оказать изучение эволюции теории управления. Конечно же, собственный опыт — это лучший учитель, но полезно учиться и на опыте других учителей, в том числе древнекитайских. Кратко отметим, что в настоящее время в научной литературе выде- ляется две относительно независимых ветви развития теории управления: западная и восточная. Западная ветвь (если не учитывать труды Н. Макиа- велли и т. п.) во многом представлена в современных теориях и концепциях управления, преимущественно разработанных в ХХ в. Они будут рассмо- трены позже. Восточная ветвь имеет более длительную историю и представлена в древнекитайских трактатах, многим из которых более двух тысяч лет. Опи- санные в них конструкты теории управления опираются на особую, восточ- ную, философию, а их рассмотрение полезно для расширения управленче- ского мировоззрения. Рассмотрим конструкты восточной теории управле- ния более подробно. 36 Глава 4 КОнструКтЫ вОстОЧнОЙ теОрии уПравления, ОПисаннЫе в древнеКитаЙсКиХ траКтатаХ Богатое наследие управленческой философии и принципов управлен- ческого взаимодействия описано в древнекитайских трактатах. Развитие управленческой мысли в Древнем Китае связано, во- первых, с тем, что Китай на протяжении веков находился в постоянных внутренних войнах и междо- усобицах, что привело к развитию боевых искусств с соответствующими фи- лософией и военно- управленческой теорией, а во- вторых, раннее появление письменности позволило сохранить этот военный и управленческий опыт в трактатах. К последним можно отнести трактаты «Дао дэ Цзин» (Лао- цзы, VI век до н. э.); «Искусство войны» (Сун- цзы,VI– V вв. до н. э.); произведения Шэнь Бухая (IV в. до н. э.); трактаты «Хай Фэй- цзы» (Хай Фэй, III в. до н. э.) и «36 стратагем» (авторство и период написания точно не определены, но по косвенным данным тоже имеют многовековую историю). Древнекитайская традиция управления во многом основана на мировоз- зренческих представлениях даосизма — китайского религиозно- философ- ского учения, включающего элементы философии, религии, мистики, меди- тационной практики и науки. Это учение нашло непосредственное отраже- ние в принципах управления; для примера рассмотрим некоторые из них: 1) управленческое недеяние— важный конструкт древнекитайской управленческой теории. При этом «недеяние» заключается не в отсутствии всякой деятельности, а в специфичности осуществления управленческой де- ятельности. В трактате «Дао дэ цзин» 2 написано: Умеющий шагать не оставляет следов. Кто умеет считать, тот не пользуется ин- струментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закры- вает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не упо- требляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно… (Гл. 27). Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говоpит, не знает. Тот, кто оставляет свои же- лания, отказывается от стpастей, пpитyпляет свою пpоницательность, освобождает себя от хаотичности, yмеpяет свой блеск, yподобляет себя пылинке, тот пpедставляет 2 Трактат Дао дэ цзин. Пер. с китайского Ян Хин Шуна. Опубликован в книге Дао дэ цзин. Книга о пути и благодати. М.: ЭКСМО, 2008. 400 с. 37 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах собой глyбочайшее. Его нельзя пpиблизить для того, чтобы с ним сpодниться; его нельзя пpиблизить для того, чтобы им пpенебpегать; его нельзя пpиблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя пpиблизить для того, чтобы его yнизить. Поэтому он уважаем. (Гл. 56.) Принцип «недеяния» в управлении можно выразить во фразе: «Руко- водитель является бездействующим, как бездействует плывущий под стре- мительным парусом по сравнению с гребущим веслами». Отчасти принцип управленческого недеяния руководителя можно понимать как умелое ис- пользование подчиненных вместо выполнения им работы за подчиненных. 2) непубличность управленческой деятельности.Процесс управления, как и политика в древнекитайской традиции имели непубличный, недемон- стративный характер. Тот, кто обладал властью, не должен быть видим или даже известен: на китайского императора, как известно, нельзя было даже смотреть, к нему нельзя было обращаться напрямую, запрещалось даже по- минать его имя. Этим правитель отчасти уподоблялся Великому Пути 3 : все знают, что он есть и управляет всем, но он вечно «отсутствует», и мало кто знает, какой он. В трактате «Дао дэ цзин» написано: Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением… Поэтому человек, обладаю- щий дао, не делает этого. (Гл. 24.) Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвы- шать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому тот, кто не заслуживает доверия (то есть не действует ради того, чтобы заслужить доверие. — Прим. авт.), тот, кто не поль- зуется доверием у людей (не стремится использовать доверие людей. — Прим. авт.), кто вдумчив и сдержан в словах — тот успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности. (Гл. 17.) Древнекитайская традиция управления не была зрелищем, не предна- значалась для созерцания и этим кардинально отличалась от европейской — с ее светскими карнавалами, приемами и другими публичными мероприя- тиями, цель которых состояла в том, чтобы закрепить в восприятии людей величественность правителя через пышность и помпезность представлений. Однако страной необходимо управлять, а вера людей в могущество пра- вителя, даже при его «невидимости», все же должна поддерживаться на- блюдаемым, практическим результатом. В Китае отмеченное противоречие решалось просто: каждому истинно властвующему правителю полагалось иметь мудрого советника. Таким образом, мудрость правителя являлась 3 «Великий Путь» — классическое понимание китайского понятия «Дао», которое в бо- лее широком смысле представляется как «вездесущая, первозданная и порождающая все вещи реальность». Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 38 миру через «иное» — его советника. Сам факт привлечения на службу со- ветника — «достойного мужа» ( «сянь жэнь») — считался лучшим признаком эффективного правления. Однако добиться этого было нелегко, ведь дей- ствительно «достойный муж», обладая полнотой знаний и следуя Великому Пути, сам непременно жил в уединении, был самодостаточным и не искал славы. Правитель и советник — друзья- враги; они не могли быть ни вместе, ни порознь. Отсюда крайне деликатные и порой двусмысленные отношения между ними: государю полагалось с безупречной учтивостью приглашать «достойного мужа» ко двору, в идеале даже предлагая ему престол, а при- глашенному следовало до последней возможности отказываться от столь высокой чести, всячески демонстрируя отсутствие стремления к власти 4 Эта ритуальная игра была очень небезопасна для приглашаемого. 3) Особое отношение к случаю — еще один интересный конструкт в древнекитайской управленческой традиции. В. В. Малявин отмечает: «Китайская мудрость — это наука бодрствова- ния духа, чуткого отслеживания „текущего момента“. Ее главный вопрос — не что, даже не как, но — когда? Когда действовать и когда хранить покой? Когда „быть“ и когда „не быть“? Ключевые понятия китайской мысли — это „случай“, который в жизни мудрого оказывается неизменной судьбой; все- объятная „сила ситуации“, которая без видимого воздействия направляет движение всего мира; „сокрытый импульс“ жизни, определяющий изнутри природу каждой вещи. „Случай предоставляется нам лишь раз в день, в ме- сяц, в год, в десять лет, в сто лет“, — писал в XVII в. ученый Тан Чжэнь. Вот почему нужно быть готовым не упустить его. Даже если этот случай от- кроется нам за едой, нужно тотчас бросить свои палочки и выбежать из- за стола. Ибо может статься, что, когда мы закончим трапезу, случай уже ускользнет от нас… Случай — это встреча человека с его судьбой, и мгно- вение, в которое решается, быть ли победе или поражению…“ Счастливый случай, о котором толкует Тан Чжэнь, означает не что иное, как мгновенное и полное претворение предельно малого в предельно большое, конкретно- го — во всеобщее. Быть мудрым по- китайски — значит просто уметь все делать вовремя, без остатка переносить себя в целокупное движение жизни и тем самым, как ни странно, не выдавать своего присутствия, быть „неко- ронованным повелителем“ мира, „драконом, сокрытым в облаках“» 5 Такое придание важности случаю вовсе не означает пассивное выжида- ние счастливого момента. Это привилегия действительно мудрого. Но на пути к мудрости необходимо развить обеспечивающее ее внутреннее чувствова- ние. Проблема управленца заключается не просто в его готовности и способ- ности суметь при представлении случая «бросить свои палочки и выбежать из- за стола», для того чтобы им воспользоваться, а скорее в его способности узнать, что это действительно его случай. А для этого необходимо обладать или действительно мудростью, или хотя бы достаточным опытом и интуици- ей, позволяющими узнавать свою возможность, «свой случай». 4 Малявин В. В. Искусство управления. М.: Астрель: АСТ, 2004. С. 21. 5 Малявин В. В. Тридцать шесть стратагем. Китайские секреты успеха. М.: Белые альвы, 2000. С. 14–15. 39 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах конструкты теории уПравления в трудах Шэнь Бухая Концептуальные представления об управлении описаны в работах Шэнь Бухая, который занимал должность первого советника правителя царства Хань с 351 по 337 г. до н. э. Шэнь Бухай известен как теоретик «искусства управления» 6 , то есть со- вокупности принципов и правил, обеспечивающих правителю эффектив- ный контроль над административным аппаратом. Он приобрел репутацию одного из основоположников школы так называемых легистов (законни- ков), и его признают основоположником традиции «реальной политики» в Китае. Сама книга Шэнь Бухая давно утрачена, но отдельные ее фрагменты и суждения автора сохранялись в ряде других трактатов, старинных энци- клопедий и исторических компендиумов. Для примера ниже представлены некоторые фрагменты суждений Шэнь Бухая в переводе известного китае- веда и культуролога, профессора В. В. Малявина 7 * * * Звук барабана не входит в число нот, но тем не менее он ими управляет. Правитель, обладающий Путем, не делает работу своих чиновников, но тем не менее властвует над ними. Государь ведает Путем, чиновники ведают делами. Высказать десять суждений и десять раз быть правым, совершить сто поступков и сто раз быть правым — дело чиновников, но не путь государя. * * * Правитель пользуется уважением потому, что может повелевать. Но если он отдает приказания, а они не исполняются, он — не правитель. Поэтому раз- умный правитель с чрезвычайной серьезностью относится к изданию приказов. * * * Когда одна жена повелевает мужем, в отношениях между женами царит беспорядок. Когда только один советник пользуется доверием государя, среди служилых людей царит смятение. Вот так ревнивая жена без труда разбивает се- мью, а один чиновник- смутьян без труда разбивает государство. По этой причи- не разумный правитель равно привечает всех своих подданных, подобно тому, как ступица колеса принимает в себя все спицы. Тогда ни один чиновник не смо- жет иметь власть над государем. 6 Исходное значение термина «шу», часто переводимого как «искусство», — «дорога», «движение по дороге». Поэтому термин, употребляемый в трактатах и переводимый как «искусство управления» рядом авторов, также переводится как «путь правителя». 7 См. подробнее: Малявин В. В. Искусство управления. М.: Астрель: АСТ, 2004. С. 117– 122. Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 40 * * * Когда обязанности чиновников определены недостаточно четко, глаза пра- вителя будут смотреть — и не видеть, уши правителя будут слушать — и не слы- шать, ум правителя будет знать, но не будет понимать. … Поистине, нельзя по- лагаться на собственные слух, зрение и знание. Нужно совершенствовать свое искусство правления и следовать принципам вещей. … Если владыка земель сможет постичь смысл этого изречения, никакие беды его не коснутся. Американский исследователь Г. Крил посвятил Шэнь Бухаю специаль- ное исследование, которое включает в себя и английский перевод его со- хранившихся высказываний. Он выделяет следующие основные положе- ния искусства управления, согласно Шэнь Бухаю: 1) Правитель должен быть полностью самостоятелен и беспристрастен. 2) Правитель должен опираться на «искусство» управления, а не на соб- ственное разумение. 3) Правитель должен держать под строгим контролем административный аппарат, но предоставлять чиновникам возможность действовать. 4) Правитель должен казаться бездеятельным, но, предпринимая что- либо, действовать решительно. 5) Правитель должен располагать исчерпывающей информацией, но не вникать в детали. 6) Правитель должен скрывать цели и мотивы своих действий. 7) Правитель не должен демонстрировать свои могущество и ум. 8) Правитель должен внушать своим подданным симпатию к себе. 9) Правитель должен жаловать должности в соответствии с заслугами и способностями чиновников. 10) Правитель не должен позволять кому бы то ни было завладеть хотя бы частью его власти. 11) Правитель не должен отдавать приказаний, которые не могут быть ис- полнены 8 Популярности взглядов Шэнь Бухая способствовало то обстоятельство, что он сумел выработать собственный, и притом довольно удачный, синтез практической политики и даосских идей. Его заветы были усвоены и разви- ты школой законников (легистами), а впоследствии стали частью политиче- ской традиции императорского Китая. Законники не имели собственных философских принципов, старались относиться к жизни как можно реалистичнее, и им удалось облачить идеи даосизма в практические законы управления. Наиболее важнейшие принципы законников таковы: • публичные и обязательные для исполнения законы; • неотвратимость установленных наказаний и наград; • сосредоточение всей власти и, что еще важнее, всей информации о со- бытиях в мире в руках государя; • таинственность персоны самого государя и др. 8 Creel Н. С. Shen Pu- hai. A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century A. D. Chi ca- go: University of Chicago Press, 1974. PP. 63–66, в переводе В. В. Малявина. 41 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах концеПтуальные Представления оБ уПравлении в трудах хань Фэя Главным последователем и систематизатором идей легистов по праву признается Хань Фэй (III в. до н. э.). Основной принцип управленческой политической теории Хань Фэя — «пустота и покой» духа, благодаря ко- торым претворяется «недеяние». При этом Хань Фэй переводит даосский принцип «недеяния» в систему различных кодов и законов власти. Так, если у Лао- цзы благодаря «недеянию» правителя в государстве все делает- ся само собой, то Хань Фэй трактует «недеяние» как высшее воплощение, своеобразный фокус административной деятельности, благодаря которому исполняются все бюрократические регламенты. Иными словами, правитель создает такие условия, благодаря которым в государстве все функциониру- ет настолько гладко и безупречно, что ему нет нужды вмешиваться в работу администрации. В идеале тотальный характер власти даже исключает явное принуждение: технология государственного управления сливается с есте- ственностью — «с работой Небес». Сама концепция управления у Хань Фэя включает три основных эле- мента: закон, искусство управления, могущество. 1. Закон (фа). В самом широком смысле под этим термином понимается всеобщее мерило, правило, образец, стандарт. Среди законников было при- нято такое понимание закона, которое провозглашало, что государственные законы должны быть одинаковыми и обязательными для исполнения всеми подданными без исключений. Таким образом, законы для приверженцев школы законников были важнейшим средством установления и порядка в государстве. Если следование закону предписывало казнь, то казнь должна была состояться независимо от обстоятельств и намерений человека, пре- ступившего закон. 2. искусство управления. Термин «Искусство управления» по Хань Фэю относится к разного рода административным процедурам, имевшим целью обеспечить полный контроль правителя над его чиновниками. Осно- вы техники контроля бюрократии ранее были сформулированы Шэнь Буха- ем, но у Хань Фэя им придается иное значение. У Шэнь Бухая речь шла в первую очередь о беспристрастной оценке заслуг каждого чиновника и об умении правителя получить полное знание о намерениях своих министров, оставаясь в то же время непроницаемым и непостижимым для них. Согласно Хань Фэю, в основе искусства управления лежит оценка деятельности чиновников на основании соответствия их достижений за- нимаемой ими должности. Это положение стало краеугольным камнем китайской бюрократической системы и в дальнейшей разработке приня- ло вид громоздкой процедуры квалификации и периодической аттестации служилых людей по целому ряду показателей. Та же методика контроля предполагала определение соответствия претензий чиновников на ту или Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 42 иную роль в государстве и реальных результатов их дел. Правитель дол- жен был уметь определять способности своих советников, давая им зада- ния, а потом требуя отчета об их выполнении. При этом Хань Фэй уделял большое внимание критериям достоверности оценки событий и людей, которые, по его мнению, должны проверяться повседневной практикой: «Свойства вещей можно определить, только используя их в деле». Он на- зывал это «соответствием между именем и действительностью», «сличе- нием и проверкой». Для этого правитель должен позволить своим советни- кам высказываться и действовать самим, а за собой оставить прерогативу оценки их деятельности. При этом Хань Фэй особо отмечал, что все чинов- ники должны действовать строго в пределах своей компетенции, так что усердие не по чину заслуживает наказания. В качестве примера он с одо- брением ссылается на одного правителя, который казнил своего слугу за то, что тот, нарушая дворцовый протокол (закон), накрыл его одеялом, пока он спал 9 3. господство (ши). Этот термин можно перевести как «мощь», «по- тенциал», «энергия», «дух». У законников термин «господство» выступает условием и результатом искусства управления и контроля государя над слу- жащими. При этом они подчеркивают, что господство проистекает и нара- щивается исключительно из должностного положения государя, а не просто из личностных качеств человека. Хань Фэй написал трактат «Хай Фэй- цзы», состоящий из 55 глав. В нем приводятся как общие принципиальные представления об управлении, так и ряд рассуждений относительно различных особенностей управления и взаимодействия правителя с подданными. При этом, несмотря на то что Хань Фэй не уделял большого внимания доказательствам своих утвержде- ний и принципов, они сами достаточно убедительны. Так, в главе Х описаны десять управленческих ошибок государя. Первая ошибка: храня верность маленькой преданности, предавать вели- кую преданность. Вторая ошибка: стремясь к маленькой выгоде, упускать великую выгоду. Третья ошибка: вести себя дерзко и своекорыстно, унижать князей и так на- влекать на себя погибель. Четвертая ошибка: не заниматься делами государства, предаваться веселью и так навлекать на себя несчастья. Пятая ошибка: быть алчным, жаждать выгоды и так способствовать разру- шению царства и собственной смерти. Шестая ошибка: увлекаться женщинами и музыкой, не обращая внимания на беспорядок в управлении, и так терять свое царство. Седьмая ошибка: отправляться в далекие путешествия, пренебрегая мнени- ем советников, и так подвергать себя опасности. 9 См. подробнее: Малявин В. В. Искусство управления. М.: Астрель: АСТ, 2004. С. 97– 108. 43 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах Восьмая ошибка: не исправлять свои ошибки, когда на них указывают вер- ные советники, и упрямо следовать своим решениям, губя свою добрую славу и делаясь всеобщим посмешищем. Девятая ошибка: не уметь оценить свою силу и полагаться только на своих союзников, подвергая свое царство опасности расчленения. Десятая ошибка: вести себя дерзко, когда государство маленькое, и не извле- кать уроков из наставлений своих советников, ведя к гибели собственное царство. По мнению Хань Фэя, разумный правитель всегда знает больше, чем любой из его советников, потому что он умеет выслушивать мнение каж- дого из них в отдельности, а потом сопоставлять эти мнения и оценивать их достоверность. Он строит более изощренные планы, потому что умеет читать «сердца» своих подчиненных и обладает тем самым «упреждающим знанием», которое позволяет ему разрушать замыслы придворных интрига- нов еще до того, как эти замыслы воплотятся в действия. Проблемы убеждения, а также политической сдержанности в словах и самосохранения рассматриваются в XII главе. …Главная трудность убеждения состоит в том, чтобы знать сердце того, кого следует убедить, и выбрать для этого нужные слова. Если тот, кого ты хочешь убедить, желает стяжать славу, а ты говоришь ему про большую выгоду, он сочтет тебя низким человеком, отнесется к тебе с пре- небрежением и непременно отошлет подальше от себя. Если тот, кого ты хочешь убедить, ищет большой выгоды, а ты говоришь ему про громкую славу, он сочтет тебя неумным и непрактичным и наверняка не примет твоих советов. Если тот, кого ты хочешь убедить, втайне стремится к большой выгоде, а с виду желает только громкой славы, а ты будешь говорить ему о достоинствах славы, он сделает вид, что внимает твоим словам, а в действительности отвер- гнет их. Если же ты будешь говорить ему о выгоде, он втайне последует твоему совету, а с виду отвергнет его. В это нужно тщательно вникнуть. В представлениях Хань Фэя правитель предстает мудрецом, лишенным пороков и пристрастий, а потому не дающим возможности поймать его на слабости. При этом отличной иллюстрацией своеобразного «недеяния» са- мого государя является поощрение среди подданных взаимной слежки и до- носительства, создающей в администрации атмосферу всеобщей подозри- тельности и страха, усиливающих господство государя. Подобные приемы широко применялись на протяжении всей последующей истории китай- ской государственности. Примечательно, что в 233 г. до н. э. сам Хань Фэй, состоявший в то время советником при правителе царства Цинь, был брошен в тюрьму по доносу своего давнего товарища и коллеги министра Ли Сы. Там он предпочел при- нять яд, не дожидаясь мучительных пыток и казни. При этом яд был прислан все тем же Ли Сы. Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 44 ПринциПы уПравления в древнекитайских трактатах: «искусство войны» и «тридцать Шесть стратагем» Искусство управления организацией и искусство управления войском, в конечном итоге, сводятся к искусству управления людьми. Поэтому они во многом основаны на схожих приемах. Более того, приемы и стратагемы играют столь значительную роль в искусстве управления, что его нередко отождествляют с ними. Освоивший особенности стратагемного мышления может обеспечить себе выигрыш в состязании даже с более сильным про- тивником. Как учил Сунь- цзы, «возможность победы заключена в против- нике, но непобедимость заключена в себе». Одним из знаменитых древнекитайских произведений военно- управ- ленческой теории является трактат Сунь- цзы «Искусство войны» (VI– V вв. до н. э). Оригинальный текст трактата состоит из тринадцати глав различно- го объема, каждая из которых посвящена конкретной теме. В трактате пред- ставлены основные принципы организации эффективного взаимодействия как с противником, так и с подчиненными; знание этих принципов может быть полезно в управленческом взаимодействии руководителя с оппонен- тами и сотрудниками. Вот некоторые управленческие принципы, метафо- рично описанные в трактате «Искусство войны»: 1) Побеждай без сражения. 2) Избегай «полного», а занимай «пустое». 3) Награждай и наказывай умело. 4) Заботься о противнике. «побеждай без сражения» — один из основных принципов древне- китайской военно- управленческой традиции. Он заключается в том, что лучший способ выиграть войну — вообще не вести ее. Лучший способ уни- чтожить врага — это сделать его другом. Если не удается сделать противни- ка другом, следует разрушить его замыслы. Изменить его представления о возможных последствиях конфликта, чтобы он отказался от самой мысли о нем. Если не удастся разбить замыслы, надо разбить его союзы. Увидев, что союзники покидают его, он если и не откажется от намерения, то отложит его исполнение до прояснения ситуации. Если же война неизбежна, то нуж- но перенести заботу на армию противника. Сунь- цзы писал: по правилам ведения войны наилучшее — сохранить госу- дарство противника в целости, на втором месте — сокрушить это государство. Наилучшее — сохранить армию противника в целости, на втором месте — раз- бить ее. Наилучшее — сохранить батальон противника в целости, на втором ме- сте — разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить — это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего — покорить чужую армию, не сражаясь. Поэтому 45 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах тот, кто умеет вести войну, берет чужие крепости, не осаждая их; сокрушает чу- жое государство, не держа свое войско долго 10 Хорошей иллюстрацией этого принципа является различие между дву- мя популярными стратегическими играми — го (появившейся в Китае более 4000 лет тому назад) и шахматы (изобретенной на Западе). Цель игры в шах- маты состоит в том, чтобы разбить силы противника и повергнуть короля. Само слово «шахматы» произошло от персидского shach mat («царь умер»). Вначале игры доска полна фигур, которые в дальнейшем уничтожаются. В конце игры шахматное поле напоминает поле какой- нибудь средневеко- вой битвы: «в живых» остается лишь горстка участников. Совершенно иначе строится древняя игра го. В отличие от шахмат, она начинается при совершенно пустой доске. Игроки по очереди ставят свои камешки, чтобы захватить территорию. Фишки можно помещать в лю- бое место доски, расширяя свои владения, но при этом избегая опасности чрезмерного растягивания своих сил и пленения их противником. Лучшая стратегия в этой игре — занимать свободное пространство, а когда его не останется, атаковать слабые места противника. Здесь нельзя выиграть, пас- сивно защищая небольшую часть своей территории. Побеждает активная сторона, вынуждающая противника к защите. В результате выигрывает тот, кто сумеет захватить и удержать наибольшую территорию, затратив как можно меньше фишек (черных или белых камешков). Каждый из игро- ков может окружать и «брать в плен» фишки противника, но уничтожение вражеских сил отступает на задний план перед захватом территории. Когда играют мастера, они забирают друг у друга лишь считанные фишки. Когда заканчивается их схватка, на доске остаются силы, способные контролиро- вать наибольшую территорию 11 В управленческом взаимодействии очень полезно освоение философии игры го. Способность победить, не уничтожая противника, а умело укло- няясь от открытого сражения и добиваясь превосходства стратегическими средствами, — хорошее качество искусного управленца. избегай «полного», а занимай «пустое» — одна из ключевых идей философии Сунь- цзы, из которой вытекают многие принципы. Не нужно стремиться быть сильнее врага. Лучше найти место, где враг слабее вас. Во- енное искусство — это искусство удара твердого по пустому. Сунь- цзы писал: Напасть и при этом наверняка взять — это значит напасть на место, где противник не обороняется; оборонять и при этом наверняка удер- жать — это значит оборонять место, на которое он не может напасть. Поэтому у того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто 10 Трактат «Искусство войны», глава 3. Приводится по: Искусство стратегии / Пер. Н. И. Конрада. М.: ЭКСМО; СПб: Мидгард, 2007. 528 с. 11 Пример из книги: Макнилли М. Р. Сунь- цзы и искусство бизнеса. Шесть стратеги- ческих принципов менеджмента / Пер. с англ. М.: Олимп- Бизнес, 2003. С. 33–35. Текст изменен. Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 46 умеет обороняться, противник не знает, где ему нападать. Поэтому, если я хочу дать бой, я нападаю на место, которое он непременно должен спасать 12 Не следует считать, что использовать этот принцип непорядочно или неспортивно. В борьбе вы совершенно не обязаны показывать себя только в лобовой конфронтации. Даже лев не преследует самую быструю антилопу, он выбирает самую доступную. Этот принцип эффективен и в управленческом взаимодействии. На- пример, если против вас выдвигают несколько обвинений, то сначала лучше разбить самый слабый из аргументов. Опровергнув его, вы поставите под сомнение оставшиеся и усилите свои позиции, подготавливая победу. Данная стратегия эффективна и в бизнесе. Нередко менеджеры пыта- ются решить свои стратегические проблемы, нападая на сильные позиции конкурентов (то есть стремятся подражать конкурентам в том, в чем те пре- успели, и хотят добиться схожих результатов теми же средствами). Подра- жание — самый грубый вид стратегии. Чтобы до биться успеха, нужно не копировать стратегические схемы, которые применяет конкурент, а выра- батывать собственную уникальную стратегию. Иначе даже в лучшем слу- чае суждено постоянно отстаивать почетное второе место. Стратегическое мастерство проявится в полной мере, если вы сумеете обратить свою силу против слабости конкурента. Только на этом пути можно получить мак- симальный успех (максимальную отдачу от инвестиций), сохранить ресур- сы и избежать длительной и дорогой борьбы на истощение. награждай и наказывай умело. В трактате «Искусство войны» затраги- ваются проблемы взаимодействия и взаимоотношений руководителя с под- чиненными, которые можно назвать «награждай и наказывай умело». …если будешь смотреть на солдат как на детей, сможешь отправиться с ними в самое глубокое ущелье; если будешь смотреть на солдат как на любимых сыновей, сможешь идти с ними хоть на смерть. Но если будешь чрезмерно добр к ним, то не сможешь ими распоряжаться; если будешь любить их, то не сумеешь им приказывать; если у них возникнут беспорядки, а ты не сумеешь установить порядок, это значит, что они у тебя — непослушные дети, и воспользоваться ими будет невозможно. По- этому в походе, приказывая им, — действуй при помощи гражданского начала; а за- ставляя, чтобы они повиновались тебе, — действуй при помощи воинского начала 13 Для хорошего управленца важно научиться правильно и соразмерно ис- пользовать имеющиеся у него возможности поощрения и наказания под- чиненных, не бросаясь при этом в крайности. Китайский философ Ду Му в комментариях к принципам Сунь- цзы говорил: «Чрезмерные награды ука- зывают, что полководец исчерпал прочие средства; чрезмерные наказания указывают, что он пребывает в сильном расстройстве. Хороший полково- дец применяет то и другое, избегая крайностей». 12 См.: Трактат «Искусство войны», глава 6. 13 Там же, главы 9,10. 47 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах Это особенно значимо для руководителя, недавно назначенного на должность. Такому руководителю необходимо с самого начала выбрать пра- вильную манеру поведения, введя временный мораторий на существенные наказания и поощрения подчиненных. Прежде следует ближе познакомить- ся с ними, изучить достоинства и недостатки каждого из них, а также то, как они работали ранее. Заботься о противнике.В трактате Сунь- цзы рассматриваются и осо- бенности взаимодействия с противником. Так, в седьмой главе раскрыва- ется принцип, который в современных трактовках часто выражают фразой «Заботься о противнике, сделай его поражение приемлемым для него». …если войско противника идет домой, не останавливай его; если окружаешь войско противника, оставь открытой одну сторону; если он находится в безвыход- ном положении, не нажимай на него; это и есть правила ведения войны 14 Основная мысль этого принципа заключается в следующем: думай не только о том, как ты победишь, но и о том, как именно противник будет по- бежден. Что значит для него поражение, и по какой дороге он к нему пой- дет. Эта дорога должна быть для него удобна или, как минимум, приемлема на каждом этапе. Если использовать этот принцип в управленческом взаимодействии, на- пример, с партнером, который был уличен в неискренности, то не следует просто настаивать на том, чтобы он признал это. Надо сделать такое призна- ние приемлемым для него. Помочь партнеру сохранить лицо, самоуважение и надежду на уважение других. Это позволит сохранить самого партнера, по крайней мере, не сделать его своим врагом. Подобная философия в настоя- щее время сохраняется и в японской культурно- управленческой традиции. * * * Еще одним шедевром военной теории управления является трактат «тридцать шесть стратагем», который лаконично обобщил в себе древне- китайскую философию и многовековой опыт управленческого взаимодей- ствия, накопленный во времена нескончаемых войн. Термин «стратагема» восходит к древнегреческому «strategema», обо- значающему военное дело вообще и военную хитрость — в частности. Ис- ходя из этого и под термином «древнекитайская стратагема» понимается стратегический план, в котором для противника заключена какая- либо ло- вушка или хитрость. Оригинальный текст трактата «Тридцать шесть стратагем» состоит из 138 китайских иероглифов, то есть каждая стратагема записана всего че- тырьмя или тремя иероглифами. Однако при весьма скупом лингвистиче- ском оформлении стратагемы несут в себе тысячелетний опыт и дают ши- рокий простор для разнообразных толкований. 14 См.: Трактат «Искусство войны», глава 7. Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 48 Подлинное авторство трактата точно не определено, как и время напи- сания. Известно, что трактат неоднократно переписывался, передаваясь че- рез поколения. Само выражение «тридцать шесть стратагем» впервые упо- минается в китайских хрониках V в. в связи с известной поговоркой, объяв- ляющей отступление «лучшим из всех тридцати шести военных приемов», что дает основание предполагать, что у трактата очень древние истоки. Ниже для ознакомления приведено описание и краткое толкование не- которых стратагем, а также примеры их возможного применения в управ- ленческой практике. Более подробно управленческие приемы и принципы древнекитайских стратагем рассмотрены в книге «Стратегии и приемы ли- дерства: теория и практика» 15 Осадить Вэй, чтобы спасти чжао (вторая стратагема). Обобщенный смысл данной стратагемы заключается в том, чтобы не стремиться одоле- вать силу противника, а найти место, где он слаб, и одолеть его слабость на- падать. В иллюстрации к стратагеме приводится исторический пример, дати- руемый 354 г. до н. э., когда китайское царство Вэй напало на царство Чжао и осадило его столицу. Правитель царства Чжао обратился за помощью к правителю дружественного царства, властитель которого согласился помочь и уже собирался направить свое войско в царство Чжао, чтобы там вступить в бой с вэйской армией. Однако его советник Сунь Бинь отверг этот план и предложил не выдвигать войска туда, где и так большое скопление войск, а, напротив, осадить оставшуюся незащищенной столицу противника Вэй. Как только распространилось известие о нападении на царство Вэй, вэйская армия сняла осаду и поспешила назад 16 В управленческой практике данная стратагема нередко используется в оппозиционном взаимодействии, например, для того чтобы ослабить на- тиск оппонента в одном месте, он ставится перед фактом наличия у него собственной проблемы в другом месте. При необходимости иногда эта про- блема создается. В конечном итоге противник будет вынужден «перегруп- пировывать силы» (в споре — аргументы) и защищаться. В практике политического взаимодействия нередко в качестве пробле- мы оппонента выбирается компромат, даже надуманный, который вынуж- дает противника перейти к защите и тем самым растратить силы и упустить драгоценное время. Спокойно ждать, когда враг утомится (четвертая стратагема).Смысл стратагемы заключается в том, чтобы: простым действием добиться кон- троля над сложной обстановкой; отсутствием маневра отвечать на маневры неприятеля; малыми переменами и затратами отвечать на большие пере- мены и затраты в действиях неприятеля; неподвижностью отвечать на дви- жения неприятеля; маленьким движением отвечать на большие движения 15 См.: Евтихов О. В. Стратегии и приемы лидерства: теория и практика. СПб.: Речь, 2007. 236 с. 16 Зенгер Х. фон. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. Знаменитые 36 стратагем за три тысячелетия. М.: Изд. группа «Прогресс», «Культура», 1995. 49 Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах неприятеля и таким образом изматывать его, получая и накапливать ресурс- ное, стратегическое преимущество над противником. При этом «утомленность» противника может возникать не только от утомительных передвижений и походов. В конкурентной и политической борьбе эффект усталости команды конкурентов может достигаться различ- ными методами, в том числе: • созданием необходимости длительного ожидания, затягиванием времени; • отвлечением сил команды противника для разбора жалоб, ответов на абсурдные обвинения; • проведением проверок налоговых и прочих органов и т. п. пожертвовать сливой, чтобы спасти персик(одиннадцатая стратаге- ма). В любом противоборстве обе стороны имеют слабые и сильные сторо- ны. Побеждает тот, кто сумеет выгоднейшим для себя образом выставить свои сильные стороны против слабостей противника. Но если обстановка не позволяет обойтись без потерь, нужно пожертвовать слабой позицией, чтобы еще больше укрепить сильную. В качестве демонстрации возможностей применения этой стратагемы можно привести пример Тай- цзуна 17 о выгодном использовании силы и сла- бости. В каждом войске отряды бывают хорошие, обычные и плохие. Во время подготовки к битве искусство полководца заключается в том, чтобы так вы- строить войска, чтобы напротив самого сильного фланга противника стояли его самые слабые отряды, напротив средник войск противника необходимо выстроить свои сильные войска, а напротив слабых войск противника — рас- положить свои средние отряды. Соответственно, когда неприятель нападает на мое слабое крыло, не успеет он пройти и несколько сотен шагов, как мои сильные войска нападают на его средние части, а средние отряды — на его слабые части. Сметая их, они выходят в спину сильных войск противника, ко- торые, не получив поддержку других своих отрядов, не смогут развить свой успех. Полководец, который может распознавать сильные и слабые стороны и умеет их выгодно выставлять, всегда добивается успеха 18 В управленческой практике нередко роль сливового дерева отводится слишком активному и успешному деятелю одной из враждующих сторон, «голову» которого выдают противнику, с тем чтобы «спасти персиковое де- рево» — то есть заключить с противником мир или союз против какой- либо третьей стороны. Вытаскивать хворост из- под очага(девятнадцатая стратагема). Вода за- кипает под действием силы, и эта сила — сила огня. Огонь — это большая сила, что до огня нельзя дотронуться. Но она заключена в силе хвороста. Хворост — это опора огня, от которой огонь берет свою силу. Хворост дает жар, но сам по себе не горяч, и его можно без вреда взять в руки кому угод- но. Поэтому, если сила противника столь велика, что даже не подпускает 17 Тай- цзун — посмертное имя Ли Шиминя, второго императора Танской династии (VII в.). 18 Пример из главы «Сила и слабость» книги Су Сюня «Книга власти», перевод В. В. Ма- лявина. Текст изменен. Раздел II. Развитие теории управления: от древнекитайских трактатов до современных… 50 к себе, не противодействуй ей открыто, но ослабляй постепенно его опору «вытаскивай хворост из- под его очага». Возможны различные варианты применения данной стратагемы. Она может быть направлена на уничтожение стабильности в лагере противни- ка (стране, организации, группе), лишения лидера внутренней психологи- ческой поддержки за счет ослабления «боевого духа» последователей, дис- кредитации ведущей идеологии и имиджа лидера. Для этих целей в боль- шинстве современных армий созданы подразделения для проведения пси- хологической войны. На политическом уровне с этой целью в государствах противника создаются и поддерживаются оппозиционные партии и пресса, разжигаются националистические противоречия. В управленческом взаимодействии ослабление противника (оппонен- та) также может осуществляться посредством лишения его внешней под- держки за счет формирования негативного имиджа, ослабления партнеров и союзников, разрушения союзов или подрывания основы экономического могущества за счет экономической блокады, разрушения выгодных сделок, наложения эмбарго и штрафов. Все это, в конечном итоге, приводит к тому, что человек и его «армия» становятся недееспособными. на сухом дереве развесить цветы(двадцать девятая стратагема). Назва- ние данной стратагемы восходит к известной китайской поговорке: «И на железном дереве иногда распускаются цветы». Смысл стратагемы состоит в том, чтобы в определенной ситуации суметь воспользоваться плодами по- беды, одержанной другими. «Если дерево сухое и на нем нет цветов, то если вырезать цветы из шелка и умело приладить их к дереву, то стороннему на- блюдателю, возможно, и не удастся обнаружить подделку. Но цветы и дере- во должны соответствовать друг другу, и тогда получится прекрасная карти- на. Точно так же, позаимствовав из армии союзника часть отрядов, можно значительно усилить свою позицию и сильно напугать неприятеля». Данная стратагема активно используется в бизнесе и политике. Нередко предприниматели (а иногда и политические партии) при создании коммер- ческого или иного проекта пытаются номинально включить в состав учре- дителей почетных председателей, членов, другие организации или извест- ных лиц, для того чтобы за счет их авторитета получить соответствующий имидж или другие дополнительные возможности. При этом такие «цветы» или «свадебные генералы», как правило, отстранены от реальной возмож- ности участвовать в управлении и получать от этого выгоду. Также следовать этой стратагеме значит: • выдавать себя за авторитетное лицо, вхожее в круг влиятельных лю- дей; • воспользоваться чужим лицом, именем, авторитетом, возможностями, торговым знаком; • сделать вид, что ты представляешь политические силы, широкие на- родные массы, действуешь в интересах мощной группировки, облечен явными или тайными полномочиями, которые тебе в действительности никто не передавал и т. п. Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах Руководителю- лидеру необходима способность замечать за «пышными цветами» партнера или противника «сухое дерево». бегство — лучший прием (тридцать шестая стратагема).Если победа про- тивника неизбежна и сра жаться с ним больше нет возможности, то нужно либо сдаваться, либо договариваться о мире, ли бо бежать. Сдаться означает потерпеть полное пора жение. Переговоры о мире — поражение наполовину. Бегство же еще не есть поражение, ибо оставляет возможность одержать по- беду в будущем. Поэтому в этой ситуации бегство — лучший прием. * * * В заключение можно отметить, что Китай дал миру не только порох и бумагу, но и богатое наследие управленческой теории, накопленное в во- енных, политических и философских трактатах. Характерно, что китайцы легко, словно случайно, теряли свои каноны и так же легко обретали их вновь. На протяжении истории трактаты бесследно исчезали, а спустя про- должительное время, иногда через тысячелетия, они находились как при загадочных, так порой и при самых тривиальных обстоятельствах в неожи- данных местах. В настоящее время древнекитайский опыт управленческого взаимодей- ствия активно изучается в школах менеджмента и так называемых школах «управленческой борьбы». Постижение восточной философии управления необходимо управленцам для расширения их профессионально- философ- ского мировоззрения и развития профессиональной компетентности. |