Философия. Философия как наука. Структура философского знания
 Скачать 171.67 Kb.
|
|
40.Наука как социальный институт. Наука как социальный институт – это особая сфера организации деятельности, выражающая форму сознания ученого сообщества, и общественный институт, форма которого выработана в ходе исторического развития цивилизации. Можно выделить ряд функций науки как социального института: - формирование общественного мировоззрения, картины мира; - наука как производственная сила, создающая новые технологии; - расширение применения научной методологии: использование ее для анализа общества и социальных отношений. Начало институализации науки относится к XVII в. К тому времени, когда начинает формироваться наука как самостоятельное общественное явление. Наука становится основой производства и технологии. В это время в европейских странах появляются первые академии наук, начинают издаваться научные журналы. Следующей вехой в истории развития науки как социального института стало создание научных лабораторий и научных институтов, оснащенных надлежащим техническим оборудованием. Наука превращается в «большую науку» и окончательно приобретает форму социального института. Она устанавливает связь с политикой, промышленным и военным производством. Наравне с этим появляются научные школы, формирующиеся вокруг определенной теории или ученого. . Мертон, социолог науки, в середине XX вв. формулирует принципы, устанавливающие поведение ученого в рамка науки как социального института. 1.Универсализм. Наука не предполагает личного знания. Результаты научного исследования объективны и применимы во всех аналогичных ситуациях, т. е. универсальны. Кроме того, этот принцип утверждает, что степень научного вклада и его ценность не может зависеть от национальной или какой-либо другой принадлежности. 2.Коллективизм. Любое научное открытие является достоянием сообщества. Поэтому ученый обязан публиковать результаты своих исследований. 3.Бескорыстность. Данный принцип направлен на искоренение из науки «нездоровой» конкуренции, жаждущей финансового обогащения. Ученый должен иметь своей целью достижение истины. 4.Организованный скептицизм. С одной стороны, этот принцип подтверждает общеметодологическую установку науки, на основании которой ученый обязан подвергнуть объект своего исследования критическому анализу, с другой же стороны, в рамках самой науки ученые должны критически рассматривать результаты своего или предшествующего исследования. 41. Техника как предмет философского анализа. Научно-технический прогресс. 42. Общество как система: социальная структура общества. Общество — это системное целостное образование, которое интегрирует множество взаимодействующих разнокачественных элементов. В качестве таких элементов могут выступать: система человеческой деятельности; взаимодействия между людьми; характер социальной коммуникации; система отношений между большими социальными группами — классами, нациями и др. Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX—XX вв., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. А. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др. Специфику социальной системе придает ее основной элемент — человек, который обладает способностью познавать общественные процессы, выбирать формы деятельности, участвовать в изменении общества на основе социального опыта и знаний. Деятельностью называют один из важнейших атрибутов бытия человека, связанный с целенаправленным изменением внешнего мира и самого человека. Социальные отношения — это отношения и связи между большими социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе совместной деятельности и общения. Интеграция деятельностного и системного подходов к обществу позволила рассмотреть общество как открытую систему, которая существует и развивается во взаимодействии с природой, преобразуя ее и постоянно изменяя условия своего существования. Социальная структура общества в различных социологических перспективах трактуется по-разному. Два основных подхода к ее пониманию: 1) объективистский (К. Маркс, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс и другие), согласно которому социальная структура существует независимо от воли и сознания людей, в значительной мере определяя их социальное поведение и социальные действия; 2) субъективистский (А. Шюц, Дж. Мид и другие), сторонники которого сводят социальную структуру к взаимодействиям индивидов, рассматривая их в качестве единственной социальной реальности; социальная структура, по их мнению – это абстракция, существующая лишь в сознании людей, она может быть осмыслена только через оценку индивидуальных мнений. Типология социальных структур чаще всего рассматривается по двум основаниям: 1) в зависимости от уровня развития разделения труда и характера господствующих социально-экономических отношений (К. Маркс): рабовладельческая (рабы, рабовладельцы, ремесленники, жрецы, философы), феодальная (крепостные крестьяне, феодалы, сословия ремесленников, священнослужителей, купцов), капиталистическая (пролетариат, буржуазия, фермерство, интеллигенция), социалистическая (рабочий класс, колхозное крестьянство, интеллигенция); 2) по социально-историческому типу (М. Вебер, П. Сорокин): традиционная (касты, сословия) и современная (классы, слои) 43. Духовная жизнь общества. Духовная сфера общества – это подсистема общественной жизнедеятельности, в которой осуществляется производство, воспроизводство и распространение идей. Ее важнейшими составляющим являются: духовные потребности, духовная деятельность и духовные отношения. Духовная жизнь общества – это все многообразие индивидуального и, конечно же, общественного сознания. Марксистская социальная философия утверждает, что общественное сознание есть отражение общественного бытия в идеях, взглядах, теориях, принципах, поэтому в рамках решения основного вопроса философии оно вторично по отношению к общественному бытию, хотя и обладает относительной самостоятельностью. . В чем же состоит эта относительная самостоятельность? Во-первых, в преемственности развития. Причем, преемственность имеет место как в заимствовании и развитии прогрессивных идей и теорий, так и в воспроизводстве отсталых идей, взглядов и представлений. Во-вторых, в возможности отставания общественного сознания от общественного бытия (привычки, обычаи, традиции, стереотипы и заблуждения). В-третьих, в проявляющейся способности опережать в отдельные моменты общественное бытие (футуристические идеи и концепции, догадки и утопии, научное предвидение будущего). В-четвертых, во взаимодействии и взаимовлиянии его форм: политической идеологии, правовых взглядов, нравственных норм, искусства и т. д. Наконец, в-пятых, в том, что, будучи внедренными в сознание масс, общественные идеи сами становятся материальной силой и активно влияют на изменение бытия. Общественное сознание принято структурно делить на уровни и на формы. Начнем с выделения его уровней и сфер внутри них. Традиционно выделяют два таких уровня: эмпирический и теоретический. Эмпирический уровень общественного сознания - это отражение действительности в непосредственном опыте масс, целостное восприятие, переживание и понимание мира со стороны его явлений и, прежде всего, в эмоционально-рассудочных формах. Теоретический уровень общественного сознания представляет собой отражение существенных связей и закономерностей действительности и находит свое выражение в науке, а также на уровне идеологии в других формах общественного сознания. В реальной жизни теоретический и эмпирический уровни сознания тесно переплетаются, но в философском плане их следует различать. 44. Феномен истории. Модели истории. Общественный прогресс и его критерии. Модели истории: три основных образа Истории: циклический, линейный (или линеарный), спиралевидный. Циклические концепции исторического процесса Циклический образ истории - один из древнейших в человеческой культуре. Именно с его помощью, прежде всего, мыслители пытались осмыслить жизнь народов. Суть его выражена в названии: всё в нашем мире, включая историю, развивается циклично. 1. Эмпедокл усматривал в истории доминирование одного из двух начал: Любви или Ненависти. Доминируют в обществе попеременно то одна, то другая из этих великих сил. 2. итальянский философ Джамбатиста Вико - теория исторического круговорота. Все нации (народы) развиваются по циклам, состоящим из трёх эпох: - божественная (безгосударственность, подчинённость общества жрецам); - героическая (аристократическое государство); - человеческая (демократическая республика или представительная монархия). Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества. Смена эпох происходит в форме общественных переворотов, являющихся результатом борьбы между отцами и домочадцами - в патриархальном обществе, позднее - борьбы феодалов и простого народа. 3. русский мыслитель Николай Данилевский.Человечества как целого, как единой цивилизации, не существует. Фундаментальная, сущностная реальность истории у него выступает в видекультурно - исторических типов - особых, достаточно устойчивых общностей или объединений народов. Все культурно-исторические типы и народы, их составляющие, нарождаются, достигают различных ступеней развития, стареют, дряхлеют и умирают. Всего насчитывается десять таких субъектов истории: египетский, китайский, индийский, иранский, еврейский, ассиро-вавилонско-финикийский, греческий, аравийский, европейский и российско-славянский. Отношения между различными культурно-историческими типами носят очень жесткий характер. Сильные и энергичные культуры или народы предают смерти дряхлые, агонизирующие культурно-исторические типы. Каждый культурно исторический тип вносит свой по необходимости ограниченный и односторонний вклад в многообразную жизнь человечества. Каждая цивилизация в чём-то одном самобытно своём велика и недосягаема. Философско-историческая теория Арнольда Тойнби (1889 -1975). Своё учение он изложил в 12-томном труде «Исследования истории». Основная, стержневая идея данного учения - идея цивилизации. Единая история человечества распадается у Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых локальных цивилизаций. В общей сложности в истории можно выделить 32 такие цивилизации. 21 из них полностью раскрылась. Все цивилизации самобытны, по-настоящему индивидуальны. Однако это не исключает их фундаментальной внутренней общности, сходных механизмов и целей развития. По происхождению цивилизации делятся на материнские, вторичные (дочерние) и третичные (являющиеся дочерними от вторичных). Общественный прогресс и его критерии. Общественный прогресс — это направление развития человеческого общества, которое характеризуется необратимыми его изменениями во всех аспектах жизнедеятельности, в результате чего осуществляется переход от низшего к высшему, к более совершенному состоянию общества. Способ производства и обусловленный им общественный строй составляют основу и критерий общественного прогресса. Он включает в себя: а) уровень развития производительных сил общества; б) тип производственных отношений, которые сложились на базе данных производительных сил; в) социальную структуру, определяющую политический строй общества; г) ступень и уровень развития свободы личности. Ни один из этих признаков, взятых отдельно, не может быть безусловным критерием общественного прогресса. Только их единство, воплощенное в данной формации, может быть подобным критерием. При этом необходимо иметь в виду то обстоятельство, что не существует полного соответствия в развитии разных сторон общественной жизни. 45. Глобальные проблемы современности. Глобальные проблемы — это совокупность острейших общепланетарных проблем, затрагивающих жизненные интересы всего человечества и требующих для своего решения согласованных международных действий. Причины глобальных проблем: Глобальные проблемы порождены неравномерностью развития мировой цивилизации: во-первых, техническое могущество превзошло достигнутый уровень общественной организации и грозит уничтожить все живое; во-вторых, политическое мышление отстало от политической действительности и не может уже эффективно ею управлять; в-третьих, побудительные мотивы деятельности преобладающий массы людей, их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи; в-четвертых, западные страны опережают остальной мир в экономической, социальной, научно-технической областях, что ведет к перетеканию основных ресурсов именно к ним. Виды глобальных проблем (по типу общественных отношений): 1. Отношения человека к природе порождают природно-социальные глобальные проблемы: окружающей среды, нехватки ресурсов, энергетики, отсутствия продовольствия. Особенность современности состоит в том, что для продолжения своей истории человеку необходимо научиться согласовывать свою глобальную деятельность с потребностями природы. 2. Отношения между людьми в обществе, то есть социальные отношения привели к появлению социальных глобальных проблем: мира и разоружения, мирового социально-экономического развития, преодоления отсталости бедных стран. 3. Отношения между человеком и обществом породили антропосоциальные глобальные проблемы: роста народонаселения, научно-технического прогресса, образования и культуры, здравоохранения. Ключевой проблемой, от решения которой зависят все остальные является проблема мирового социального и экономического развития. Ее содержание таково: с одной стороны, неравномерность развития различных стран и регионов привела к социально-экономическому и политическому доминированию и диктату Западных государств, что ведет к несправедливому экономическому обмену в мировом масштабе и, следовательно, обнищанию менее развитых стран; с другой стороны, сейчас происходит формирование основ постиндустриального общества и их борьба с элементами старого индустриального и доиндустриального обществ. Эти два момента могут привести к необратимым последствиям — безнадежному отставанию большинства народов мира от стран Запада. Важнейшей проблемой является проблема войны и мира. Ее актуальность показал Н. Моисеев, обосновав возможность наступления «ядерной зимы» в результате конфликта с использованием современного оружия. Н. Моисеев также разрабатывал принцип коэволюции, согласно которому человечество способно выжить лишь в условиях совместного и согласованного существования общества и природы. 46. Природа и культура. Культура и природа находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть не-природа, внеприродное явление, созданное самим человеком. Природа, в свою очередь, возникла естественным путем, сама собой, и является самодостаточной. Она существовала до человека и культуры и может существовать без них. Все это говорит в пользу противоположности культуры и природы. Однако при ближайшем рассмотрении становится ясно, что они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, точнее, из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, созданы из природного материала. Природа – мать всего созданного человеком. Отношения между природой и культурой зависят прежде всего от культуры, от ее характера и особенностей. Последние, в свою очередь, несут на себе печать господствующей религии. Этим обусловлены существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, покоящейся на исламе и других восточных религиях, в их отношении к природе. Согласно концепции К. Юнга, восточный человек – интроверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности. Мусульманин не смотрит на природу как на то, что можно присвоить, подчинить и тем более разрушить. Для него характерно смирение, преклонение и обожествление природы. В еще большей степени показательны в этом плане индийские религии, в особенности джайнизм, в котором характерный для индийских религий принцип непричинения вреда всему живому (ахинса) доведен до крайней точки. Последователи джайнизма не могут заниматься земледелием, ибо вспашка земли способна привести к убийству живых существ – червей и насекомых. Они должны закрывать рот белым платком, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое. Ходить джайны могут только днем, когда светло, разметая перед собой дорогу специальным веничком, чтобы не наступить на какое-нибудь живое существо. Западный христианин демонстрирует куда более прагматическое отношение к природе. Согласно К. Юнгу, западный человек – экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром. Он давно уже видит себя преобразователем и покорителем природы. Отсюда известное изречение тургеневского героя Базарова: «Природа – не храм, а мастерская, и человек в ней – работник». Подобный подход во многом обусловлен тем, что труд в христианстве выступает как основной удел человека, одна из главных его ценностей и добродетелей. Однако и в западной культуре взгляды на природу не оставались неизменными. Они менялись от эпохи к эпохе. Точкой отсчета в этом вопросе может служить античная культура. При этом следует подчеркнуть, что в целом природа в античной культуре оценивалась очень высоко. Тем не менее именно в далекой античности берут свое начало в европейской культуре две тенденции во взглядах на природу. Одну тенденцию можно условно назвать греческой, а вторую – римской, и по-особому ярко они проявились применительно к земледелию. Греки воспринимали труд земледельца как нечто героическое, требующее смелости, отваги и даже неистовства. Можно сказать, что в некотором смысле они бросали вызов природе и богам. Древние греки не столько пахали землю, сколько стремились вырвать из ее недр плоды, которые спрятали от них боги. Римляне смотрели на это иначе. Для них труд земледельца – мирное, спокойное и естественное занятие. Этот труд к тому же особо почитался. Такой взгляд они распространяли и на искусство, считая, что оно должно рождаться столь же естественно, как рождаются и растут деревья, растения и все живые существа. Римляне стремились к гармонии, согласию культуры и природы, надеясь получить от нее за это щедрое вознаграждение. В последующем две указанные тенденции шли параллельно, часто переплетались или же одна из них брала верх над другой. В Средние века господствовал религиозно-аскетический взгляд на природу, в свете которого она оценивалась не слишком высоко, воспринималась как источник соблазна и скверны. Природа считалась разделяющей преградой между Богом и человеком, а в нем самом она принимала форму физической плоти, тела, которое рассматривалось церковью как оковы, темница для души, воплощавшей божественное начало в человеке. В эпоху Возрождения вновь восстанавливается античная, преимущественно римская, традиция во взглядах на природу. В творчестве итальянского поэта Ф. Петрарки природа предстает как любящая мать, родительница и воспитательница, естественная норма и благотворный закон для человека, в котором все от природы – не только тело, но и разум. Природа начинает теснить самого Бога, как бы растворяя его в себе, выступая не преградой, а посредником между Богом и человеком. Искусство эпохи Ренессанса стремится следовать античному принципу мимесиса (подражание), называя художника великим подражателем природе, провозглашая близость языка искусства и языка природы. 47. Культура как символическая система и как система ценностей. Основное определение представляет культуру как систему совокупности ценностей и смыслов, а также механизмов, которые эти ценности продуцируют и репродуцируют, консервируют и трансформируют. Культура представляет собой символическую систему, ибо все ее ценности и смыслы определяются через соответствующие значения. Обратимся к до теоретическим объяснениям культуры. 3. Бауман утверждает: «Культура занимается тем, что делает вещи отличными от того, чем они были и могли бы быть без нее, и тем, что сохраняет их в этой искусственной форме. Культура занимается также тем, что внедряет и сохраняет порядок и борется против всего, что отклоняется от этого порядка, нарушает его и, с ее точки зрения, выглядит как хаос». Данный подход трактует культуру как источник всех политических, экономических и даже бытовых изменений. Любые изменения происходят лишь тогда, когда меняется культура. Именно культура продуцирует новые идеи и создает условия для их внедрения. Культурный порядок - это исходный порядок, отражающийся на всех остальных порядках в сфере политики или экономики, науки или производства, искусства или религии. Культура вытесняет и замещает то положение вещей, каково оно есть без человеческого вмешательства. Она не только внедряет естественный порядок, но и развивает его, отдавая предпочтение одному порядку перед другим. Вот почему так велико влияние культуры на общество. Культура создает систему предпочтений, регулирующую через целеполагания и ценности всю деятельность людей. Ф. Бок объясняет исходные смыслы концепта культуры так: «Культура в широком смысле слова - это то, из за чего человек становится чужаком, когда покидает свой дом (привычную социальную среду). Культура включает в себя все убеждения и все ожидания, которые высказывают и демонстрируют люди...». Источником культуры является человеческая природа в ее специфике. Называя человека культурным существом, мы имеем в виду две аспекта: - человек существо, не располагающее от природы всем необходимым для жизнедеятельности и вынужденное изменять себя и свое окружение; - человек есть творческое существо, способное сотворить то, чего ему не дает природа. Часто культуру определяют именно через ценностные ориентации. Однако само понятие ценности употребляется в современной философской литературе в различных значениях. Ценность фиксируется и обозначается через определенные жизненные представления. Ценности ориентируют человеческую деятельность в определенном направлении. А человек сам определяет, что для него свято, какие святыни ему дороги. Незыблемую жизненную ориентацию философы называли ценностью. Это и есть то, без чего человек не смыслит полноценной жизни. Исследователи подразумевают под ценностью то, что свято для конкретного человека. В ценностях заложено отношение человека к тому, что он творит. Ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Ценность - это скорее личностное отношение к миру, возникающее не только на основе знания и информации, но и собственного жизненного опыта человека. Процесс смены ценностей, как правило, длителен. К тому же ценностные ориентации могут возрождаться, обретать новое звучание в другую эпоху. В каждой культуре рождаются, расцветают и умирают свои ценностные ориентации. Каждый человек не просто выбирает ценности. Он придает им различную значимость, то есть выстраивает в определенной иерархической системе. Некоторые святыни сопровождают историю человеческого рода от самых истоков. Без них человечество не было бы тем, чем оно является. Эти ценности сохраняют в себе статус всечеловеческого. Святость жизни, достоинство свободы, немеркнущий свет красоты, неиссякаемый исток добра…. Истина, Добро, Красота. Вера, Надежда, Любовь. В этих двух триадах испокон веков воплощалась идея высших духовных ценностей человека. В разное время эти универсальные ценности могут восприниматься внутри конкретной иерархии. У древних мыслителей в триединстве Истины, Добра и Красоты на первом месте было Добро, в Новое время - Истина. Наш русский писатель Федор Достоевский устами одного из своих персонажей возвестил: “Красота спасет мир”. |