История и теория социологии 4 Сетевые теории общества в социологии конца xx века. 4
 Скачать 1.16 Mb.
|
Теоретико-методологическая программа построения социологической теории Ю. Хабермаса.Осмысление современности общества конца 20 в. – нач. 21 в. в терминах постмодерна было подвергнуто серьезной критике + созданы теории современного общества, включающие их внутреннюю соотнесенность как с модерном, так и с постмодерном: диагноз – современность следует охарактеризовать как поздний радикализированный модерн. Строятся социологические теории модерна. Предлагаются теории что такое модерн. Три основные теории (+ теория Алена Турена): Юрген Хабермас (вопрос 12,22,30) (р. 1929) – немецкий философ, профессор философии и социологии Франкфуртского университета. Основные работы: «Теория и практика» (1963), «К реконструкции исторического материализма» (1967), «К вопросу о логике социальных наук» (1977), «Теория коммуникативного действия» (1981, 2 тома), «моральное сознание и коммуникативное действие» (1983) Свою собственную методологическую позицию для социологии и ее дальнейшего развития предложил Ю. Хабермас в работе «К логике социальных наук», 1967. «Мое исследование не только продолжало критику позитивизма, предпринятую Т. Адорно, но и ориентировало внимание на спектр нетрадиционных подходов, включая философию языка позднего Витгенштейна, герменевтику Гадамера и феноменологию (феноменологическую этнометодологию, восходящую к Шутцу), которые дали начало «переструктурированию социальной теории»». Поздний Витгенштейн: обращается к обычному естественному языку. Общение, взаимопонимание людей в процессе их деятельности осуществляется с помощью языка. Он рассматривает язык: как речевую коммуникацию, неразрывно связанную с конкретными целями людей в конкретных обстоятельствах, в процессах разнообразных социальных практик. Слово не имеет раз и навсегда данного значения. Значение слова есть его употребление в языке и действии. Язык есть деятельность, форма жизненной игры. Как во всякой игре, здесь есть много возможностей. Гадамер: Основой герменевтики Гадамер считал так называемую понимающую психологию как способ непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни. Основными понятиями философии Гадамера являются «практика», «жизнь», «слово», «диалог». Герменевтический опыт, т.е. перемещение в чужую жизнь, основан на стремлении понять «другого». Главное предназначение герменевтики – понимание, постижения смыслов. сама реальность предстает в качестве текста Шутц: Социолог критиковал позитивизм за неверное понимание природы социальных явлений, которую его представители приравнивали к природе естественных, т.е. природных, явлений. Главное отличие, по Шюцу, состояло в том, что природные явления не имеют внутреннего смысла, тогда как социальные явления его имеют. А смысл этот придает социальным явлениям интерпретирующая деятельность человека. Отсюда — центральные понятия его феноменологической социологии: жизненный мир, повседневный мир (повседневность), социальный мир. Все названные понятия тождественны. В целом это мир, наполненный смыслом, который придают ему люди в повседневной жизни. Задача социологии — изучать не реальность мира, а те смыслы и значения, которые люди придают его объектам. По существу, мы видим здесь определенную разновидность понимающей социологии. Усвоение герменевтики и лингвистического анализа убедило Ю. Хабермаса в том, что критическая социальная теория должна разорвать с концептуальным аппаратом «философии сознания», укорененным в И. Канте и Г.В.Ф. Гегеле. Методологический результат исследований состоит в выявлении герменевтического измерения, которое может быть освоено посредством интерпретации значения. Утверждение укорененности социальных наук в теории языка. Социальные науки получают статус естественной̆ науки о социальном действии и одновременно с этим, поскольку они ориентированы на интенциональное действие, оказываются науками о духе и культуре. Теории социальных наук зависят от общих интерпретаций, которые, однако, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты при помощи критериев эмпирической науки. По мнению Ю. Хабермаса, историческая реконструкция методологического дуализма культурных и естественных наук имеет не только историческое значение. Герменевтическое прочтение социологии и необходимость построения теории интенционального социального действия ставят проблему отношения между социологией и историей, а не социологией и психологией как это делал Поппер. Среди социологов существует три точки зрения на отношение социологии и истории: 1. Позитивистская (следует различать теоретические ориентации исследований и исследований, ориентированных на истор. проблематику) 2. Проистекает из первой (реальная задача соц-ии – конструирование общих теорий соц. действия, а не поведения) 3. Подход классической соц-ии (соц-ия явл. попыткой реконструировать настоящее из прошлого, представить само настоящее как историю). Анализ дискуссии об отношениях между социологией и историей до сих пор не решен, т.к. существует масса позиций. Хабермас в этом отношении занимает позицию, что социология является наукой, которая занимается историей трансформации общества, ее предметность связана с историческими типами обществ, соц. исследование – это исследование обществ модерна. Эту позицию повторит Гидденс. Согласно Хабермасу, все социальные науки — науки, изучающие смысл, а их основой является интенциональное социальное действие. Социальное действие принадлежит к классу интенциональных действий, которые мы понимаем через реконструирование их смысла. Оно существует только в соотношении с системой традиционных исторических культурных образцов, в которых формулируется самопонимание индивидов и социальных групп. Методология наук о действии не может поэтому избежать проблемы понимания смысла, герменевтического усвоения культурной традиции. Общие теории социального действия должны, таким образом, основываться на базисных положениях, которые включают не только эмпирический контекст наблюдаемых явлений, но и логический контекст символизированных смыслов. Позиция Ю. Хабермаса («к логике социальных наук») состоит в обосновании необходимости совместного использования формально-аналитического и эмпирико-аналитического подходов, соответственно функционалистского и герменевтического прочтения общества. 2 методологических подхода в практике построения теорий социального действия нормативно-аналитический Соц. действие определяется нормами общества и культурным контекстом. Коллективно поведенческие ожидания управляют индивидом. Культура есть символический контекст, который определяет мировозрение социальных групп, существующих в нём. эмпирико-аналитический Действие субъективно осмысленное. Наблюдатель должен понять смысл действия не через его инструментальную часть, а используя лингвистическую коммуникацию. Социология выводится из-под влияния психологии, любая интенциональность (означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет) сопряжена не с индивидуальным мотивом и состоянием души. Для объективации действия необходимо соотносить социологию с историческим знанием, которое объективно и является знанием о культуре и ее смысловых значениях. Ю. Хабермас вычленяет три подхода в интерпретации смысла – феноменологический (Щюц, Гарфинкель), лингвистический (исследование языка Винтгенштейна) и герменевтический (анализ концепции Гадамера). Феноменологический подход. Согласно феноменологическому подходу, объектная область наук о действии состоит из символов и образцов поведения, действия не могут рассматриваться независимо от символов. Доступ к данным анализа осуществляется не только посредством наблюдения событий, но и через понимание смысловых контекстов. В силу этого невозможно отделить восприятие от коммуникации. Любое восприятие интерпретируется, и, наоборот, понимание невозможно без учета символов. Коммуникативный опыт ориентирован не на факты, как это бывает в случае обычного наблюдения, а на интерпретированные факты. Он рождается в контексте взаимодействия, в котором, по крайней мере двое согласны относительно лингвистически оформленных смыслов. Лингвистический подход. Философия языка рассматривается Ю. Хабермасом в соотнесении с философией позднего Л. Витгенштейна. В философии позднего Л. Витгенштейна языковые игры рассматриваются как единство языка и праксиса (адекватно координированное действие). Утверждение Л. Витгенштейна о том, что правила языковых игр являются формами социальных жизненных миров, легло в основу лингвистического подхода в понимающей социологии. Внутренняя связь между языком и праксисом ставит проблему понимания смысла. Эта проблема довольно необычно решается в лингвистическом анализе. Логический анализ понимания языка показывает, что мы можем усвоить грамматические правила обыденного языка только посредством запоминания процесса обучения, с помощью которого мы сами выучили эти правила. Понимание языка есть фактическое повторение процесса социализации. Строго говоря, грамматика языковых игр включает правила, посредством которых дети через процесс обучения вводятся в существующую культуру. Круг замыкается, мы хотели познать формы жизни через язык, но сам язык познается через формы жизни. Познать язык означает познать форму жизни. В соответствии с герменевтическим подходом, представленным у Ю. Хабермаса концепцией Г.Г. Гадамера, любое взаимодействие, любой диалог партнеров предполагают нахождение “общего языка”, который является результатом достижения понимания — процесса, сходного по структуре с переводом. Достижение понимания во взаимодействии предполагает, что оба партнера готовы к нему. Герменевтическое знание имеет рефлексивную форму: оно всегда является “самознанием”. Герменевтическое знание является интернализированным знанием. Оно определяет убеждения и формирует чувства. Герменевтическое знание связано с продолжающимся процессом социализации, и поэтому оно всеохватно. По самой своей структуре герменевтическое понимание черпает из традиции ориентирующее действие самопонимание для социальных групп и проясняет его. Социология поэтому не может быть сведена к понимающей социологии. Ограниченность же последней ведет Ю. Хабермаса опять к функционализму, который, по его мнению, имеет определенные преимущества в систематическом рассмотрении объективно-интенциональных контекстов. По мнению Ю. Хабермаса, именно функционализм позволяет проанализировать контекст действия в перспективе субъективно определяемого смысла и объективного смысла. Позиция Ю. Хабермаса, как видим, состоит в обосновании необходимости совместного использования формально-аналитического и эмпирико-аналитического подходов, соответственно функционалистского и герменевтического прочтения общества. Концепцию Ю. Хабермаса, посвященную исследованию «логики социальных наук», следует рассматривать как результат методологических дискуссий в социологии конца 60-х – начала 70-х гг., известных как «спор о позитивизме», и подведение их итога. Методологическая концепция Ю. Хабермаса занимает в этой дискуссии особое место, поскольку она существенно расширяет ее рамки, вводя герменевтические методы в социальные науки. Это о том, как его теория общества согласуется с методологическим подходом Критика функционализма и теория общества Ю. Хабермаса Хабермас критикует первое поколение теоретиков неомарксизма за стремление оставить в стороне теорию Парсонса, так как ни одно толкование современного общества не может претендовать на значимость без опоры на структурно-функциональный анализ. Однако необходим переход от теории систем к теории социального действия. Как представляется, ключевое различие структурно-функционального анализа Парсонса и социальной теории Хабермаса заключается в следующем. Если Хабермас отводит социальному действию функцию «перезагрузки» общественных отношений в случае сбоя (патологии) в «системной интеграции», то у Парсонса социальное действие выступает гарантом сохранения системой статус-кво и не обладает эмансипаторным потенциалом. Концепция общества Юргена Хабермаса имеет ряд специфических особенностей, отличавших ее от других современных социологических теорий. Во-первых, теория общества фактически совпадает по объему с социологической теорией. Разумеется, в истории социологической мысли были попытки сделать социологию специальной наукой, занимающейся социальной интеграцией (одна из четырех подсистем общества по Т.Парсонсу). Однако не случайно, что все крупные социологи были и крупными теоретиками общества. «Социология – единственная из социально-научных дисциплин, сохранившая отношение к совокупным проблемам общества. Она всегда оставалась теорией общества...». Во-вторых, социология – это наука о развитии общества, его исторической трансформации. Этим Хабермас радикальным образом отличается, к примеру, от Парсонса, которого интересует социальная система и ее функционирование безотносительно к историческому измерению. Задача социологии – объяснить протекание и аномийные формы капиталистической модернизации добуржуазных обществ. В этой перспективе темой социологии становятся «те изменения в социальной интеграции, которые в строении старых европейских обществ были вызваны возникновением современной системы государств и вычленением хозяйственной системы, регулируемой рынком. Социология становятся наукой кризисов, по преимуществу занимающейся, прежде всего, «аномийными» аспектами распада традиционных и образования современных общественных систем». В-третьих, Хабермас считает, что указанный процесс и проблематика образуют ту перспективу, в которой социология осуществляет разработку своих базисных понятий. Такими базисными понятиями является система понятий, описывающих указанный выше процесс как процесс рационализации жизненного мира. Возрастание рациональности – это нерв исторического и социального процесса. |