Билеты по религии. Иванова и В. Н. Топорова
 Скачать 1.27 Mb.
|
|
IV—XI вв. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные своими церковными общинами. 1. III Вселенский собор – Ефесский (431 г • Поводом к нему стало распространявшееся учение Нестория, архиепископа Константинопольского (428—431), что Пречистую Деву Марию следовало называть не Богородицей, а Христородицей, так как у Бога не могло быть матери. • Подтверждение Никейского Символа веры • Критика взглядов константинопольского патриарха Нестория и его последователей – несториан – которые призывали четко разделять в Христе человеческое и божественное, считая божественное в Христе – главным. • Собор также поясняет, что человеческая природа Христа взята без всякого изъяна, неизменной. • Провозглашение Богородицы без оговорок догматически верным определением IV Вселенский Собор – Халкидонский (451 г • Причины созыв собора и контроль со стороны императора были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность стремление поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством и монофизитством после Эфесского разбойничьего собора 449 года ниже о нем • Осужден разбойничий собор и Евтихий. Несторианство было признано ересью. • Халкидонский Символ веры, 28 канонов. Таким вероопределением осуждалось как несторианство, таки монофизитство. • Составлены правила по церковному управлению и церковному благочинию. Важнейшее значение имело правило е, устанавливавшее верховенство кафедры епископа Константинополя на Востоке • Кроме того, на Халкидонском соборе большое внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. Однако все еще сохраняется группа монофизитов (одноестественников) Считали, что в Христе человеческое поглощено божественным Во главе Константинопольский архимандрит Евтихий Монофизитство существовало достаточно долго и распалось впоследствии наряд течений. А собор утвердил такую формулировку двойственной природы Христа два естества — Божеское и человеческое — соединены во Христе нераздельно и неслиянно». Второй Эфесский Разбойничий) Собор 449 года Причина созыва – не прекратившегося после 1 Эфесского (3 Вселенского) Собора противостояния между представителями богословских партий миафизитов александрийцев) и диофизитов (антиохийцев). Собор в Эфессе признавался Четвёртым Вселенским Собором вплоть до смерти императора Феодосия и созыва Собора в Халкидоне. Подтвердил невиновность Евтихия и отлучил за диофизитство патриархов Антиохии и Константинополя. Император утвердил решения Собора. Только на Халкидонском соборе "Разбойничий собор" был официально отвергнут церковью империи, что привело к дальнейшим конфликтам между миафизитами и диофизитами, а как итог к церковному расколу. V Вселенский собор – II Константинопольский (553 г • Окончательно признает неразрывность божественной и человеческой природы Христа. • Осуждены платонизм и идеализм в целом, оригенизм, арианство, позднее арианство, несторианские сочинения и, повторно, монофизитства • Собор был созван по поводу споров между халкидонитами (которых противники называли последователями Нестория) и миафизитами (которым противники приписывали ересь Евтихия). • Главным предметом споров были сочинения трёх учителей сирийской церкви, пользовавшихся в своё время известностью, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на IV Вселен. Соборе ничего не было сказано о них. • Собор осудил все сочинения «трёх глав и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося (двое других помилованы т к отказались от своих мнений) Вовремя Вселенского Собора в Константинополе в 553 году папа Вигилий по отношению к осуждению трёх глав занимал переменчивую позицию, и лишь под давлением императора Юстиниана (Рим в это время был в составе Византийской Империи) подписал эдикт о трёх главах . Хотя папа находился вовремя работы собора в Константинополе, но ни на одном заседании собора не присутствовала подписал деяния собора через легатов. После Собора авторитет папства ив Византии, и на Западе резко упал, произошёл раскол западных христиан. Раскол был преодолён только через 100 лет. Папы стали искать поддержки у франков. • Анафематствование Феодора Мопсуестийского (почитаемого Церковью Востока если не за христологию, то за его вклад в литургию) ознаменовало разрыв с Церковью Востока, с которой наметилось значительное сближение после Халкидонского собора VI Вселенский собор – III Константинопольский (680 г • Собор созван был против учения монофелитов, которые признавали в Иисусе Христе два естества, Бога и человека, но одну Богочеловеческую волю. • Осудили отверг учение монофелитов как ересь, и постановил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна воле Божественной. Обе воли во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно. Трулльский собор, «Пято-шестой собор, (691 г • Причина V и VI Вселенские Соборы не выносили никаких определений, сосредоточившись на догматических нуждах Церкви и борьбе с ересями. Но ввиду того, что в Церкви усиливался упадок дисциплины и благочестия, было принято решение созвать дополнительный к предыдущим Собор, который бы унифицировали дополнил церковные нормы. • На Востоке решения Трулльского собора впоследствии вошли в канонические сборники как решения VI Вселенского собора на Западе решения собора приняты небыли Собор заседал в том же помещении, что и VI Вселенский собор, — зале дворца со сводами, так называемыми труллами, посему официально в документах ему было присвоено название Трулльского. 2. Халкидонский догмат Халкидонский догмат говорит о соединении во Христе-Богочеловеке трансцедентного Божественного (те. Духа, который не принадлежит нашему материальному миру) и полностью человеческого (в т.ч. материи, вполне принадлежащей нашему миру. Христос-Бог при рождении (воплощении) соединился с человеком • Неслитно (Не образовали чего-то нового третьего) • Неизменно (Ни одна из соединившихся частей (человеческой и божественной) в результате соединения не изменилась и не изменила свою природу) • Нераздельно (После соединения части нельзя «рассоединить») • Неразлучно Итак будет всегда) По своей непререкаемой определенности Халкидонский орос (вероопределение) равносилен Никейскому символу. Догматическое вероопределение было выражено в Халкидоне с такою ясностью, что этот Собор нельзя было не признать. Халкидонский Собор своим определением веры утвердил не одну лишь чисто догматическую отвлеченную истину, он выразил истину, имеющую и нравственное значение, имеющую непосредственное значение для нашего спасения. Христос есть Боги мысами в Нем, во Христе, в теле Его Церкви, приобщаемся Божеству, «обожаемся», по выражению св. отцов Церкви. Христос есть человек и наше естество человеческое возносится на небо и достигает вечной жизни в Боге. Обожение человека есть возвращение его в безгрешное начальное cостояние», исправление в нем образа и подобия Божия, помраченного грехом. Поэтому можно сказать как в рождении Сына Божия от Девы Марии человеческая природа соединилась с Божеством, таки в Церкви наша человеческая природа входит в общение с Богом, с Пресвятой Троицей, и сама Церковь представляет собою во Христе уже богочеловеческий организм. 3. Монофелитство Монофелитство – христологическая доктрина, признающая две природы, но одну волю Богочеловека Иисуса Христа ― божественную. Обоснование если у Христа две воли, то они должны быть противоположно направлены, что приводит к разделению Иисуса Христа. В тоже время православные христиане утверждают, что воля есть атрибут природы, а не личности, и человеческая воля Иисуса Христа свободно подчиняется воле божественной, ноне уничтожается ею. Доктрина была сформулирована в VII веке патриархом Константинопольским Сергием с подачи римского папы Гонория, вследствие поиска византийским императором Ираклием в Византии церковного единства между диофизитами (халкидонитами и несторианами), исповедующих два естества (божественное и человеческое) и нехалкидонитами (монофизитами, исповедующих одно божественное естество Иисуса Христа. Критика Против этой идеи выступили Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник. Учение Максима Исповедника было принято папой Мартином и Римской Церковью на Латеранском соборе, что вошло в противоречие с официальным вероисповеданием империи, за что Максим и Мартин были подвергнуты репрессиям, но впоследствии это учение было принято и греческим Востоком на Третьем Константинопольском (VI Вселенском) соборе. С принятием диофелитского учения о двух волях Иисуса Христа на VI Вселенском соборе монофелитство было объявлено ересью. 34.VII Вселенский Собор и Торжество Православия. Иконоборчество и борьба с ним в VIII – IX вв. VII Вселенский собор, также известный как Второй Никейский собор, состоялся в 787 г. в г. Никее при императрице Ирине и состоял из 367 епископов, которые в основном представляли восточную часть христианской церкви. Также присутствовали и легаты папы римского. Собор был созван для осуждения политики иконоборчества, которое на тот момент осуществлялось на протяжении 60 лет. Организация собора была начата в 784 г, так как предыдущий Вселенский собор в 754 г. хоть и осудил иконоборчество, но благодаря большинству голосов иконоборцев, отменить иконоборчество не удалось. Для проведения нового собора был избран и новый патриарх- Тарасий. После его избрания были разосланы приглашения епископам, в том числе и папе Адриану Первому. Адриан Первый согласился на проведение собора при выполнении следующих условий- торжественное отречение от иконоборческого собора 754 г. в присутствии папских легатов предоставление императрицей Ириной, патриархом и Сенатом письменных гарантий неприкосновенности папских легатов возвращение введение Римской церкви областей Южной Италии, которые находились введении Константинопольского патриарха неиспользование Константинопольским патриархом титула Вселенский. В итоге к Вселенскому собору были преставлены два папских легата с именем Пётр. Первая попытка открытия собора состоялась в 786 г, когда собор был официально открыт императрицей Ириной. Но после открытия собор был сорван ворвавшимися в церковь Святых апостолов вооружённых воинами, которые были сторонниками иконоборцев. Собравшимся ничего другого не оставалось, как разойтись. Поэтому Ирина решила перенести собор в Никею, чтобы подобные провокации не повторились. Собор был снова открыт наследующий год в Никее и открылся 24 сентября 787 г. Сама императрица на соборе не присутствовала, но были её представители. Всего было проведено 8 заседаний, последнее из которых состоялось 23 октября в Константинополе. Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на пятом заседании по предложению папских легатов в храм, где заседал Собор, была принесена икона. Главным же итогом собора стало принятие догмата об иконопочитании. В этом документе восстанавливалось почитание икон, разрешалось употреблять в церквах и домах иконы Господа Иисуса Христа Божией Матери, Ангелов и Святых, чествуя их «почитательным поклонением. Решения собора вызвали критику во Франкском государстве, Карл Великий в 794 г. собрал собор во Франкфурте-на-Майне, где осудил соборы 754 и 787 гг. Также в 825 г. был созван собор в Париже Людовиком Благочестивым, который признал, что поклоняться подобается лишь Богу, а не иконами идолам. Собор не смог остановить движение иконоборцев. Это было сделано только на Константинопольском соборе 843 года при императрице Феодоре . В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия. Торжество Православия- праздник в православных церквях, совершаемый в первое воскресенье Великого поста. В воспоминание об этом событии, значимом для православного мира, ив память императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжество православия. В этот день вспоминается соборная победа Церкви не только над иконоборческой ересью, но и над другими ересями. В XI в. сложился особый чин Торжества православия, который провозглашал торжество церкви над всеми существовавшими ересями, утверждал постановления всех семи Вселенских соборов. Иконоборчество- движение в Византии в VIII-IX вв., которое было направлено против почитания икон. Иконоборчеству предшествовали отдельные случаи отказа от их почитания, что было связано с распространением монофизитства, а также некоторые богословы считали иконы признаком проявления суеверия. Начало иконоборчества было связано с несколькими причинами 1. Богословы ссылались на Десять заповедей, где запрещалось заводить себе кумира и не делать его изображений, тем самым пытаясь обосновать суеверность икон. 2. Влияние ислама, в котором было запрещено изображение всего одушевлённого 3. Через запрет иконопочитания правители хотели снизить враждебность между православными и мусульманами с иудеями, тем самым облегчить подчинение земель с этими народами. 4. Также таким образом власть пыталась бороться с богатством церкви и привлечь церковные средства в государственную казну. 5. Кроме того, Лев Третий связывал военные поражения от арабов с почитанием икон. I этап Иконоборчества (726 – 780). Лев III (717 – 741), Константин V Копроним (741 – 775), Лев IV (775 – 780). 726 – эдикт о запрете иконопочитания. Так Лев III поддержал позицию, отстаиваемую частью малоазийского белого духовенства. 754 – созыв VI Вселенского собора и осуждение им иконопочитания Борьбе с иконами сопутствовали закрытие монастырей, принуждение монахов к вступлению в брак. Монастырские сокровища переходили в императорскую казну и к военной верхушке. Итог этого монастыри ослаблены и поставлены под надзор государства и церковной иерархии, сепаратистские тенденции крупных религиозных центров подавлены, над стратигами усилен контроль центральной власти. II этап – восстановление иконолюбия (787 – 814). Константин VI (780 – 790), Ирина (797 – 802), Никифор I (802 – 811). Созыв Ириной VII, Никейского собора и осуждение борьбы с иконами, продолжение политики Никифором III этап – й период иконоборчества (814 – 840). Лев V Армянин (813 – 820), Михаил II Травл (820 -829), основатель Аморейской династии. Феофил (829 – 842), Михаил III (842 – 867). Михаил стал последним правителем Аморейской династии, правил совместно с Феодорой, благодаря которой иконопочитание было восстановлено в 843 году. Результаты политики - контроль государства над церковью - прижата фемная и столичная знать - централизация государства и укрепление роли императора - победителем в борьбе выходят императоры 35. Обособление Рима и Константинополя в IX – XI вв. На пути к Великой Схизме и взятию Константинополя в 1204 г Соперничество с Римом становится одной из главных тем истории Вселенского престола. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков Карл, сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком. Римский епископ требовал присвоения себе первенства авторитета в Церкви. Восточные Патриархи стояли на позициях принципа соборности в Церкви. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличные экклезиологии — восточная и западная. Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский Патриарх св. Фотий, которого в Греции называют Великим. Фотий был одним из ученейших людей своего времени. Он одним из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, таки учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями св. Кириллом и Мефодием. Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство. Серьезный конфликт между Константинополем и Римом произошел при Патриархе Фотии в 860–888 г.г. из-за церковного подчинения Болгарии и вмешательства папы Николая I во внутренние дела Константинопольской кафедры. Окончательный разрыв между Константинополем и Римом произошел в 1054 г, когда Патриарх Михаил Керуларий и папский легат кардинал Гумберт предали друг друга анафеме. Тогда же были впервые сформулированы основные отступления Римской Церкви от Православия. Незаживающую рану христианским отношениям между Востоком и Западом нанес IV крестовый поход, когда в 1204 г. Константинополь был разграблен западными христианами, а Патриархи император вынуждены были бежать в Никею и пребывать там дог, когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом. Великая Схизма В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда служение литургии на хлебе из пресного теста пост в субботу вовремя Великого поста отсутствие пения Аллилуйя вовремя Великого поста употребление в пищу удавленины и другое. Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него — всем епископам франков и самому почтеннейшему папе. Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение Диалог, в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев против сочинения Гумберта. В 1054 году папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом . Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария , при котором его сакелларий Никифор выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина, настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами. 16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. Взятие крестоносцами Константинополя в 1204 г. негативно сказалось на влиянии православной церкви в регионе. Началась дискриминация православной церкви, так как сам поход проходил под эгидой борьбы со схизматиками. Франки требовали от местного населения перекрещиваться в католичество. 36. Христианство в XIII – XV вв. Проблемы унии и униональной политики. Лионский и Флорентийский соборы По материалам Википедии и иных интернет-ресурсов |