иванов миронов университетские лекции. Лекции по метафизике москва 2004 г. Оглавление

• Название: Лекции по метафизике москва 2004 г. Оглавление
• Анкор: иванов миронов университетские лекции.doc
• Дата: 14.03.2017
• Размер: 4.28 Mb.
• Имя файла: иванов миронов университетские лекции.doc
• Тип: Лекции; #3757
• страница: 55 из 70

2.2. Синтетическая аксиологическая концепция Рерихов

В ХХ столетии восточный религиозно-философский подход к ценностям, но обогащенный достижениями европейской науки и философии, а также учитывающий достижения отечественной аксиологической традиции, был разработан в рамках учения Живой Этики, связанный с именами Н.К. и Е.И. Рерихов. Ключевой аксиологической идеей Живой Этики является тезис о бесконечности процесса эволюции всех форм в Космосе, в том числе человека и человеческого сообщества. Задачей эволюции человека на Земле является его совершенствование в единстве нравственных, познавательных и художественных способностей. Соответственно и высшей ценностью является то, что “способствует совершенствованию”, а злом то, что это индивидуальное совершенствование задерживает и искажает. Центральный познавательный и нравственный орган, развитие которого должно обеспечить новый этап эволюционного преображения человека, причем преображения не только духовного, но и телесного - это его сердце¹, ответственное за высшую синтетическую способность сознания - чувствознание.

В рамках аксиологии Живой Этики особую роль играют также понятия “Учителя” и “Духовной Иерархии Космоса”, как бы персонифицирующих высоты эволюционного совершенствования, которые может достичь человек своими свободными и сознательными усилиями. На эти высшие ступени космического творчества он может взойти лишь через практическое земное “служение” высшим духовным ценностям, которые должны не только приниматься всем сердцем, но и непосредственно воплощаться в повседневном бытии². Идеи Живой Этики ныне широко распространены у нас в стране и за рубежом. При внимательном и беспристрастном исследовании они обнаруживают большую близость к синтетическим аксиологическим построениями на Западе (М. Шелер, Э.Фромм), а также к отечественной философской мысли (П.А.Флоренский, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский).

Возвращаясь теперь к наследию зрелого Ф.Ницше, становится совершенно понятным и обоснованным его совершенно вроде бы “восточный” пафос - вложить проповедь новых ценностей в уста легендарного восточного пророка Заратустры, как бы эволюционно превзошедшего земной ценностный уровень и сверхчеловечески произносящего свою аксиологическую проповедь уже из-за земных пределов.

Увы, глубинный дух Востока оказался чужд немецкому мыслителю - ярчайшему выразителю ценностей именно западной культуры на трагическом изломе ее исторических эпох. Пророк Заратустра оказался наделенным уж слишком человеческими чертами с несомненными признаками вполне земной гордыни и с явно волюнтаристскими устремлениями, доходящими подчас до “сатанинского” желания вывернуть наизнанку мир человеческих ценностей. Чего только стоит этот знаменитый пассаж из “Так говорил Заратустра”: “Кривым путем приближаются все хорошие вещи к цели своей... Возносите сердца ваши, братья мои, выше, все выше ! и не забывайте также и ног! Возносите также и ноги ваши, вы, хорошие танцоры, а, еще лучше - стойте на голове!”¹. Дух европейского личностного волевого начала еще более явственно проступит у Ницше в его “Воле к власти”. Однако об этом - чуть позже.

2.3. Развитие платонической парадигмы в аксиологии

А пока - вернемся к основной дилемме европейского ценностного сознания, которую будет обсуждать германский философ в своей последней работе и которая была достаточно четко сформулирована уже в античности. Имеется в виду оппозиция скептико-софистического и платонического подходов к сущности ценностей.

Прежде всего обратимся к наследию Платона. Думается, не будет большой ошибкой именно ему приписать первенство в четкой фиксации специфики ценностного отношения к миру. “... Люди всегда предаются тому, - пишет Платон в диалоге “Государство”, - что считают ценным, и пренебрегают тем, что не ценится”². Это ценностное отношение, по Платону, включает в себя три элемента:

Во-первых, человеческую активность в виде чувственно-телесных желаний (вожделений) и духовных стремлений. Отсюда важнейший для Платона символический образ бога Эрота в диалоге “Пир” с апологией высшей формы эротического стремления, доступной человеку, - устремленностью души к умопостигаемой небесной красоте.

В-вторых, любое желание и стремление по Платону всегда связано с ощущением внутренней нехватки чего-либо, а, проще говоря, с человеческими потребностями, телесными и духовными. “И этот человек, и всякий другой, - говорит Сократ в “Пире”, - желает того, чего нет налицо, чего он не имеет, что не есть он сам и в чем испытывает нужду, и предметы, вызывающие любовь и желание, именно таковы?

- Да, конечно, - отвечал Агафон.

- Ну, а теперь, - продолжал Сократ, - подведем итог сказанному. Итак, во-первых, Эрот - это всегда любовь к кому-то или к чему-то, а, во-вторых, предмет ее - то, в чем испытываешь нужду, не так ли?
- Да, - отвечал Агафон”¹

В-третьих, существует естественная иерархия человеческих потребностей и, соответственно, иерархия целей человеческих стремлений, посредством которых эта нехватка восполняется. Эти цели и можно назвать ценностями в собственном смысле слова. Они могут быть низшими - телесными (или материальными, говоря на современном языке), а могут быть высшими - идеальными по своему статусу. Последние только и обладают истинным - объективным и абсолютным - бытием, не зависящим ни от человеческих психологических актов желания и стремления, ни от плотских бессознательных потребностей. Высшая ценность, по Платону, вершающая эту идеальную пирамиду - синтетическая идея Блага, объединяющая и теоретическую ценность истины, и нравственную ценность добра, и эстетическую ценность красоты, и социальную ценность справедливого государственного устройства, но неизмеримо превосходящая их в своей светоносной идеальной трансцендентности.

Платоновская аксиологическая парадигма существования надиндивидуальных и надчеловеческих (хотя обретаемых и раскрываемых только через свободное человеческое творчество), сверхприродных и сверхсоциальных, объективных и абсолютных духовных ценностей с теми или иными конкретными вариациями непрерывной нитью пройдет через творчество неоплатоников и подавляющего большинства христианских мыслителей самой различной ориентации² (от Климента Александрийского до В.С. Соловьева¹, Жака Маритена², Н.О. Лосского³ и К.С. Люьиса⁴); оригинально преломится в спинозовском рационалистическом пантеизме и гегелевском имперсоналистическом панлогизме, окажет несомненное влияние на трансценденталистско-феноменологическую традицию понимания ценностей, берущую начало с Канта (у которого платонические аксиологические мотивы звучат еще весьма отчетливо) и будет в ХХ веке служить объектом ожесточенной критики со стороны натурализма, марксизма и своего извечного оппонента - скептико-релятивистской европейской аксиологической традиции в лице экзистенциально-психологически ориентированных типов философствования и постмодернистского философского дискурса.

Однако, несмотря на всю радикальную и зачастую весьма тонкую критику со стороны оппонентов, онтологизм платонического типа в понимании природы и функционирования ценностей продолжает существовать вплоть по сию пору и даже можно говорить о своеобразном ренессансе платонизма в философской и научной мысли конца ХХ - начала ХХI веков⁵.

Существует, правда, ряд отчетливых линий исторической трансформации платонизма классического типа. К этим линиям можно отнести:

а) все большее внимание к личностному началу в утверждении и познании сверхличных ценностей, что в христианстве получает отражение в доктрине “личного бога”;

б) стремление избежать излишне жестких дихотомий “земного” и “небесного”, абсолютного и относительно, объективного и субъективного в ценностном бытии человека;

в) попытки преодолеть нигилистическое отношение к материальным и витальным ценностям;

г) все большее понимание того факта, что ценности усваиваются и применяются не только и не столько усилиями абстрактного ума, сколько творчеством воли, веры и чувства;

д) особое внимание к проблемам человеческой свободы¹.

Быть может, наиболее емкое и последовательное воплощение всех этих линий платоническая аксиология в ее христианской версии получает в творчестве великого русского писателя и философа Ф.М. Достоевского - фигуры не менее значительной и влиятельной, чем Ницше. Сам его ключевой контрницшеанский лозунг “Если Бог умер, то все дозволено” оказал огромное влияние на всю последующую аксиологию², подчеркнув необходимость разработки и защиты всеобщих духовных ценностей культуры. Не будет ошибкой назвать аксиологическую концепцию Ф.М. Достоевского одним из наиболее последовательных и развитых вариантов персоналистического христианского платонизма.

В характеристике его идей будем предельно кратки, учитывая гигантское количество современной литературы, посвященной его творчеству¹.

Главное, что надо отметить - это безусловную веру великого русского писателя в универсальные духовные ценности, не позволяющие человеку превращаться в двуногого зверя. Анализируя творчество Жорж Санд, в “Дневниках писателя” он пишет, что, будучи на словах деисткой, в своих лучших произведениях она совпадала “с одной из самых основных идей христианства, то есть с признанием человеческой личности и свободы ее... Отсюда и признание долга, и строгие нравственные запросы на это, и совершенное признание ответственности человеческой”².

Специфика христианской позиции Достоевского и состоит в том, что всеобщие ценности не могут быть абстрактными и формальными,³ а должны быть непосредственно личностно воплощаемы и подтверждаемы. По мысли Достоевского, вся сила христианской аксиологии (в первую очередь этики) заключается в живом образе богочеловека Иисуса Христа, который явил образец абсолютно свободной жертвенной любви и воли к самосовершенствованию. Отсюда вытекает поразительное заявление великого русского писателя, что если бы вдруг образ Христа и истина разошлись, то он предпочел бы “остаться с Христом”, ибо “нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, мужественнее и совершеннее Христа"⁴.

С личностным свободным воплощением объективной христианской истины жертвенной любви связан и социальный идеал Достоевского, быть может, в наиболее полной форме выраженный им в “Зимних заметках о летних впечатлениях»: “В братстве... не отдельная личность, не Я, должна хлопотать о праве своей равноценности со всем остальным, а все-то это остальное должно было бы само прийти к ...этому отдельному Я и само, без его просьбы должно было бы признать равноценным и равноправным самому себе... Мало того, сама-то эта бунтующая и требующая личность... должна была бы все свое Я... пожертововать обществу и не только не требовать своего права, но, напротив, отдать его обществу без всяких условий”.¹ Отголоски этой ценностной максимы великого русского писателя будут впоследствии слышаться не только во французском персонализме или персонализме Н.О. Лосского, но и в весьма далеких от симпатий к Платону² экзистенциально-аксиологических построениях Н.А.Бердяева и Г. Марселя.

Подытоживая анализ влиятельной платонической парадигмы в аксиологии, к которой мы больше не будем специально возвращаться, можно высказать следующую гипотезу: попытки найти и обосновать объективную и абсолютную систему ценностей (особенно нравственного порядка) будут предприниматься в философии всякий раз и с тем большей настойчивостью, чем кризиснее состояние общества. Особенно же остро потребность в “платоническом” обосновании всеобщих ценностей встает в атмосфере массового разгула личного и корпоративного эгоизма. Типичный пример - Рим времен упадка или, что нам намного ближе, 90-ые “перестроечные” годы в России.