Главная страница

Данилевский И.Н. - Древняя Русь глазами современников и потомков. Литература по гуманитарными социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института Открытое общество Фонд


Скачать 3.61 Mb.
НазваниеЛитература по гуманитарными социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института Открытое общество Фонд
Дата09.04.2023
Размер3.61 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаДанилевский И.Н. - Древняя Русь глазами современников и потомков.pdf
ТипЛитература
#1048093
страница17 из 34
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   34
«
ñâàðîæè÷åì
». Установлением родственных связей (Дажьбог именуется сыном Сва- рога) земной огонь, видимо, сопрягался у восточных славян согнем небесным. Вместе стем оказывается, что Дажьбог составляет родственную пару еще и с Хорсом, поскольку оба наделены совпадающими функциями. Обращается внимание, что в перечне Повести временных лет имена Хорса и Дажьбога не разделены, как все прочие, Имена Хорса и Дажьбога (соответственно второе и третье места и списке подчеркивал В. Н. Топоров единственные среди всех соединены (или разъединены) "нулевым" способом между ними нет ни союза и, ниточки. На этом основании, в частности, делается заключение об их функциональной тождественности или, точнее, сближенности (солнечные" боги)»
21
Это дает определенные основания предполагать, что имена
Дажьбога и Хорса в определенном смысле синонимичны. Как отмечает ученый, тесное соседство Дажьбога с Хорсом в списке и наличие общих мотивов, объединяющих оба божества в текстах, оправдывают попытку взглянуть на древнерусского Дажьбога сквозь призму арийских реалий и текстов. Оказывается, что индоиранские факты, имеющие отношение к анализу имени Дажьбога и вводящие его в
200
более широкий контекст, достаточно многочисленны, хотя ранее исследователи не обращали на них внимания. Из соображений краткости и наглядности далее будут приведены лишь ключевые приме- ры-типы, в основном из ведийской традиции. Но сначала — и тоже кратко — о славянских фактах. Русский Дажьбог, как и его иносла- вянские соответствия — фольклорные и топономастические / нетео- форные / ....— должны пониматься прежде всего как свернутая синтагма, первый член которой — императив от глагола дати — дажь ь / ь, ср. ь. В основе этой синтагмы, особенно принимая во внимание старое значение слав. ъ и его индоиранских соответствий "доля, "часть, "имущество" и т. п, лежало сочетание глагола в форме 2 Sg, Imper. с Асс. (или Gen.) объекта — "дай долю часть. Сложное имя Дажьбогъ может быть соотнесено и с этой структурой, и с другой, более оправданной с синхронной точки зрения — "дающий бог, "бог-даятель". Иначе говоря, элемент ъ мог выступать ив объектном, ив субъектном значениях, чему, в частности, отвечают две возможности в употреблении этого слова — выступать как пассивный объект, вещь, и как активный субъект действия, одушевленное лицо, мифологический персонаж
(ср. русск. Бог при богатство,
др.-инд. Bhaga-, др.-иран., ср.-иран,
Baga-, Baya- и т. п, божества, персонифицирующие долю, часть, богатство, ср. др.-инд. bhaj- делить, из *bhag- и др. Это сопоставление не только позволяет определить в качестве отдаленного источника
Дажьбога мифологизированную фигуру да яте ля распределителя) благ, к которому обращаются с соответствующей просьбой-мольбой в ритуале, в молитве, в благопожеланиях
(ср. русск. дай, Боже) и одновременно воплощенное и овеществленное даяние, дар, но и сам языковой локус возникновения этого теофорного имени»
24
Следует также отметить, что, как подчеркивают исследователи, данные мифологии балтийских славян позволяют суверенностью говорить о праславянском характере этого божества...»
25
Теперь несколько слово Стрибоге. Выведение имении образа Дажьбога из ситуации "наделите- ля, наделяющего долей" тех, кто к нему обращается пишут В. В. Иванов и В. Н. Топоров в значительной степени бросает свети на решение проблемы Стрибога. Сейчас, видимо, нужно отказаться (или во всяком случае серьезно пересмотреть) от выведения первого элемента этого имени из слова, обозначающего отца (и.-е. *patri —> слав. stri-), как это делалось многими, и толковать и- как Imper. от глагола ь простирать, "распространять. Таким образом, и имя Стрибогъ в конечном счете предполагает как образ богатства, которое распространяется — распределяется среди тех, кто просит о нем, таки образ самого бога —
201
распространителя этого богатства (элемент бог- как объект и субъект указанного действия. Возможно, и даже очень вероятно, что некогда существовали индоиранские сочетания типа star- / stir- &
b(h)âga-, которые были бы в этом случае точным соответствием синтагм, реконструируемых на основании имени Стрибогъ... Ряд соображений говорит в пользу намеченной выше возможности сочетания распространи долю, богатство" и *Bhaga- & strnati "Бхага / бог-распределитель / п- страняет / долю, богатство / "Как видим, есть все основания противопоставлять или сближать функции и значение Стрибога и Дажьбога как даятелей — распространителей доли, блага. Более конкретных и развернутых выводов наличный материал источников сделать не позволяет. Наконец, в числе богов, введенных Владимиром в 980 г, в общерусский языческий пантеон, мы встречаем единственное женское божество Мокошь. Образ и функции Мокоши могут быть восстановлены лишь гипотетически. Ее имя обычно связывают с корнем слов мокрый, мокнуть либо с праславянским т, прядение предлагаются и иные этимологии. М. Фасмер дает такое пояснение
«мокоша домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками. сюда же др.-русск. Мокошь— языческое божество. Вероятно, ее следует понимать как богиню плодородия. От мокрый. Сомнения Ягича... в существовании этого др.-русск. божества устарели. Гадательно сравнение с др.-инд. makhas "богатый, благородный, также "демон. или с герм.-батав. Hercules
Magusanus.... а также с греч. о "похотливый, буйный"...»
27
Некоторые основания для реконструкции образа и функций Мо- коши дает сопоставительный анализ индоевропейского мифологического материала. Как утверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров, типологически М[окошь] близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира — пряхам, иран. Ардвисуре Анахите (ср. мать — сыра земля) и т. пи продолжает древний образ женского божества — жены или женского соответствия) громовержца Перуна в славянской мифологии»
28
Следует также отметить, что наряду с Волосом, Мокошь и Пе- рун, согласно этим авторам, наиболее достоверно принадлежат к архаическому слою (балто- славянскому) с достоверными индоевропейскими связями, и только они входят в реконструируемую сюжетную схему "основного" мифа как персонажи, находящиеся между собой в брачных отношениях (третий существенный персонаж схемы Волос-Велес в списке 980 г. отсутствует 202
Общая характеристика восточнославянского пантеона может быть представлена следующим образом (В. Н. Топоров На основании анализа сведений о богах в источниках и языковых данных с достаточной надежностью, хотя, разумеется, в самых общих чертах, восстанавливаются некоторые важные характеристики, относящиеся к составу праславянских богов, почитавшихся всеми славянами или существенной их частью. Среди этих богов два персонажа бесспорны — Перун и Велес-Волос. Сведения о них представлены во всех основных частях славянского мира в единственном достоверном мифологическом сюжете, восстанавливаемом для славянской мифологии (высший уровень, оба этих персонажа оказываются самым непосредственным образом связанными друг с другом (поединок, победа Перуна над Велесом-Воло- сом, переход "богатств" от побежденного к победителю несравненно более полные балтийские данные подтверждают балто-сла- вянский характер этих богов (по меньшей мере, а данные других традиций (древнеиндийской, древнеанатолийской, древнегреческой, германской и др) позволяют говорить о наличии этих персонажей и схемы сюжета, их объединяющего, еще в индоевропейскую эпоху. Восстанавливается для праславянской мифологии и женский образ, вовлеченный в тот же сюжет правдоподобно, что он носил имя
Moкoшь, хотя нельзя исключать, что он мог выступать и под другими именами. Имя Сварог-Сварожич на Руси и у балтийских славян заставляет и этого бога (с этим именем) считать праславянским — независимо оттого, было его имя заимствовано или принадлежало к исконному славянскому фонду. Вместе стем, видимо, в праславянский период существовали и другие локальные обозначения солнечного божества. Праславянскими нужно считать и фигуры (и имена) Морены и мужского персонажа, чье имя обозначалось корнем *Jar- (ср. Ярила, Яровит и т. п, нонет уверенности в том, принадлежали ли они к уровню богов»
30
Прочие реконструкции персонажей восточнославянского языческого пантеона, упоминаемые в исследованиях, являются, видимо, слабо обоснованными гипотезами, причем многие из них можно с полным основанием отнести к так называемой кабинетной мифологии. По замечанию В. Н. Топорова, другие мифологические персонажи восточнославянской традиции, упоминаемые в поздних (вторичных) источниках как боги или же подозреваемые в "божественности" некоторыми исследователями
(Ярила, Купала, Морена, Лада-Ладо, Дидо, Лель, Полель, По- звизд-Погвизд-Похвист, Троян, Роди др, не могут считаться богами ц строгом смысле слова в одних случаях для этого нет надежных аргументов и соответствующих доказательств, в других случаях такое предположение основано на ошибках или фантазиях 203
Скорее всего не составляют исключения в этом ряду
Ðîä и
ðîæàíè-
öû
, культ которых воссоздается Б. А.Рыбаковым
32
. Исходным текстом для этой реконструкции послужило «
Ñëîâî ñâÿòîãî Ãðèãîðèÿ èçîáðåòåíî
â òîëöåõ î òîì, êàêî ïúðâîå ïîãàíè ñóùå ÿçûöè êëàíÿëèñÿ èäîëîì è
òðåáû èì êëàëè; òî è íûíå òâîðÿò
». В нем, в частности упоминается По мнению Б. А. Рыбакова, этот текст представляет собой первый опыт периодизации славянского язычества, Сама же периодизация, согласно Б. А. Рыбакову, может выглядеть следующим образом (если расставить этапы славянского язычества, как они обрисованы в "Слове об идолах, в хронологическом порядке
«1. Славяне первоначально "клали требы упырями берегыням".
2. Под влиянием средиземноморских культов славяне "начали трапезу ставити Роду и рожаницам".
3. Выдвинулся культ Перуна (возглавившего список других богов. По принятии христианства "Перуна отринуша", но "отай" молились как комплексу богов, возглавляемому Перуиом, таки более древним Роду и рожаницам»
34
В предлагаемых построениях, однако, несколько моментов вызывают сомнения. Прежде всего, если следовать тексту источника, то автор Слова об идолах называет родом и роженицами не каких- либо конкретных божества различных богов и богинь — от Изиды и
Осириса до Перуна и Мокоши. Такое впечатление, что для него это — мужские и женские ипостаси языческих божеств, независимо оттого, какие личные имена они носят, Об этом, в частности, свидетельствуют прямые указания Слова Аналогичные замены встречаются ив других источниках. Таки
«Паремийном сборнике 1271 г. в фразе А вас, которые. приготовляете трапезу для Гада (Исайя 65: 11; евр. Gad — бог счастья) читаем
204
В свою очереди
ðîä
в ряде текстов обозначает судьбу Во всех этих случаях
ðîä
и
ðîæàíèöû
связываются с представлениями о счастье и судьбе, ноне с особыми собственно славянскими божествами. Кроме того, предлагаемая Б. А. Рыбаковым периодизация есть скорее реконструкция, чем точное переложение текста источника там такой четкой системы не прослеживается. Да и трудно было бы ожидать в XII пот автора-христианина глубоких познаний в истории языческих религий, охватывающей несколько столетий. Скорее перед нами — принципиальное разделение множества языческих культов
«
ðîäà è ðîæàíèö
» («
óïèðåé è áåðåãûíü
»; быть может, предков, которые в свою очередь делились на чистых и нечистых мертвецов, под какими бы именами они не скрывались, и веру в «
Õðèñòà Ãîñïîäà
Áîãà íàøåãî
». Как видим,
ðîä
и
ðîæàíèöû
могут быть отнесены скорее к представителям низшей мифологии славян, среди которых особое место отводится покойникам. Согласно ЕЕ. Левкиевской, основу славянских мифологических верований составляют представления о существовании двух видов покойников — тех, чья душа после смерти нашла успокоение на "том" свете, и тех, кто продолжает свое посмертное существование на "границе" двух миров. К числу первых принадлежали умершие "правильной, те. естественной, смертью и похороненные согласно правилам ритуала. Такие покойники становились покровителями своего рода, они обладали способностью продуцировать, увеличивать благосостояние живых сородичей. К числу покойников второго типа принадлежат те, кто умер преждевременной или неестественной смертью, был похоронен с нарушением правил ритуала или вообще не получил погребения. Из этой категории умерших и формировался многочисленный корпус персонажей, известных в поздних славянских традициях вампиры, русалки, польские богинки, украинские потерчата, русские кикиморы и пр. Именно с этой категорией покойников в славянских верованиях связаны представления о возникновении многих атмосферных явлений, в том числе вихря, града, ливней»
37
Впоследствии эта неразвитая система божеств различного уровня была вытеснена (ноне полностью и неокончательно) или поглощена христианством. Христианизация славянских земель, происходившая с VII по
XII в, привела пишет В. Н. Топоров к гибели всей системы богов как представителей высшего уровня религиозно-мифологичес- кой организации. Первый и самый сильный удар был направлен против веры в языческих богов. И на Руси (в Киеве и Новгороде, и у
205
балтийских славян христианизация начиналась с уничтожения идолов богов, сопровождавшегося их поношением. И позже христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и обрядов, так или иначе связанных сними. Дальнейшая судьба богов была связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и "ограниченным" их существованием в одних случаях происходила "деноминация, переименование, при котором многое из относившегося к старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами христианских персонажей (св. Илья-пророк, св. Параскева Пятница, св. Власий, св. Николаи т. п в других — оттеснение на периферию, понижение в ранге, резкое сужение участников культа (ср. старые русские божества, почитавшиеся "богомерзкими бабами, тайно справлявшими свои требы о них сообщают древнерусские "слова" против язычества в третьих — "демонизация" богов, их "ухудшение, приводившее к тому, что бывшие языческие боги становились бесами, нечистыми, вредоносными существами наконец, "апеллятивизация" теофорных имен (ср. Перун и перун — гром, Волос и волос — род болезни, Мокошь и мокосья — женщина дурного поведения" и т. п.)»
38
Несколько легче пришлось низшим этажам языческих персонажей, о чем ЕЕ. Левкиевская пишет так Система славянских мифологических персонажей (демонов и духов, основное ядро которой сложилось в праславянскую эпоху, находилась еще в состоянии становления и развития к тому моменту, когда принятие христианства поставило языческих демонов "вне закона, Судьба низших мифологических существ оказалась более "счастливой, чем судьба высших славянских богов, Известия о них в древних письменных источниках также немногочисленны и расплывчаты, как и о высших божествах, но вера в духов и демонов, населяющих природу и непосредственно влияющих на жизнь человека, оставалась фактом реального религиозного сознания до самого последнего времени, хотя и претерпела за столь длительное время значительные изменения»
39
ПЕРВЫЕ ВЕКА ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ Знакомство восточных славян с христианским вероучением началось, судя по всему, задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем (ок. 988 г. История распорядилась так, что восточная ветвь славянства крестилась позднее других. Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества — духовную. Одним из следствий этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из дошедших до нас свидетельство знакомстве славян с письменностью достаточно красноречивы
206
Археологические находки последних десятилетий как будто подтверждают слова Черноризца Храбра (во всяком случае, не противоречат им) об использовании славянами греческого алфавита до изобретения специальной азбуки. Это, судя по всему, справедливо и для восточных славян. Древнейшая славянская надпись на сосуде из Гнездова, видимо одно из свидетельств тому Она датируется первой половиной X в, те. временем, примерно на полвека опережающим дату официального принятия христианства Русью. Уже сам по себе этот факт приводил многих исследователей в замешательство. Нам недостает не только абсолютной уверенности в правильности датировки признается, в частности, Б. О. Унбегаун,— но и убеждения, что за шестьдесят лет до крещения руси кривичи стали пользоваться религиозным письмом для украшения своей кухонной посуды»
40
Между тем, проблема находит вполне удовлетворительное решение, если предположить, что гнездовская надпись сделана греческими буквами, приспособленными для передачи славянской фонетики. Так, ГА. Хабургаев пишет
«...гнездовская надпись. залет ее научного изучения таки не получила общепризнанной интерпретации При этом существующие на сегодня прочтения — гороу-хщ-а, гороу-х-а, гороу-шн-а,
гороу-нш-а, гороу-нщ-а, гороу-н'-а, притом, что никто не сомневается, что перед нами производное (причастие — рус. горючая,
ц.-сл, горюща) от глагола
ãîð-hòè
),— расходятся, как нетрудно заметить, только водном пункте — как раз там, где не могла быть адекватно использована какая-либо греческая (!) буква, в то время как все остальные позиции читаются однозначно»
42
В качестве другого подтверждения такого рода рассматривается азбука XI в, обнаруженная С.А. Высоцким на стене Софийского собора в Киеве. Для нее характерно расположение букв по порядку, обычному именно для греческого алфавита, а не для славянской азбуки она начинается си кончается ω, перед которой вставлены
Ø
и
Ù
;
Æ
была пропущена и вставлена сверху между буквами
Å
и
Ç
. Создатель этой азбуки, несомненно, владел греческой письменной культурой. Сама же киевская азбука может рассматриваться как отражение определенного этапа устроения греческого письма для передачи особенностей славянского (древнерусского) языка. Приведенные примеры позволяли ученому сделать вывод
207
Использование греческого алфавита (без устроения) представителями христианских общин древнерусских городов в бытовой письменности, несвязанной с закреплением здесь христианской славянской книжности (собственно старославянской, вполне допустимо»
43
Косвенным подтверждением знакомства восточных славян с письменностью еще на заре государственности являются и договоры Руси с греками 907, 911 и 944 гг., включенные в состав Повести временных лет. Независимо оттого, на каком языке (греческом или славянском, а также какой азбукой (глаголицей или кириллицей) были написаны русские противни этих договоров, они несомненно подтверждают знакомство с письменной культурой (хотя бы для верхов общества, Таким образом, приобщение восточных славян к письменной книжной) культуре, видимо, началось до официального принятия христианства на Руси, хотя и было связано с христианством. То, что первые христиане появились в Киевской Руси задолго дог, ни у кого не вызывает сомнения. Крещение княгини Ольги, традиционно (хотя и весьма условно) датирующееся 955 г, стало первым шагом к превращению христианства восточного толка в государственную религию. Шаг этот выглядит вполне закономерными в определенном смысле неизбежным. Меры, принятые Ольгой после трагической гибели Игоря (установление фиксированных уроков и погостов» наряду с монополизацией права применения силы в случае их нарушения, стали важным этапом в формировании Древнерусского государства в собственном смысле этого слова. Тем самым, согласно ГА. Хабургаеву, в Киевской Руси устанавливается социально-экономическая и политическая система, которая на протяжении 30 лет (дог) не нарушается никакими внутриполитическими потрясениями, В истории формирования средневековых государств такая ситуация означает сложение внутренних условий для официального (государственного) признания монотеистической религии»
44
Действительно, не прошло и пяти десятков лет, как Русь приняла христианство. Не будем останавливаться здесь подробно на причинах, заставивших Владимира Святославича избрать в качестве государственного вероисповедания именно христианство восточного толка (впрочем, формально тогда еще не отделившегося от христианства западного. Обычно в связи с этим упоминаются политические, экономические, культурные основания (возможность киевскими прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы на равных, те. заключать взаимовыгодные политические, экономические и матримониальные договоры, оставаясь притом в значительной степени независимыми от духовных правителей близость
208
восточнославянским традициям, как обусловленным генетически — славянскими, шире, индоевропейским происхождением, таки успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями, и т. п. В данном случае для нас принципиально важны последствия этого выбора, предопределившего практически всю дальнейшую историю нашей страны. Первым, самым очевидным из них было приобщение населения Восточной Европы к сокровищам средиземноморской цивилизации, их освоение. Речь, конечно же, идет о книгах. Недаром, говоря о заслугах Владимира, летописец особо отмечал Скорее всего это знакомство началось с богослужебных книг, которые должны были получить широкое распространение уже в начальные годы официального существования христианской конфессии на Руси. Без них богослужение было невозможно. И если первыми епископами и, вероятно, «презвутерами» на Руси были греки (а не исключено, и болгары, то низшие чины в церковной иерархии (в том числе диаконы и чтецы, несомненно, формировались из новообращенных местных жителей. Следовательно, одной из первоочередных задач, стоявших перед киевскими митрополитами в конце X — начале XI в, была подготовка грамотных местных кадров, без чего не имело смысла говорить о какой бы тони было христианизации Руси. Уже под 6496 (988) г, сразу же за рассказом о крещении Руси, летописец отмечает Горе матерей можно понять дети, отправленные на ученье, навсегда отрывались от традиционной культуры, включаясь в принципиально новую, книжную, систему ценностей. Если уходивший на войну имел шанс не только вернуться, но и остаться невредимым, то ребенок, уходивший получать христианское образование, уже никогда не мог возвратиться в мир своих родителей. Видимо, это хорошо понимали как летописцы, зафиксировавшие отголосок трагического столкновения культур, таки сами родители, переживавшие культурную утрату своего чада. Обучение, видимо, основывалось на принципах, изложенных в
«
Ñëîâå íåêîåãî êîëîóãåðà î ÷üòåíèè êíèã
», которым открывается Из- борник» 1076 г
209
Такое обучение состояло в многократном (возможно, комментированном) чтении текста. Дело отца было продолжено Ярославом Владимировичем. В похвале ему под 6545 (1037) г. в Повести временных лет читаем В этом фрагменте появляется еще одна тема, чрезвычайно важная для нас переводческая культура Древней Руси. Первые книги попадали на Русь скорее всего из Болгарии. Однако чужие переводы вряд ли могли полностью удовлетворить все возраставшие потребности новой христианской страны. По подсчетам Б.В. Сапунова, только непосредственно для церковных нужд Руси в XI-XII вв. требовалось не менее
90 000 богослужебных книг почти трех десятков наименований. Надо думать, это в первую очередь и заставило Ярослава организовать собственный переводческий центр (и возможно, не один. Необходимые технические условия для такой работы могли сложиться уже впервые десятилетия после крещения. В распоряжении историков, кроме приведенного прямого упоминания в Повести временных лот, есть целый ряд косвенных свидетельств такого рода. К примеру, Владимир
Мономах в знаменитом Поучении утверждал, что даже его отец владел сразу несколькими языками Подобные знания вполне объяснимы, если учесть, что практически все древнерусские князья были женаты на иноземках. Те же приезжали в чужую страну не в одиночестве, а со своим двором, христианки — еще и с духовниками, как следует из сообщения Тит- мара
Мерзебургского о епископе
Рейнберне, сопровождавшем польскую королевну, жену Святополка Владимировича. Вряд ли можно сомневаться, что вместе с иностранными принцессами приезжали и книги на европейских языках, прежде всего на латыни. Кроме того, в древнерусской, оригинальной литературе отмечены неоднократные вставки из иноязычных источников, которые, судя по лингвистическим данным, были переведены непосредственно на Руси. Характерным примером в этом отношении являются цитаты из Иосип- пона в Повести временных лет (во вводной недатированной части и под 1110 г. Поскольку в нем встречаются гебраизмы, постольку перевод был сделан непосредственно с иврита на древнерусский. Косвенно такое предположение подтверждается и присутствием в оригинальных древнерусских агиографических и летописных источниках сюжетов, заимствованных из восточных произведений. Попытки из патриотических соображений ограничить круг чтения древнерусского книжника исключительно уже переведенными произведениями дают повод лишь для выводов, подобных тому, который сделал Р. Станков Дискуссия по вопросу, существовали ли переводческие школы на Руси до XV в, в последнее время все более привлекает внимание ученых. Так, Ф. Томсон и своих исследованиях пришел к выводу, что за исключением митрополита Илариона, древнерусские писатели не владели греческим, что безусловно, ставит под сомнение существование переводческой традиции в Киевской Руси большинство древнеболгарских писателей владело греческим языком, о чем свидетельствуют цитаты в их произведениях из греческих авторов, не переведенных на славянский язык. (Курсив мой И.Д.) Можно попытаться определить минимальный репертуар христианской литературы, доступной древнерусскому читателю. Основания для этого дают индексы верочитной и отреченной литературы, приведенные в «Изборнике» 1073 г. (
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   34


написать администратору сайта