Данилевский И.Н. - Древняя Русь глазами современников и потомков. Литература по гуманитарными социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института Открытое общество Фонд
 Скачать 3.61 Mb.
|
|
Количественные значения букв славянской азбуки Символическое истолкование чисел (нумерология) имело широкую сферу применения, поскольку большинство букв славянской азбуки, заимствованных из греческого алфавита, могло выполнять функцию цифр. Следовательно, практически каждое слово имело количественное выражение, поскольку могло рассматриваться как сумма цифр, из которых оно состояло. Достаточно напомнить уже упоминавшееся приравнивание «латынян» 666 — числу апокалиптического Зверя (Антихриста. Специфика восприятия мира тем или иным этносом, той или иной культурой, той или иной цивилизацией проявляется, прежде всего, в особенностях восприятия пространства и времени. Образ пространства — неотъемлемая часть целостной картины мира. Объективно существующее пространство субъективно переживается и осознается людьми, причем в разные исторические эпохи ив разных странах по-разному. Средневековью, как западноевропейскому, таки отечественному, было свойственно наделять пространство религиозно-этическими чертами. Центром Земли — в прямом и переносном смысле — считался Иерусалима центром Иерусалима — Храм Господень. Пуп Земли окружали страны праведные и грешные. Одни из них были ближе краю, другие — к аду одни — к миру горнему, другие — к дольнему одни — к небу, другие — к земле. * См. Приложение 5. 228 Причем эта сакральная топография могла время от времени изменяться в зависимости от праведности или грешности населения той или иной земли. Одновременно мог перемешаться и духовный центр мира. Новый Иерусалим мог находить вполне конкретное воплощение теоретически в любом городе, который принимал на себя заботу о всеобщем спасении. Практически им становился — поуже упоминавшимся основаниям — город, претендовавший на роль центра « Ðóñü- ñêîé » земли. Это представление объясняет и чрезвычайно высокий авторитет в отечественной культуре Александра Невского. Политическая деятельность князя была направлена на подчинение Северо-Восточной и Северо-Западной Руси Золотой Орде. Зато бескомпромиссное противостояние католическому миру, защита идеалов православия от «ис- покаженной» (говоря языком более позднего времени) веры латинян делала его героем, взявшим под свое покровительство весь православный мир. На рубеже XV-XVI вв., после падения Константинополя под ударами Османской империи на базе этих представлений сформировалась теория Москва — третий Рим, Речь шла о перемещении мирового православного центра в столицу Московского царства. Молодое единое государство, возникшее на руинах Западного улуса Великой Монгольской империи, воспринималось как последний оплот правой веры « äâà Ðèìà ïàäîøà, à òðåòèé ñòîèò, à ÷åòâåðòîìó íå áûòè ». Важно отметить, что в данной фразе логический акцент смещается стемы исключительности (« òðåòèé ñòîèò ») на проблему высокой ответственности) Русского государства. Закрепление этой идеи нашло воплощение в венчании московского государя на царство, организации городского пространства столицы, строительстве потрясающего воображение храма Покрова-на-Рву (Василия Блаженного) и, наконец, в учреждении Московской Патриархии. Показательно, что, по свидетельству иностранцев, посещавших Москву в конце XVI — начале XVII вв., центральную часть города жители называли Царьградом, а храм Покрова — Иерусалимом. Отражением таких настроений стали впоследствии странные (для современного нам читателя, но симптоматичные слова, которые в Сказании о Магмет-салтане» вложил Иван Пересветов в уста православных греков, споривших с латинянами Сними соглашаются их оппоненты « Òî åñòü ïðàâäà ». Они якобы видели сами, что « âåëèêà Áîæèÿ ìèëîñòü â òîé Отголосками этой же идеи звучат слова троицкого монаха Арсения Суханова, посланного в 1649 г. в резиденцию Иерусалимского патриарха Паисия в Яссах И далее Не менее показательны и заверения царя Алексея Михайловича, обращенные к греческим купцам На что греки, называя царя « ñòîëïîì âåðû », « ïîìîùíèêîì â áå- äàõ », « îñâîáîäèòåëåì », просят его Церковные реформы Никона привели к тяжелейшему в духовной жизни Руси кризису, повлекшему за собой конфликт между духовными светским правителями. В итоге идеи третьего Рима как светского центра священной Римской империи и нового Иерусалима как духовного центра православного мира оказались разделенными. Строительство Новоиерусалимского монастыря, символика названия которого нашла продолжение в том месте, где он был построен (меридиан Иерусалима, ив облике монастырского храма (созданного по модели иерусалимского Храма Господня, подчеркнуло происшедшее. Окончательная точка в сакральном восприятии географического пространства была поставлена Петром I, перенесшим светскую столицу России на север, в Санкт-Петербург, в то время как столицей Русской Православной Церкви продолжала оставаться Москва. При этом следует, вероятно, подчеркнуть, что строительство новой столицы началось с основания храма свв. Апостолов Петра и Павла. Напомню, именно появление в Константинополе церкви свв. Петра и Павла знаменовало превращение его в столицу Римской империи, а строительство Хлодвигом на левом берегу Сены собора Апостолов Петра и Павла воспринимается исследователями, в частности, С. Ле- беком, как свидетельство его продуманной политики, политики человека, принявшего всерьез недавнее признание его императором и вознамерившегося окружить ореолом святости себя, свою семью, свою власть 230 Восприятие не только географического мира в целом, но и отдельных сторон света тоже было связано с ценностными характеристиками. Так, на Руси было достаточно распространено отношение к югу как к «богоизбранной» стороне света. Например, в древнерусском переводе Иудейской войны Иосифа Флавия над местом загробного пребывания блаженных душ веет благовонный южный ветер в русской церкви издавна существует припев к стихирам под названием « Áîã îò þãà ». Примером такого отношения может быть упоминание « äóõà þæíà » в Сказании о Мамаевом побоище. Оно, несомненно, имело для средневекового автора и читателя в первую очередь символический смысл. Согласно Сказанию, в разгар битвы татарские полки сильно потеснили русских. Князь Владимир Андреевич Серпуховской, с болью наблюдая за гибелью « ïðàâîñëàâíîãî âîèíñòâà », предлагает воеводе Боброку тотчас вступить в бой. Боброк же отговаривает князя от поспешных действий, призывая его ждать « âðåìÿ ïîäîáíî », в которое « èìàòü áûòè áëàãîäàòü Áîæèÿ ». Интересно, что Боброк точно называет час, когда наступит « âðåìÿ ïîäîáíî » — « îñüìûé ÷àñ » (восьмой час дня, по древнерусской системе счисления часов. Именно тогда, как и предсказывал Волынец, « äóõ þæíû ïîòÿíóâ ççàäè èõ ». Тут-то и Из этого, кстати, по хорошо обоснованному мнению В.Н. Рудако- ва, следует, что вступление засадного полка в бойне было связано с реальными событиями Куликовской битвы. Боброк Волынский, если следовать логике автора Сказания о Мамаевом побоище, вовсе не выбирал момент, когда татары подставят под удар русских свой фланг как предполагал Л Г. Бескровный, или когда солнце перестанет светить русским полкам в глаза (как считал АН. Кирпичников). Не подтверждается и наиболее распространенное в исторической литературе мнение, будто опытный воевода ожидал перемены направления ветра со встречного на попутный. Дело в том, что « þæíûé äóõ », о котором упоминает Сказание, ни при каких условиях не мог быть попутным для соратников Дмитрия Донского (а следовательно, и помогающим им. Русские полки на Куликовом поле наступали с севера на юг. Следовательно, южный ветер мог дуть им только в лицо, мешая наступлению. При этом полностью исключена какая-либо путаница в употреблении автором географических терминов. Создатель Сказания совершенно свободно ориентировался в географическом пространстве. Он точно указал Мамай движется на Русь с востока, река Дунай находится на западе и т. п. Другим подобным примером может быть свидетельство разбойника Фомы Кацибеева. Ему « Áîã îòêðû… âèäåíèå……… … âåëèêî »: « îò âîñòîêà » 231 появилось облако (ордынцы), « àêè íüêàêèå ïëêè ê çàïàäó èäóøü ». « Îò ïîëóäåííûÿ æå ñòðàíû » тес юга) « ïðèäîøà äâà þíîøè » (имеются ввиду Борис и Глеб, которые и помогли русским полкам одолеть врага. Ценностное наполнение для древнерусского человека имели не только страны света, но и понятия верха и низа, правой и левой стороны (с положительными отрицательным знаком в томи другом случаях соответственно. Как это проявлялось в источниках, поясним на конкретном примере. Субботней ночью сна июня 1174 года в своих покоях был убит Андрей Боголюбский. В так называемой Повести об убиении Андрея Боголюбского» сохранился подробный рассказ о последних часах жизни великого князя владимирского. Здесь, в частности, упоминалось, как в финале трагедии главарь убийц, Петр Кучкович отсекал «десную» (правую) руку Андрея, что якобы и привело к гибели князя. Однако при изучении в 1934 г. останков Андрея Боголюбского врачи обнаружили, что у него была отрублена неправая (она вообще не пострадала, а левая рука. Эксперты предположили, что в рассказе была допущена ошибка либо летописец использовал данную деталь как художественный прием, чтобы сгустить краски и усилить эффект. При этом, несомненно, автор Повести знал, какую именно руку отрубили убийцы. На миниатюре Радзивиловской летописи, иллюстрирующей рассказ о смерти Андрея Юрьевича, изображена женщина, стоящая подле поверженного князя и держащая отрубленную руку — именно левую, а неправую. Что же заставило летописца отступить от истины (в нашем смысле этого слова В Евангелии от Матфея сказано И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. (Курсив мой И.Д.) Каким же образом правая рука могла соблазнять Андрея Ответ можно найти в Апокалипсисе. Людям, поклоняющимся Антихристу, положено будет начертание на правую руку (Курсив мой И.Д.) с именем зверя или числом имени его. При этом описание самого зверя, увиденного Иоанном Богословом, весьма примечательно — оно очень близко к описанию в летописи самого Андрея Боголюбско- го. Зверь обладает великой властью, его голова как бы смертельно ранена но эта смертельная рана исцелела» Андрей был рамен убийцами и голову, по после их ухода начал звать на помощь и даже попытался спрятаться от преследователей под лестницей. Его уста говорят гордо и богохульно» , 232 и дано было ему вести войну со святыми и победить их и дана ему власть над всяким коленом и народом и языком и племенем» 6 Он имеет рану от меча и жив. Завершается описание зверя сентенцией Кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем» 7 Недаром перед убийством слуга Андрея, ключник АН бал похитил у князя меч, принадлежавший еще св. Борису. Так или иначе, отсечение у Андрея Боголюбского (по Повести) именно правой руки может вполне рассматриваться как осуждение его если не как самого Антихриста, то, во всяком случае, как его слуги. На это же указывает и то, что, по словам автора Повести, Андрей Курсив мой И.Д.), те. мученический конец как бы искупил грехи (и, видимо, немалые) князя. Как мы видим, упоминание конкретных пространственных деталей в описаниях событий могло выполнять и выполняло в древнерусской литературе несколько иную функцию, чем в современной художественной культуре, И это происходило в связи с принципиально иной ценностной ориентацией древнерусской духовной культуры. Приведенные примеры, кроме всего прочего, показывают, что в средневековом восприятии пространство не отделено от времени, образуя некий пространственно-временной континуум, который в научной литературе принято называть хронотопом. Время, подобно пространству, в сознании древнерусского человека было наделено нравственно-этической ценностью. Практически любая календарная дата рассматривалась им в контексте ее реального или символического наполнения. Об этом можно судить даже по частоте тех или иных календарных упоминаний. Так, в Повести временных лет понедельники вторник упоминаются всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — пять раз, суббота — 9, а воскресенье неделя) — целых 17! Естественно, это говорит не столько о любви или, напротив, нелюбви к определенным дням, сколько о наполненности их событиями, которые интересовали летописца и его читателей. Так, например, закладка и освящение храмов, перенесение мощей обычно совершались по субботами воскресеньям. Вопреки теории вероятности (и современному здравому смыслу, неравномерно распределены события и по отношению к отдельным числам месяцев. Скажем, в Псковской I летописи есть календарные даты (5 января, 2 февраля, 20 июля, 1 и 18 августа, 1 сентября, 1 и 26 октября, на которые приходится от 6 до 8 событий на всем протяжении летописного текста. В тоже время целый ряд дат (3, 8, 19 и 25 января, 1, 8 и 14 февраля и др) вообще не упоминается составителями свода. Такие странности дат объясняются ценностным отношением к ним древнерусских книжников. 233 Например, по пятницам обычно происходили битвы. Упоминания сражений столь часто были сопряжены со словом « ïÿòîê » (пятница, что один из, видимо, не слишком образованных исследователей прошлого века даже решил, что этим словом обозначался боевой порядок русских войск. По его мнению, он напоминал римскую цифру V. Дело тогда закончилось конфузом. Однако мифический боевой порядок все-таки проник в художественную литературу и даже в кинофильм Русь изначальная. Кстати, НМ. Карамзин датировал битву на Калке 1224 годом как раз потому, что именно в том году 31 мая (упомянутое в летописях как календарная дата битвы) приходилось на пятницу. Сколь глубоко воспринималось в Древней Руси символическое содержание дат показывает следующий пример. В Слове о полку Иго- реве вслед за описанием солнечного затмения, наблюдавшегося войском новгород-северского князя при переправе через Дон, следует такой текст 234 Смысл его не будет до конца ясен, если не учесть, что затмение пришлось на 1 мая, день св. пророка Иеремии. В пророчестве же Иере- мии есть слова, которые перекликаются по смыслу с речью Игоря И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила и для чего тебе путь в Ассирию, чтоб пить воду из реки ея?» 8 В них содержится упрек Игорю и, можно сказать, сценарий последующих трагических событий. Игорь, однако, пренебрег пророческим предупреждением, которое сам косвенно процитировали, соответственно был наказан. Что касается календарных дат, то их частое упоминание или, наоборот, стремление избежать такого упоминания, было прежде всего связано стем, считалось данное число счастливым или нет. Как уже говорилось, в Древней Руси было огромное количество апокрифических ложных (запрещенных) книг — различные Лунники, «Гро- мовники», Астрологии, трактаты « Î ×èõèðå çâåçäå, êàêî ñòîèò », « Î çëûõ äíÿõ ëóííûõ », « Î ëóííîì òå÷åíèè », « Êíèãè Ðàôëè » и т. д, в которых подробно описывались качества календарных дат и давались рекомендации можно ли в этот день отворять кровь (один из основных методов лечения) или, скажем, начинать какое-либо дело, как сложится судьба ребенка, родившегося в этот день, и т. п. Кроме того, имелись четкие церковные календарные предписания в основном запретительного характера. Наиболее хорошо известны пищевые и поведенческие запреты, связанные с постами многодневными Великим (семь недель перед Пасхой, Петровым или Апостольским (от шести недель до семи дней — в зависимости от даты празднования Пасхи, Успенским или Госпожим (с I по 15 августа, Рождественским или Филипповым (сорокадневным — с 14 ноября по 24 декабря, а также однодневными — по средами пятницам (кроме седмиц пасхальной, троичной, святочных, о мытаре и фарисее, сырной, в праздник Воздвижения (14 сентября, день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) ив навечерие Богоявления Господня (5 января. Кроме того, существовали и иные ограничения. Скажем, бра- ковенчания не совершались по вторникам, четвергами субботам, в дни двунадесятых, храмовых и великих праздников, а также в продолжение всех многодневных постов, Святок (с 25 декабря по 7 января, масленицы, недель сыропустной, Пасхальной, в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня. Была разработана детальнейшая система регулирования половых отношений, наполненная разнообразными запретами и ограничивавшая сексуальные связи примерно 100 днями в году. Скажем, в Древней Руси, видимо, практиковалось осуждение приходскими священниками родителей, зачавших ребенка в пятницу, субботу или воскресенье 235 Символико-этическое содержание имели и годовые (хронографи- ческие) даты. Чаще, правда, это относилось к многолетним периодам. Но были номера годов, которые занимали помыслы наших предков и сами по себе. Прежде всего речь идет о дате весьма напряженно ожидавшегося в Древней Руси, как, впрочем, и во всем христианском мире, конца времени — второго пришествия Христа, за которым следовал неумолимый Страшный суд. В Священном Писании неоднократно подчеркивается, что дата наступления конца света — во власти Бога. Ее не могут знать ни люди, ни ангелы. Тем не менее многие средневековые « ïðîìóçãè » пытались ее рассчитать, опираясь тона пророчество Даниила, тона ю книгу Ездры, тона Евангелие от Матфея», тона Апокалипсис, тона какие-то апокрифические сочинения, не принятые христианским каноном. Несомненно, наиболее распространенной потенциальной датой конца света на Руси считался 7000 г. от Сотворения мира, Такая точка зрения основывалась на библейской книге Бытия, согласно которой мир был создан в шесть дней, а на седьмой день Бог почил отдел. Этот расчет был сделан, исходя из Ветхого и Нового Завета, где неоднократно упоминается, что один божественный день равен тысяче нормальных лет Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел У Господа один день, как тысяча лети тысяча лет, как один день» 11 В конце седьмого тысячелетнего дня и должно наступить царство славы. Даже историю человечества было принято разбивать на «шестоднев»: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от пленения до Рождества Христова и, наконец, от Рождества до Страшного суда. Такая традиция нашла отражение и во многих литературных памятниках Древней Руси, в том числе в Повести временных лет. Встречались, однако, и иные точки зрения на возможную дату наступления Страшного суда. Так, первую славянскую полную Библию (называемую по имени новгородского архиепископа, осуществившего перевод всех канонических книг Священного Писания в 1499 г, Геннадиевской) завершает следующее рассуждение 236 Из этого следует, что после 6537 г. от Сотворения мира (видимо, 1037 г. н.э.) ожидание конца света приобрело на Руси особое напряжение. Напомню, что именно к этому моменту были приурочены уже упоминавшиеся строительство Ярославом Мудрым в Киеве храма св. Софии и Золотых ворот, монастырей св. Георгия и Ирины, произнесение Слова о Законе и Благодати, а также создание так называемого Древнейшего летописного свода. Столь же благоприятными для наступления конца света считались — согласно Откровению Мефодия Патарского» — годы, на которые выпадал й индикт. Кроме того, в отечественной литературе имелось огромное количество описаний различных знамений, которые должны были непосредственно предзнаменовать приближение последнего времени. Часть из них также имела календарную форму. Скажем, считалось, что конец света настанет в год, когда Пасха придется на Благовещение (25 марта. Неслучайно подобные совпадения тщательно рассчитывались и фиксировались. Вспомним, кстати, что именно с таким совпадением (хотя, и не совсем точным 25 марта 1038 г. приходилось на Великую субботу, когда и было прочитано Слово) столкнулся митрополит Иларион, когда писал Слово о Законе и Благодати. Коль скоро нив один из назначенных сроков конец времени не наступил, общество пережило колоссальный мировоззренческий кризис. Разочарование в таки не пришедшем Царстве Славы привело к существенным переменам в системе экзистенциальных ценностей и стало ментальной основой идейных и политических потрясений, которые наша страна пережила вначале вв. В частности, ужасы опричнины в какой-то степени объяснялись так Иван Грозный до определенного момента не мог представить себе, что будет стоять на Страшном суде рядом со своими жертвами. Мало того, он принял на себя роль представителя Божьего суда на земле. Справедливость щедро раздававшихся им наказаний утверждалась мыслью, что Бог карает грешников не только в преисподней, но и на земле, не только после смерти, но и при жизни Орудием такого справедливого возмездия от имени самого Бога государь считал свою власть, В послании Курбскому он писало необходимости осуждать злодеев и предателей на мучения и смерть, ссылаясь на авторитет апостола Иуды, велевшего спасать людей страхом (Иуд. 1.22-23). Следуя традиции, царь подтверждал свою мысль и другими цитатами из Священного Писания, в том число словами апостола Павла Пространство и время существовали для людей средневековья не сами по себе, они были неотделимы от земли, на которой жил человек. Соответственно она также приобретала ценностное наполнение, осмысливалась. |