книга. Перевод с английского В. И. Нелина Российский Запад
Скачать 1.46 Mb.
|
36. Встреча на дороге мастера дзэн Госо сказал: «Когда вы встречаете на дороге мастера дзэн, вы не можете заговорить с ним и не можете взглянуть на него молча. Что же вы сделаете?» Комментарий Мумона. В этом случае, если вы сможете ответить внутренне — ваше осознание будет великолепным, но если не сможете, то будете только слепо озираться по сторонам. Встретив мастера дзэн на дороге, Обращайся к нему без молчанья и слов — Просто врежь ему кулаком хорошенько, И прославишься, как понимающий дзэн. 37. Буйвол выходит из загородки Госо сказал: «Когда буйвол выходит из загородки на край пропасти — его рога, голова и копыта проходят наружу, но отчего же тогда не может пройти и хвост?» Комментарий Мумона. Кто сможет увидеть здесь суть и произнести слова дзэн, считается достигшим четырех наград и не только этого, ибо он может спасти всех связанных с ним чувствующих существ. Но если он не найдет слов истинного дзэн — ему придется обернуться к собственному хвосту. Если буйвол побежит — свалится с обрыва, Если повернет назад — угодит под нож. Удивительная штука — этот его хвост. 135 38. «Дуб в саду» Монах спросил Дзѐсю, зачем Бодхидхарма пришел в Китай. - Дуб в саду, — ответил Дзѐсю. Комментарий Мумона, Если кто-нибудь ясно понял ответ Дзѐсю, то перед ним нет Будды Шакьямуни, и грядущего Будды за ним также нет. Слова не могут выразить всего. В словах посланья сердца не опишешь. А понимая их буквально, пропадешь. И объясняясь ими, не достигнешь Ты цели этой жизни — просветленья. 39. «Сбился с пути» Один ученик дзэн сказал Уммону: «Сияние Будды озаряет вселенную». Прежде, чем он закончил фразу, Уммон спросил: «Ты декламируешь еще один стих?» — «Да», — ответил тот. — Ты сбился с пути, — сказал Уммон. Позже другой учитель, Сисин, спрашивал своих учеников: «В какой момент этот ученик сбился с пути?» Комментарий Мумона, Кто сознает необыкновенное искусство Уммона, тот знает, в какой момент ученик сбился с пути, и он будет учителем людей и дэвов. Кто же этого не сознает — ему не осознать и самого себя. Когда рыба увидит крючок, Слишком жадная поймана будет. Лишь только откроет рот — И вмиг потеряет жизнь. 136 40. Опрокинул вазу Хякудзѐ решил послать ученика основать новый монастырь. Он сказал ученикам, что назначен будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил: «Кто сможет сказать, что это, не называя его?» Старший монах ответил: «Никто не может сказать, что это деревянный башмак». Повар Исан ногой опрокинул вазу и вышел. Хякудзѐ улыбнулся и сказал: «Старший монах проиграл». И Исан стал настоятелем нового мона- стыря. Комментарий Мумона. Исан был достаточно смел, но не смог избежать уловки Хякудзѐ. В итоге он оставил легкую работу и принял тяжелую. Разве не видно, что он снял свою удобную шляпу и влез в железные колодки? Повар забросил посуду и победил болтуна. Ставил учитель преграду, не удержалась она: Эта нога опрокинет все — даже самого Будду. 41. Бодхидхарма успокаивает ум Бодхидхарма сидел, глядя на стену. Его будущий преемник, стоя в снегу, показывал Бодхидхарме свою отрубленную руку. «Мой ум неспокоен, успокой мой ум!» — кричал он. Бодхидхарма ответил: «Если ты принесешь ко мне этот ум, я тебе его успокою». Преемник ответил: «Когда я ищу свой ум, я не могу держать это». – Значит твой ум уже успокоен, — сказал Бодхидхарма. 137 Комментарий Мумона. Этот старый беззубый индус Бодхидхарма прошел из-за моря из Индии в Китай тысячи миль, как будто у него было с собой что-то чудесное. Он вроде волнения без ветра. После того, как он много лет пробыл в Китае, у него остался лишь один ученик, да и тот, потеряв руку, стал калекой. Увы, с тех пор у него всегда были безмозглые ученики. Почему Бодхидхарма пришел в Китай? Много лет обсуждают это монахи. И с тех пор все беды исходят от них — Этого мастера с учеником. 42. Девочка выходит из медитации Во времена Будды Шакьямуни Маньчжушри* отправился на собрание будд. Когда он прибыл туда, встреча уже закончилась, и каждый будда вернулся в свою Страну Просветления. Лишь одна девочка неподвижно сидела в глубокой медитации. Маньчжушри спросил Будду Шакьямуни, как смогла эта девочка достичь состояния, которого сам он достичь не мог. «Выведи ее из этого состояния самадхи** и спроси ее сам», — ответил Будда. Маньчжушри трижды обошел вокруг девочки и щелкнул пальцами. Она оставалась в медитации. Своей волшебной силой он перенес ее на верхнее небо и приложил все старания ее пробудить, но безуспешно. _______________________ * Маньчжушри - один из восьми первичных бодхисаттв, носитель божественного откровения (прим. пер.). ** Самадхи — состояние экстатического и полного транса, полного контроля над всеми жизнепроявлениями, высшее состояние йоги (прим.пер.). 138 Будда Шакьямуни сказал: «Даже сто тысяч Маньчжушри не смогут потревожить ее, но ниже этого места, за тысячу двести миллионов стран [отсюда] есть бодхисаттва Mo Mѐ [Зерно Иллюзии]. Если он придет сюда, она очнется». Едва лишь Будда проговорил это, как названный бодхисаттва взлетел с земли на небо, поклонился и засвидетельствовал Будде свое почтение. Будда приказала ему разбудить девочку. Бодхисаттва встал перед нею, щелкнул пальцами, и в тот же миг девочка вышла из своей глубокой медитации. Комментарии Мумона. Старина Шакьямуни разыграл очень слабое представление. Я хочу спросить вас, монахи: если Маньчжушри, считающийся учителем семи будд, не смог вывести эту девочку из медитации, то как же мог это сделать бодхисаттва — просто начинающий? Если вы это внутренне поняли, то вы сами, живя в мире иллюзии, можете войти в настоящую медитацию. Ее не разбудил один – другому удалось. Но оба роль сыграли слабо, Хотя один был в маске бога И в маске черта был другой. А если б провалились оба – Комедией бы стала эта драма.. 43. Жезл Сюдзана Протянув вперед свой жезл, Сюдзан сказал: «Называя это жезлом, вы противоречите его под- линности. Не назвав это жезлом, вы отвергаете факт. Так как же вы хотите это назвать?» 139 Комментарий Мумона. Называя это жезлом, вы противоречите его подлинности. Не называя это жезлом, вы отвергаете факт. Это невозможно выразить словами и это невыразимо без слов. А теперь быстро скажите, что это?* Битву насмерть развязал он, протянув свой жезл. Утвержденьс с отрицаньем слиты воедино. Даже Будда Шакьямуни, даже патриархи Не смогли бы уклониться от такого боя. 44. Посох Басѐ Басѐ сказал ученику: «Если у тебя есть посох — я тебе его дам. Если у тебя нет посоха — я его у тебя заберу». Комментарий Мумона. Если через ручей нет моста, то мне поможет посох. Возвращаясь домой в безлунную ночь, я беру посох с собой. Но кто скажет, что это посох — стрелой влетит в преисподнюю. С этим посохом в руке я весь мир промерю: Выси, горы и моря, мели и глубины. Посох держит небеса, землю укрепляет. И куда б он ни пришел, он приносит свет Ученья. 45. «Кто он?» И прошлый и будущий Будда — оба его слуги, — сказал Хоэн. — Кто же он? _______________________ * На этот вопрос было отвечено действием: ученик, молча взял жезл из рук учителя, сломал его и выбросил обломки (прим.пер.). 140 Комментарий Мумона. Ясно осознать кто он — это как встретить в толпе своего отца: не надо ни у кого спрашивать, верно ли ты его узнал. Чужое оружие в бой не бери, На коня не садись чужого. Ошибок чужих не обсуждай И работы чужой не трогай. 46. На верхушке шеста «Что бы ты делал на верхушке стофутового шеста?» — спросил Сэкисо. А другой учитель дзэн сказал: «Тот, кто сидит на верхушке стофутового шеста, [уже] достиг определенных высот, но еще не полностью овладел дзэн. Ему следует продолжать [путь] оттуда и явиться во всей своей плоти в десяти частях света*». Комментарий Мумона. Он может продолжать ша- гать, а может свободно вращаться на верхушке шеста. В любом случае он достоин уваженья. Но я хочу спросить вас,, монахи: как с этого шеста вы пойдете дальше? Поберегитесь! Если нет постижения третьего глаза — Будешь ты стофутовою мерою связан. Насмерть разобьешься, спрыгнув с высоты, Как слепой, ведущий за собой слепых. 47. Три преграды Тосоцу Тосоцу ставил перед своими учениками три преграды и заставлял учеников преодолевать их. _______________________ * Появляться одновременно во многих местах — качество присущее бодхисаттве (прим. пер.). 141 Первой преградой было изучение дзэн. Цель изу- чения в том, чтобы увидеть свою истинную природу. Так где же ваша истинная природа? Во-вторых, когда человек осознает свою истинную природу, он освобождается от рождения и смерти. Итак, когда гаснет свет ваших глаз, и [ваше тело] становится трупом — как вы можете освободиться? В-третьих, если вы свободны от рождения и смерти — вы должны знать, где вы. Итак, ваше тело распадается на четыре стихии. Где вы? Комментарий Мумона. Кто бы ни одолел эти три преграды, станет мастером, где бы он ни находился. Все, что бы с ним ни произошло, он обратит в дзэн. А иначе ему придется прозябать на скудной еде, недостаточной даже, чтобы наесться. В осознании мгновенном время постижимо. Время беспредельное — это словно миг. И сумевший охватить мига беспредельность Осознает и того, кто это постиг. 48. «Единственный путь» Кэмбо Ученик дзэн спросил у [мастера] Кэмбо: «Все будды из десяти частей вселенной вступают на единственный путь нирваны. Где же начало этого пути?» Подняв посох и начертав им в воздухе фигуру, Кэмбо ответил: «Вот здесь». Отправившись к Уммону, ученик задал ему тот же вопрос. Уммон, держа в руках веер, сказал: «Этот веер достанет тридцать третье небо и хлопнет по носу правящее там божество. Он подобен Карпу-Дракону Восточного Моря, опрокидывающего хвостом дождевую тучу». 142 Комментарий Мумона. Один учитель вошел в глубокое море и скребет землю, поднимая пыль. Другой поднялся на вершину горы и вздымает волны, едва не достающие небес. Один держит, другой отпускает. Каждый одной рукой поддерживает совершенное учение. Кэмбо и Уммон, как двое всадников, каждый из которых не может обогнать другого. Очень трудно отыскать совершенного чело- века. Откровенно говоря, ни один из них не знает, где начало пути. Еще не сделан первый шаг, а ты уже у цели. Еще не открывался рот, а сказано уж все. И ярче молнии должна быть вспышка озаренья, Чтоб можно было увидать, откуда выйти в путь. 49. Дополнение Амбаня Мирянин Абмань, изучавший дзэн, сказал: – Мумон только что издал эти сорок восемь коанов и назвал книгу «Бездверной дверью». Он критикует слова и поступки старых патриархов. Я думаю, что Мумон — очень злой насмешник. Он похож на старого торговца пончиками, который норовит схватить прохожего за полу и насильно набить пончиками ему рот. Тому их и не выплюнуть, и не проглотить — мученье. Мумон уже достаточно всем надоел, поэтому я считаю, что могу в отместку ему добавить сюда еще один коан. Интересно, сможет ли он сам его съесть? Если он сможет съесть и как следует переварить коан, это будет прекрасно, но если не сможет — ему придется выложить его обратно на сковородку вместе с сорока восемью другими и все приготовить заново. А ну-ка, Мумон, съешь это поскорее, пока тебя не опередили: 143 Согласно сутре, Будда однажды сказал: «Постой, погоди, молчи. О высшей истине не надо даже думать». Комментарий Амбаня. Откуда [вообще] взялось это так называемое учение? Как это так, что о нем даже подумать нельзя? А если все-таки кто-то заговорит о нем — что будет тогда? Сам Будда был большим болтуном, а в этой сутре утверждает обратное. Из-за этого потом и стали появляться в Китае люди вроде Мумона и всем надоедать своими бесполезными пончиками. Что же нам теперь делать? Я покажу вам. Соединив ладони и сложив вместе руки, Амбань сказал: «Постой, погоди, молчи. О высшей истине не надо даже думать. А теперь я на этой сутре рисую пальцем кружок и прибавляю, что пять тысяч других сутр и бездверная дверь Вималакирти* — все они сейчас здесь!» Если вам скажут: огонь — это свет. Не обращайте вниманья. Двое пройдох, как рыбак рыбака. Узнают друг друга издалека. _______________________ * «Вималакиртинидаша-сутра» (сапскр. «Сутра, излагающая толкования Вималакирти») — одна из наиболее ценимых в Китае и Японии сутр Махаяны о ее принципах и превосходстве над Хинаяной. Здесь намекается на го, что сама эта сутра, как «бездиерпан дверь» откроет сознание тому, кто с ней работает (прим. пер.). 144 145 Какуан ДЕСЯТЬ БЫКОВ (стадии осознавания ) 146 Введение Просветление, к которому направляет дзэн, ради которого он существует — приходит само. Подобно осознаванию, которого не было и которое вдруг, через мгновение - есть. Но человек во плоти своей движется в милосердном времени даже, когда идет по грязи, волоча ноги и свою истинную природу. Поэтому даже в дзен должен быть компромисс и признание постепенности осознавания, его ступеней или этапов, подводящих к самому моменту просвет- ления. Вот о чем эта книга. В XII веке китайский мастер Какуан, отправляясь от давней традиции даосов*, нарисовал картинки десяти быков и написал к ним приводимые здесь комментарии в стихах и прозе. Вариант Какуана был чисто в духе дзэн и шел дальше прежнего, кончавшегося пустой восьмой картинкой. С тех пор быки Какуана были постоянным источником вдох- новения учеников, за прошедшие столетия их было нарисовано огромное множество. _______________________ * Даосы — последователи Лао Цзы (VI в. до Р.Х.), положившего своей книгой «Дао дэ цзин» начало религии даосизма, определяющей мир, как проявление великого творящего Принципа — Дао, а жизнь сознательного индивидуума — как познавание Дао и достижение гармонии, полного слияния с Дао через созерцание, отказ от страстей и скромную деятельность на общее благо (прим. пер.). 147 Иллюстрации, приведенные здесь, сделал извест- ный в Киото мастер гравюры Томикичиро Токурики, потомок многих поколений художников и владелец чайного магазина Дарума-до (Дарума — японское имя первого патриарха дзэн Бодхидхармы). Его пастушьи картинки восхитительно непосредственны и полны глубокого, неподвластного времени смысла, какими и должны были быть оригиналы Какуана. Бык — это извечная первооснова жизни, это истина в действии. Десять быков здесь представляют собой последовательные этапы осознавания ищущим своей настоящей природы. Эта последовательность этапов убедительна и эффективна сегодня так же, как и во времена Какуана. Здесь, в Америке, через восемь столетий, мы также работаем, вскармливая и воодушевляя этого быка (то же делает Токурики в Киото). Понимание этой животворной первоосновы прео- долевает любое время и расстояние. «Десять быков» — это больше, чем поэзия, больше, чем живопись. Это откровение духовного раскрытия человека, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте. Возможно, читатель, как и китайский патриарх, разыщет следы своего скрытого я, и с посохом целеустремленности в одной руке, и кувшином истинного желания в другой, станет выходить на рыночную площадь и просветлять других. 148 1. Ищу быка Скитаясь по пастбищам этого мира, Без конца раздвигая высокие заросли, Я стараюсь найти быка. Вдоль безымянных рек, по запутанным тропам Я в горах пробираюсь далеких. Мои силы уходят, нет мочи терпеть, Не могу отыскать быка. И лишь ночью в лесу слышен хруст саранчи. Комментарий . Бык потерялся, стоит ли искать? Ведь лишь из-за отрыва от истинной своей природы я не могу найти его. В смешеньи разных чувств я потерял следы. Вдали от дома, озираясь на распутьях, не знаю я, какой идти дорогой. Страх, алчность, зло, добро с пути меня уводят. 149 2. Напал на след Вдоль берега идя, я под деревьями Следы копыт заметил, даже Под нежно пахнущей травою они видны. Вдали от дома, высоко в горах Мне встретились они. И прячутся следы не боле, Чем чей-то вверх торчащий нос. Комментарий . Понимая учение, следы быка я вижу. Теперь я осознал, что если множество вещей из одного металла производят, то точно также мириады сущностей из ткани самости растут. А если различать не буду, то как же отделю я истину от лжи? И, хоть пока я не прошел врата, но путь уже заметил. 150 3. Чувствую быка Я слышу, соловей поет. И греет солнце, мягкий ветерок, И ива зеленеет вдоль реки. Быку не скрыться здесь. Какой художник сможет написать Его огромную главу и царские рога? Комментарий . Кто слышит шум, тот может осознать его источник. Как только все шесть чувств сольются воедино, то входишь во врата. А лишь войдешь — и голову быка заметишь! Единство это уподоблю единству соли и воды в растворе, единству цвета со всем прочим, что вместе краску образует. Легчайшее, неотделимое от самого себя. |