Словарь теологических терминов. Словарь теологических терминов

• Название: Словарь теологических терминов
• Дата: 17.07.2022
• Размер: 1.87 Mb.
• Имя файла: Словарь теологических терминов.docx
• Тип: Документы; #632029
• страница: 10 из 33

Дианетика (см. Сайентологическая церковь).

ДИКИРИИ (греч. двухсвечник) – подсвечник для двух свечей – принадлежность архиерейского богослужения. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа. Во время богослужения дикирием и трикирием архиерей благословляет молящихся.

ДИКТАТ ПАПЫ ГРИГОРИЯ VII – документ, составленный Папой Григорием VII (1073–1085 гг.) в 1075 г., в ходе церковной реформы. Теория Божественной власти Папы излагается в 27 тезисах об основах статуса Папы как главы Церкви и всего Христианского мира, о подчинении светских правителей Папе, о непогрешимости Римской Церкви, о принципах управления Церковью и о праве Папы на взимание налога «денарий св. Петра».

ДИОЦЕЗ – церковно‑административная единица, иначе епархия, во главе с епископом.

ДИСКОС (греч. священный сосуд) – блюдо на подножии с изображением младенца Иисуса. Во время проскомидии на дискос полагаются агнец и частицы из просфор. Во время евхаристического канона на дискосе совершается освящение и преосуществление агнца. Согласно литургическим толкованиям дискос символически изображает Вифлеемские ясли, а также гроб, в котором было погребено тело Иисуса Христа.

Дми́триевская суббо́та, Дмитриева суббота — день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота в традиции Русской, Сербской и Болгарской православных церквей. Это суббота, предшествующая дню памяти святого великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю). Дмитриева суббота – день поминовения умерших (между 18 и 26 октября), установленный Дмитрием Донским в 1380 году после Куликовской битвы.

Добро – это духовно-нравственная категория, с помощью которой человек выражает высокую положительную оценку какого-либо явления или действия. Понятие добра (и зла) входит во все культуры и религии мира. Как модус духовности, оно отражает отношение человека к идеалу и выражает идеал. Делание добра показывает уровень духовного развития человека. Согласно православию, добро имеет божественное происхождение; присутствие критериев добра в человеческом сознании задано свыше, а потому оно независимо от жизненных ситуаций. Но к добру, его пониманию и особенно созиданию, человека надо вести. Принуждением этого не сделать. Только воспитание в свободе – путь к добру. На этом должны основываться вся отечественная педагогика, семейное и школьное воспитание. Ученые утверждают, что действия и состояния человека, определяемые как добро, ведут к увеличению биологического потенциала вида.

Добродетель – нравственно-этическое качество личности, проявляющееся как сплав мировоззренческих взглядов, чувств и практических умений, обеспечивающих поведение в рамках оценки по категории «добро». Добродетель – это высшее духовное качество личности, например, отзывчивость, верность, порядочность, скромность, великодушие и многие другие, влияющие на все стороны человеческой жизни – на познавательную деятельность, достижение личного счастья, профессиональную трудовую, досуговую деятельность. Вся жизнь может и, в идеале, должна быть добродетелью: добро абсолютно. Добродетель – это не подвиг, а норма человеческой жизни. В Христианстве выделяются семь основных добродетелей, часть из которых дохристианского происхождения. Это: справедливость, умеренность, мужество, мудрость. Новый Завет дал новые добродетели – веру, надежду, любовь. Добродетели охватывают всего человека, определяют все его личностные качества.

Добродетель – положительное нравственное качество человека, характеризующее его готовность и способность сознательно и твердо следовать добру. Она находит выражение к деятельном противостоянии пороку, неразрывно связана с верностью в следовании Христу, с осуществлением в личной и общественной жизни дел правды, долга и нравственной доблести.

Добродетельность – положительное духовно-нравственное качество личности, характеризующее человека, склонного к постоянному направлению своих чувств, мыслей и воли на исполнение нравственных законов. Добродетельность основана на Вере, Надежде и Любви к Богу, людям и самому себе.

Добротолюбие – главная идея русского православия, заключающаяся в любви человека к добру как к духовно-нравственной сущности человека. Любить добро – главное для истинно православного человека. Православие исходит из идеи главенства добра в мире и рассматривает зло как отклонение от нормы. Добротолюбие, на языке науки, есть духовно-нравственное качество человека. «Добротолюбием» названы сборники творений отцов церкви, рассказывающие о жизни Христианских подвижников. Это книги о любомудрии, об «умной молитве», о достижении человеком святости. Ныне так называют учебную дисциплину, раскрывающую учащимся начальной школы нравственные ценности православия.

Добрый Пастырь — эпитет Бога, как Главного Учителя человечества. Эпитет заимствован из Ветхого Завета (Ис. 60:11) и повторён Христом в Новом Завете (Ин. 10:11-16).

Догма (гр. – положение, закон) – фундаментальное положение, базовая установка, имеющие силу закона, подлинность которого проверены веками и опытом многих поколении и омыты кровью мучеников.

ДОГМАТ (гр. – кажусь правильным) – в теологии формула вероучения, признанная неоспоримой и неизменной. Это правило, следование которому, по учению Христианской церкви, ведет человека к спасению. Это основное положение религиозного учения, вечное и неизменное, поскольку открыто Богом. Догматы следует принимать на веру и безоговорочно следовать им, чтобы причислять себя к составу Церкви. К догматам православной веры относятся следующие. Догмат о Церкви как о Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Догмат о бессмертии души и будущем блаженстве. Догмат о воскресении Христа. И др. Отрицание догматов Церковь рассматривает как ересь. Основные Христианские догматы изложены в молитве «Символ веры» и раскрыты в догматическом богословии.

Догмат о боговоплощении или об И. Христе как богочеловеке – учение о признании Иисуса Христа Богом, воплотившимся в земного человека. Согласно догмату, в И. Христе нерасторжимо слиты два совершенных существа – истинное божество и истинное человеческое. Оба они соединены ипостасно, т.е. представляют одно лицо. Иисус Христос выполнял роль Мессии на Земле, совершая миссианские деяния. И. Христос – истинный Бог и истинный человек. Как Человек, Он обладает нормальной человеческий природой. Подобно людям он испытывает голод, холод, жажду, усталость, потребность во сне. Он подвержен страданиям и смерти, переживает любовь, скорбь, жалость. Он проходит человеческий путь взросления и духовного развития. В семье Он – любящий сын и брат, в обществе – он повинуется общественным законам, исполняет народные обычаи. Он являет собой образец служения Богу. Сам Себя И. Христос называет Сыном Человеческим. Единство Бога и Человека в одном лице – это символ личного единства с божественным бытием. Церковь предписывает исповедовать одного и того же единого Христа.

Догмат__о_вечном_блаженстве'>Догмат о вечном блаженстве – учение Христианской церкви о воздаянии Бога за добродетели, совершаемые человеком на Земле. Высшая форма воздаяния – вечное блаженство, в полной мере воздаваемое после смерти, в раю. Вечное блаженное существование получают праведники (и вечное мучение – грешники). Блаженство есть высшее счастье, достигаемое человеком исполнением Законов Христа. Данный догмат увековечивал естественные нравственные законы земной жизни человека и определил цель этой жизни, ее смысл как путь спасения во Христе, а значит через нравственные деяния.

Догмат о Промысле Божием (или о Промышлении) гласит о всемогуществе Бога, его премудрости, бесконечной любви к человеку, прощении грехов его и терпении к непослушанию воле Божией. Промысел Божий – это забота о человеке, сохранение его бытия и силы, направление его ко благим целям и всякому добру, это помощь в удалении от греха. Догмат учит, в отличие от гуманистического учения, не полагаться только на себя, а идти, путем покаяния перед Богом и любви к Нему, за помощью к Всевышнему. Любовь Бога бесконечна, и Он даст силы и в том, чтобы следовать Заповедям, и в том, чтобы преуспевать в делании добра, и в том, чтобы выносить с благостью и смирением жизненные тяготы. Промысел Божий – в творении и спасении мира человека.

Догмат о триединстве Бога или о Троице – это центральный Христианский догмат, раскрывающий сущность Бога. Триединство Бога, т.е. Троица состоит в единосущности и ипостасности Его пребывания как Бога – Отца, Бога – Сына и Бога – Духа Святого. Все три ипостаси Бога равноправны, равнозначны, неразделимы. В них Всевышний проявляется Сам по Себе и в своем отношении к миру. Этой троичностью Бога представлена вся полнота жизни человека в Боге, смыслом чего является наше сыновнее отношение к Нему. Данный догмат был принят на церковном соборе в Константинополе в 381 году. С тех пор он продолжает осмысливаться, в нем продолжает вскрывается все новая мудрость и философия.

Догмат о Церкви утверждает Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, что означает единство Богочеловека Иисуса Христа. Этот догмат является краеугольным камнем Символа Веры. Для православных Христиан Церковь существует как действительный Богочеловеческий организм для спасения души. Многообразие культур не означает многообразия церквей и вер, ибо тайна веры не культурой рождается, а Божественным откровением, которому культура и разум человеческий подчиняются. Церковь святая, т. к. получает благодать свыше. Она соборная и вселенская в силу объединения людей вне нации и государственной принадлежности. Она апостольская по своему происхождению и сохранению апостольского предания. Церковь на Земле не от мира сего, она – столп Вселенной, защищает Истину. Отпадение от нее сект, мелких церквей (римо-католиков, протестантов, униатов и др.) есть раскол.

Догмат об Искуплении (гр. – учение об освобождении от рабства путем выкупа) – Христианское правило, состоящее в понимании жизни Иисуса Христа, всего Его дела, Его страданий, смерти и воскрешения как модели и сущности человеческой жизни и как выкупа, принесенного Христом за грехи человеческие и освобождение его от греха, приносящего рабство (политическое, экономическое, национальное, индивидуальное и др.). Грех поработил волю человека, Христос выкупил нас у дьявола, дав законы безгреховной жизни в Боге. Догмат об Искуплении – это и учение о покаянии каждого отдельно человека в грехах своих, об искреннем осуждении их и обещании уменьшить число их, что приносит очищение, примирение человека с жизнью. В этом догмате слились более широкое понимание Искупления, как принесенное человечеству Христом, так и узкое субъективное понимание, как покаяние на исповеди перед Богом, несущее личное спасение. Освобождение от греха через праведность Христову – единственный путь спасения. Догмат утвержден на первом Вселенском Соборе, получившем название Николо-Цареградского.

Догматизм мышления – качественная характеристика мышления, опирающегося только на традиционные привычные знания и способы мыслительной деятельности, не выходящего за рамки закостенелых или абсолютных аксиом, не опирающегося на новые доказательства, факты и идеи, а также не учитывающего изменяющихся условий применения знаний. Догматизм мышления у педагога порождает дидактизм, формализм, некритичность к знаниям и оценкам детей, упрямство и неприятие педагогического творчества и, следовательно, новаторства. Догматизм мышления снижает адаптивность педагога к новым условиям, подпитывает его отсталость, ускоряет профессиональную стагнацию.

ДОГМАТИК – краткое песнопение догматического содержания, посвященное Богородице. Существуют восемь догматиков – соответственно восьми гласом. Догматик поется на воскресной вечерне (на малой и на великой) после пения стихир на «Господи воззвах». Содержится в Октоихе.

Дольний мир – материальный мир. Понятие из русской философии, обозначающее мир земной, «здешний», в отличие от «горнего мира» как «тамошнего» и космического. Дольний мир – это мир чувственный, где ограниченностью человеческих возможностей и грехами искажается замысел Господа Бога. Из-за немощи «несущей материи» этот мир – лишь подобие истины, но не истина.

Доля (ст.сл. – рок) – так в старославянском языке называлась судьба, рок, выпавшие человеку для земной жизни. В прямом смысле – это часть счастья и благополучия, выпавшая человеку, которая может быть и маленькой, и большой. В славянской мифологии доля обозначала счастье, удачу, потому и значение слова «Бог» было единым с «долей». Но позже все чаще «доля» употребляется с малой частью счастья – «лихая доля», «злая доля», «недоля», «горе». Сегодня «доля» употребляется и в простом несимволическом смысле, как часть чего-то, принадлежащая человеку: доля наследства, земельная доля.

Дом (ст.сл.) – жилище человека, место жительства, защищающее от холода и жары, ветра и дождя (в сельской местности – изба). Но в русской народной традиции дом – это средоточие основных жизненных ценностей, символ счастья, достатка, продолжения рода. Отношение к дому у русского народа глубоко символично: он строится «о четырех стенах» – на все стороны света; окнами открыт внешнему миру; фундамент, сруб и крыша представляют собой уровни Вселенной (преисподня, земля, небо); «красный угол» представляет духовную основу дома и т.д. К дому у русского человека всегда было отношение как к священному очагу, символизирующему единство духовного и материального. Дом самоценен. Его убирают, украшают, берегут, его любят и уважают. Народ изобретал целую систему защиты дома от злых духов, дурного глаза, зла, стремясь сохранить счастье и покой в нем, не давая им покинуть жилище. Частично такое отношение к дому было перенесено на «квартиру» в большом многоквартирном доме.

Домашняя церковь – это воцерковленная православная семья, объединяемая верой и исполнением Заповедей Божиих. Обычно в миру Христианин живет в семье, и жизнь здесь может быть посвящена тем святым, имена которых носят члены семьи. У семьи, как и в церкви, есть общая молитва, все заповеди Христа о любви и взаимном служении полнее всего выполняются в такой семье. У семьи общий духовный отец. Местом моления может быть отдельная комнатка, убранная иконами, или красный угол с иконостасом. Вся семья, с образом жизни православных людей, с выполнением религиозных правил, молением, и называется домашней церковью. Здесь идет служение Христу через ближних. Семья, как домашняя церковь, определяет нравственное благосостояние не только своих членов, но и всего общества.

ДОМИНИКАНСКИЙ ОРДЕН – монашеский, проповеднический орден основан в 1215 г. в г. Тулузе для борьбы с ересью. Орден назван по имени его основателя Доминика Гусмана, священника, затем каноника собора в Осме (1170–1221 гг.), св. Доминик. В 1216 г. орден был утвержден Папой Гонорием III (1216–1227 гг.). С 1231 г. ордену переданы функции инквизиции, с 1247 г. началась миссионерская деятельность в странах Востока, с XV в. в Америке. Члены ордена имели основательную богословскую подготовку и заняли богословские кафедры во всех крупных университетах Европы. Верховный глава ордена имел титул «Генерал Ордена», ему подчинялись назначаемые им провинциальные приоры. Сами доминиканцы называли себя «Божьими псами», вынюхивающими и искореняющими всякую ересь.

Домовая церковь – это общество православных людей, обучающихся в одном учебном заведении, работающих в одном учреждении, пребывающих в одном жизненно ограниченном пространстве (армии, монастыре, тюрьме и т.д.), а также комната, отведенная для исправления церковной службы в учреждении. Как общество домовая церковь может, при условии регистрации, обладать всеми правами общественной организации, как место религиозного обряда она имеет своего духовника, свою символику и атрибутику. Ныне домовые церкви активно создаются в учебных заведениях, особенно высших, в том числе и педагогических.

Домовой – мифический образ невидимого хозяина дома, представляемого в виде доброго, но ворчливого маленького седого старичка. По народному поверью каждый дом имеет своего домового, который живет за печкой или в бане (отчего в некоторых местах его называли банником). Домовой тайно помогает вести хозяйство, облегчает труд, охраняет скотину и дом, предсказывает будущее, предупреждает о несчастье. Это, по представлению предков, добрый и рачительный хозяин, хороший воспитатель: ленивых подстегивает и, при случае, наказывает, сердится на семейные ссоры, проучивает за ложь, любит кошек и собак, добр к больным и слабым. Наши предки любили домового, они его как бы кормили, прощали шалости, благодарили за помощь, просили о чем-то. При переезде на новое место жительства, хозяева брали с собой своего домового, имитируя его перенос со старыми углями. Домовому приписывали возраст более 600 лет. Интересно, что «День смеха» 1 апреля возник благодаря домовому. Именно в этот день ему позволялось баловаться, вредничать, шалить, разыгрывать хозяев, разбрасывать вещи, шуметь. Отсюда пошел обычай и людям подшучивать друг над другом и над домовым. В далекие времена считалось, будто хитрость и шутка помогают «водить за нос» домового, разыгрывать его в отместку за его розыгрыши.

Домострой» – так назывался свод правил семейной жизни, сложившийся на Руси в XVI веке. Это правила поведения православных мирян; принципы Христианской доктрины, перенесенные в быт и ставшие доступными всем. В период создания «Домостроя» утрачивал свое значение аграрно-магический полуязыческий фольклор, и на его место приходила Христианская этика, реальная жизнь людей приходила в соответствие с православной верой. «Домостроем» руководствовались еще и в XVII веке. Но во время церковного раскола так сложились обстоятельства, что «Домострой» ушел с раскольниками – староверами, отчего русский народ надолго остался без нравственных ориентиров светско-православного толка. Сегодня «Домострой» изучается в школе как литературный памятник XVI века.

Достоинство человека – моральная категория, выражающая личностную ценность как отношение человека к самому себе. Достоинство человека – это прежде всего состояние его нравственности в единстве с чувством свободы духа. Это высокая требовательность к себе, осознание своего долга и ответственности перед обществом. Достоинство – это с честью и внешней независимостью выполнение своих обязанностей, это сохранение своей внешней и внутренней свободы. Это также отношение общества и государства к человеку как достойному объекту и субъекту взаимодействия, выраженное в законах, т.е. правах и обязанностях гражданина, в уважении этих прав, в признании свобод. Согласно Христианской догматике достоинство человека имманентно, оно основано на том, что сам человек создан по образу и подобию Божию. И потому эта ценность внутренней, духовной жизни человека, утвержденной творческой волей Создателя. Достоинство, по Христиански, даровано каждому и никто не может его отнять у человека или осквернить, кроме него самого.

Древнерусская культура – совокупность материальной и духовной культуры, сложившейся к XVII веку, веку окончательного становления русской народности, православной церкви и русской государственности. Длительный период языческой культуры, ее переход в Христианскую и собственно Христианская – все сплавилось в понятии «древнерусская культура». К XVII веку она развернулась по всем спектрам, во всех формах, свойственных культурам цивилизованных стран. Самобытность древнерусской культуры выразилась в сохранении элементов язычества и его сплаве с Христианством, в национальном русском колорите, в историческом многообразии традиций и обычаев. Одним из мощнейших пластов древнерусской культуры стал фольклор – яркий выразитель ее этнической специфики. Самоценность русского фольклора чрезвычайно высока. Прерванное революцией его историческое развитие вновь восстанавливается. С этой целью создаются Дома фольклора, общеобразовательные школы с этнокультурной направленностью.

Древо жизни» – образное выражение источника, корня жизни человека, основы его разумного существования, «питание» от которого ведет к духовному исцелению. Наглядный образ сущности человеческого существования возник в Христианстве. Там «древо жизни» описывалось как дерево, растущее в Раю. Его плодами, теплом питался и согревался человек, отчего был безболезнен и бессмертен. С тех пор «древо жизни» стало служить образом благодатной и блаженной жизни в Господе Боге Иисусе Христе. В далекой языческой древности наш народ связывал деревья с Богами и мистическими силами природы. Было поверье, что плод и сок символического Древа жизни дарует бессмертие. У многих народов «древо жизни» выражало полноту жизни – соединение трех раздельно существующих миров – небесного (горнего), земного (дольнего) и подземного (эстонического). Позже возникло понятие «родословное древо», «родовое древо». Это наглядная схема, образный символ развития, когда на «листочках» дерева помещаются имена всех членов рода в их последовательной родословной связи между собой. Это своего рода код, обозначающий протекание жизненных процессов в пространстве и времени, который нельзя выразить словами или цифрами. «Древо» с его корнями, стволом, ветвями и листвой помогает это сделать объемно. Этот образ прошел через историю всех народов, эпох и получил философское толкование.

Древо познания добра и зла – это то же «древо жизни», которое, согласно Христианскому учению, росло посреди Рая. Его плоды было запрещено вкушать первочеловеку. Но человек вкусил, вопреки заповеди Божией. И тогда понял, узнав на своем опыте, какое добро несет ему послушание воле Божией и какое зло – противление Ему. С тех пор это выражение – «древо познания добра и зла» – несет в себе дополнительный смысл – правильного понимания духовных причин жизненных неприятностей и болезней.

Дрёма – мифологический персонаж, невидимый, с нечетким обликом, якобы со спокойным мягким характером, вялым поведением. Дрёма ходит вокруг дома, где находятся маленькие дети, и укачивает их. Родители рассказывают детям о Дреме сказки, байки, загадки, поют о нем песенки, иногда призывают его к ребенку, не желающему спокойно засыпать. Дрема наводит сонливость, вялость, зевоту, дремоту. Это и сегодня интереснейший персонаж для сказок и общения с детьми.

Дуализм (лат. – двойной) – философское учение о двух независимых друг от друга началах мира: материи и духе. Дуализм, в отличие от монизма, утверждающего единство мира, противопоставляет сознание материи, душевный процесс его нервному субстрату, идею вещи ей самой. Дуализм нередко наблюдается в бытовом сознании, особенно материалистически мыслящих людей.

ДУХ – действующая сила Бога. Его Энегия.

Дух (лат. – дуновение) – понятие многозначное. Согласно Христианскому учению это третье лицо Пресвятой Троицы – Дух Святой. Это и частица Бога в человеке, привнесенная в него самим Господом в момент зачатия и со смертью вместе с душой исходящая в вечность. Дух – это разумное начало в человеке, действие Духа Святого. Дух – это та нематериальная часть человека, которая связывает его земную жизнь с вечным и непреходящим миром. Дух в человеке проявляется как страх преступить Законы Божий, как поиск Бога в себе, как совесть, как некий критерий добра, как чувство добра, как воля к его деланию. Неким сокровенным чутьем человек чувствует в себе заложенные кем-то свыше мораль, этику. Он всегда, без специального обучения, знает, когда поступает хорошо, а когда плохо. Дух – это моральный закон, нравственная сила, инстинктивно ощущаемая людьми в себе. Дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к высокому невидимому, от временного к вечному, от материально-предметного к Творцу и творчеству. Дух придает человеку силу, смелость, решительность, уверенность в себе. Не зря говорят: хватит ли духу сделать какое-то ответственное дело. В эзотерических учениях дух понимается как утонченная космическая энергия, составляющая часть Бытия Вселенной и Человека. Соединение духа с материей порождает живую духоматерию, дает жизнь, способную к совершенству. Дух подвижен, активен, он побуждает материю к развитию и направляет это развитие. Дух обладает свойством самоопределять человеческую деятельность, мысли и чувства, независимо от влияния среды, «изнутри». Он может самообособляться от человеческого поступка, самоотчуждаться внутри, что и порождает раздвоение личности. Дух замкнут на себе, своим предметом он имеет идеальный мир как критерий реального мира человека. Марксистско-ленинская материалистическая философия если и касалась такого явления как дух, то трактовала его лишь как функцию материи, утверждая первичность материи и вторичность сознания. Современные генетики утверждают существование в человеке внутреннего «гена социальности» как кода, программы его поведения. Дух вездесущ, неуничтожаем, всевластен и активен. Как реальность следует рассматривать «дух нации», «дух народа», равно как и «дух семьи», «дух школы», «добрый дух» или, наоборот, «злой дух», «дух зависти» и т.д.

Духоборы – Христианская секта, не признающая духовенства, храмов, икон, креста, таинств, постов, монашества и пр. Духоборы – борцы за дух, а потому считают, что «писаное слово мертво» и потому учение Христа надо передавать устно. Главное в религии – «Живая книга», состоящая из вопросов и ответов, псалмов, стишков, заговоров, заклинаний, где Иисус Христос – простой человек, но в котором с особой силой выражен и проявлен божественный дух. Духоборы отрицают существование ада и рая, но верят в бессмертие души. Они отказываются от воинской повинности. Эта секта запрещалась при всех властях с самого момента своего создания – с конца XVIII в.

ДУХОВЕНСТВО – понятие, объединяющее священнослужителей всех степеней– епископов, пресвитеров и диаконов. Различается белое (немонашествующее) и черное (монашествующее) духовенство. Белое духовенство служит в миру, может иметь семьи, свои квартиры и хозяйство. Черное духовенство – это монахи. Они уходят от светской жизни в монастыри и дают обет служить Богу. Духовенство построено строго иерархично. Служителям церкви соответственно месту, занимаемому в иерархии, положено носить особую одежду и головные уборы (например, ризу, сутану, клобук и т.д.). Есть также специальные церковные знаки отличия – набедренники, скуфьи, камилавки, кресты, палицы и др.

Духовная академия – высшее учебное заведение для подготовки священнослужителей и богословов. В духовной академии преподаются самые высокие дисциплины, способствующие глубокому пониманию Христианских первоисточников: славянский, греческий и латинский языки, нотное и духовное пение, катехизис, математика, поэзия, риторика, философия и богословие (догматическое и нравственное). Студенты академии проводят диспуты, упражняются в красноречии, много поют, изучают современные иностранные языки, историю Отечества и Церкви. Духовные академии, первая создана в Киеве в 1615 году, имели огромное значение в истории просвещения на Руси. Это были первые высшие учебные заведения в России. Вначале здесь получали образование не только духовники, но и люди других сословий. С XVIII в. духовные академии стали специальными учебными заведениями, выпускающими широко образованных людей, среди которых было немало крупных богословов, философов, ученых.

Духовная жизнь – это жизнь человека как непрестанное, неутомимое искание Истины в постоянном борении добра и зла («невидимая брань»). Человеку чуждо «духовное усыпление», оно ведет к духовной и физической смерти. В то же время духовной является жизнь, основанная на приоритете духовных ценностей, т.е. направленная не на увеличение материальных благ или душевный покой, а на просвещение, личное преображение, одухотворение своего психо-физического опыта. В самом конкретном виде духовная жизнь – это подвиг смирения, поста, молитвы, любви и других добродетелей. Духовная жизнь многих русских писателей сделала русскую культуру высоко духовной, а не рассудочной и рациональной. Это самое ценное – побудить через нее к духовной жизни учащихся. Цивилизация без духовной жизни человека и человечества мертва. Все народы постигали свое родство с Богом и Космосом и признавали, что именно духовные процессы лежат в основе материальных. Духовная жизнь есть сердцевина личности.

Духовная культура – это совокупность нравственного опыта человека в сфере различных направлений своей деятельности – в быту и общественном производстве, труде и отдыхе, науке и искусстве, в сфере отношений человека с миром природы, с Богом и самим собой. Духовная культура образуется опытом всех живших и живущих поколений людей. Именно она задает смысловое поле всей культуре вообще, являясь ядром цивилизации. Это в широком смысле понимания феномена духовной культуры. В узком смысле это понятие обозначает вид человеческого опыта, построенного на духовном знании. Например, духовная психология. Естественно, что к духовной культуре относится освоение религии и богословских наук. Духовная культура образуется совокупным опытом миллиардов живых и живущих людей.

ДУХОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА – та, что помогает человеку саморазвиваться внутренне и стремиться к возвышению над своей низменной, животной природой и удовлетворением элементарных потребностей. Книги духовной литературы можно условно разделить на несколько групп (видов): По целевому назначению: • Каноническая литература (религиозные первоисточники) (Священные Книги, Библия, Коран и др.); • Литургическая (богослужебная) литература (Псалтырь, Требник, Слово и др.); • Теологическая (богословская) литература (теологические трактаты, трактовки канонических текстов); • Учебная религиозная литература (учебники для семинарии); • Справочная религиозная литература; • Молитвенная литература (православный толковый молитвослов); • Религиозно-публицистическая (агиографическая) (проповеди святых отцов, поучения старцев, жития святых и т. п.); • Религиозно-популярная (художественная) литература (рассказы, повести и даже сказки с поучительным смыслом). По содержанию всю духовную литературу можно разделить на 2 части: • Духовно-нравственная литература, • Духовно-художественная литература.

ДУХОВНАЯ МУЗЫКА — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан — Библии).

Духовная пища – это положительные эмоции, которыми мы обмениваемся между собой. Духовная близость, общение, обмен эмоциями.

Духовная семья – это община или естественная «кровная» семья, совместно занимающаяся целенаправленным воспитанием души подрастающего поколения, введением в жизнь религиозного знания и требований Евангелия. Духовная семья органично сплавляет обыденное сознание и жизнь с религиозным. Это своеобразный педагогический механизм православного воспитания, обеспечивающий сохранение отечественных Христианских традиций. В духовной семье происходит как бы просветление внутреннего сознания, души, духовное объединение членов семейства (общины), выработка общего этикета и этики, формирование своего Христианского уклада жизни – труда и отдыха, своего отношения к одежде, народному искусству. Духовная семья делает ставку не на логическое знание и рациональность, а на творческие силы деятельного человека. Только духовное образование имеет национальный облик. Духовная семья возвращает к реальной жизни понятия совести, стремление к правде и истине, целомудрие и др.

Духовник – священник православной церкви, совершающий таинство покаяния, духовный отец Христианина или образовательного учреждения православной ориентации. Он принимает исповеди, наставляет, дает советы, благословляет, участвует в религиозных праздниках, ведет духовное просвещение, передает духовное знание, направляет на нравственное самосовершенствование, на внутреннюю работу над собой. Духовник школы помогает объективно, в первую очередь, с духовно-нравственных позиций, анализировать и оценивать те или иные ситуации в школе. Это называется пасторским окормлением.

Духовник (духовный отец) – 1) священник, на которого возложена обязанность исповедывать братию и богомольцев монастыря, духовенство епархии, учащихся семинарии; 2) священник, у которого обычно исповедуются.

Духовное воспитание – это процесс формирования духовности как свойства личности, а также качественная характеристика воспитания, основанного на духовных началах. И в том, и в другом смысле воспитание в поиске смыслов жизни, нравственного поведения и в духе свободы. Такое воспитание поднимает и учителя, и ученика над земными страстями, это возвышенное воспитание, восходящее к человекоделанию. Его нельзя сводить ни к интеллектуальному, ни к культурологическому воспитанию. Как процесс духовное воспитание строится через создание условий для проявления и развития имеющихся в человеке полезных свойств и искоренения вредных, нежелательных. Пути воспитания духовности: воздержание во всем, умеренность, труд на общее благо, почитание Бога и родителей, ненасилие, выявление внутренней духовной сути, гармония души и тела. Способы воспитания духовности: общение с людьми, вставшими на путь духовного совершенства, знакомство с духовной литературой, пением, беседы и размышления на духовные темы, упражнения в добротолюбии и др. Духовное воспитание по сути есть духовно-нравственное. В периоды обнищания народа, во времена перестроек и общественных катаклизмов оно, как правило, падает. И напротив, уровень его поднимается во времена общественного единения. Значительный вклад в духовное воспитание народа вносит Русская Православная Церковь.

Духовное знание – это особый тип знаний, характеризующийся ценностью, аксиоматичностью, исповедательностью и регулярностью по отношению к личности его имеющего. Это знание находится в постоянном развитии, движении, т.е. оно процессуально и всегда недосказуемо. Духовное знание вмещает в себя как объективное, так и интимно-личностное знание. Оно обращено к самому себе, оно формируется внутри человека как его «всевидящее око» и действует как совесть. У имеющего духовное знание возникает чувство нравственной правды и искренности. Духовные знание лежит в основе поведения человека, определяет критерии оценок, отношение. Такие знания складываются под влиянием общения с духовно богатыми людьми, чтения духовной литературы, слушания духовной музыки. Духовные знания обеспечивают устойчивое развитие личности.

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ ЛИТЕРАТУРА – это ортодоксальные религиозные духовные книги. Духовно-нравственная литература, как правило, предстает больше в эпическом жанре, но есть и лирика (катрены, молитвы, заговоры), а драма как жанр практически отсутствует. В эпический жанр входят: ‒ религиозные трактаты, ‒ притчи, ‒ различные исторические хроники, воспоминания, ‒ описания жизни святых пророков (житие), ‒ проповеди, ‒ челенги, в том числе труды, посвященные устройству загробного мира и о том, какая судьба ждет каждого человека после смерти.

ДУХОВНОСТЬ – это высочайшее свойство человеческой личности, возникающее в процессе развития души и тела на основе духа, несущего Божественную мораль и дающего силу и волю этому развитию. Душа позволяет человеку свободно развиваться по индивидуальному пути. Тело есть материальная форма, внутри которой дух и душа соединяются и через которую реализуются. Духовность проявляется как одухотворение души и тела. «Складывается» это свойство в единстве самосознания (интеллекта), поведения (нравственного) и чувства (свободы и достоинства). Самосознание человека стремится к постижению истины, к пониманию собственной миссии на Земле, к узнаванию законов развития духа и собственного «я». В этом «познающем» смысле духовность – свойство интеллектуальное и глубоко личное. Она дает человеку возможность жить по-Божески, т.е. по совести, добродетельно, самовоспитывая в себе самые возвышенные качества. Поведение, как составляющая духовности, – это свободная творческая деятельность человека (Бог создал человека Творцом) по собственному человекоделанию. Это способность поступать по нравственным законам, умение жить высокими целями, созидать продукт, наполненный жизненными смыслами. Чувства, как составляющие духовность, – это чувства внутренней и внешней свободы, формирующие субъектность личности. Чувства в духовности выражают человеческое достоинство. Духовность как свойство личности – не отвлеченное понятие. Она наполняет жизнь человека смыслами, одухотворяет труд радостью, интеллектуальную жизнь, общение и быт – служением. Человек должен иметь вкус к духовной жизни. Это более высокое наслаждение, чем те, что дают земные блага. Именно и в первую очередь духовность, способность ее иметь в себе, дает возможность человеку подняться над остальным царством природы. Вместе с тем, бывает «плененность духа» телом, душой, т.е. более низшими силами, так возникает «темная духовность» в отличие от «светлой духовности». В структуре человеческой жизнедеятельности духовность является той творческой силой, что пронизывает ее всю и определяет новое качество жизни, закладывает основы мировоззрения.

ДУХОВНО-ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТЕРАТУРА – художественные произведения с духовным (теистическим) смыслом. Именно так можно определить те произведения великих русских писателей, в которых через главных героев и их жизненный путь автор передает незыблемые христианские ценности. Существует ряд произведений русской и зарубежной классики, которые должен прочитать каждый человек, независимо от своих религиозных убеждений. – Основные виды (жанры) эпической духовно-художественной литературы: эпопея, роман, повесть, рассказ (рождественский рассказ, святочный рассказ), новелла, художественный очерк. – Лирический жанр представлен духовными стихами и песнями, гимнами. – Драматические произведения как жанр духовно-художественной литературы представлены трагедией, драмой.

ДУХОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ – высшие потребности идеального (не материального) характера – эстетические, познавательные, религиозные. К духовным потребностям относятся: стремление к познанию себя и окружающего мира в их взаимосвязи, поиск и реализация смысла своей жизни, стремление к нравственному совершенству, потребность в вере и др. Они имеют ту особенность, что по мере удовлетворения интенсивнее возрастают, вызывают переживания. Эти потребности видоизменяют мировоззрение человека, его жизненный уклад, направляют его личностные качества к большему нравственному совершенству. Такие потребности удовлетворяются через любовь, поиск и веру.

ДУХОВНЫЕ СТИХИ – жанр изустной народной поэзии (фольклора) на религиозные темы о благочестии, добре, грехе, раскаянии, Страшном Суде, о святых и ангелах и т.д. Духовные стихи носят эпический характер, они близки былинам, нередко исполнялись под аккомпанемент гуслей. Складывались они людьми, знающими православие и стихосложение, выступающими посредниками между церковью и народом. Исполнялись эти стихи, можно сказать, профессиональными певцами – каликами перехожими, бродячими сказителями в дни праздников и особо важных событий – на ярмарках, базарных площадях, у храмов. Духовные стихи – это переложение церковного вдохновения на язык масс. Они выражали глубинные процессы русского самосознания как самосознания глубоко Христианского. Специалисты отмечают в них ясность понимания и глубину постижения религиозного вопроса, остроту религиозного чувства, обширность познания. Стихи целомудренны, благоговейны, вселенского масштаба. Особенно популярны они были в XV – XVI вв. в территориях Центральной России.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ – это учитель, обладающий способностью, умениями и желанием направлять людей и детей особенно на путь духовного самовоспитания и самореализации. Эта тема является одной из центральных в теологических и теософских учениях. Согласно им человек живет во тьме материального мира и потому нуждается в духовном воспитании. Духовный учитель, любя и доверяя своему ученику, ненасильственно, передает духовные знания, спасая его от страданий. Он направляет ученика на поиск смысла жизни, на соблюдение нравственных законов Бытия, на внутреннюю работу над собой. Он старается понять его и ему разобраться в себе. Но такой должности, как «духовный учитель» в наших образовательных учреждениях нет. Таким учителем можно стать по той роли, которую реально он выполняет по отношению к конкретному ученику. Духовный учитель – это учитель, принятый ребенком, вызывающий в нем почтение. В жизни каждому человеку в детстве и юности нужен был духовный учитель. Не зря когда-то у семьи были «друг дома», у ребенка – крестный. Частично такую функцию духовного учительства они выполняли. Нередко такую роль по отношению к конкретным людям выполняли священнослужители, монахи, изредка учителя.

Душа – нематериальное, животворящее, самостоятельное и познающее начало, сущное в человеке. Вместе с телом составляет природу человека, определяет его способности, устремления и способ бытия. Она наделена высшими способностями и чувствами, уровень и степень развития которых выявляют качество личности человека, призванного к уподоблению своему Божественному Первообразу, единению с Богом.

Душа – сгусток мыслящей энергии, частица Создателя. Вечная категория в отличие от бренного тела, которое дается только на данное воплощение. Особая нематериальная субстанция в человеке, обеспечивающая его личностное развитие. Согласно православию, душа нетленна и бессмертна. Она соединяется с духом и выражает его. Душа обладает свойством мыслить, чувствовать и действовать, и потому она тесно связана с формированием характера человека, его способностей, интеллекта. Не зря говорят: «душа ребенка», «душа старца», «душа Творца», «душа бродяги». Назначение души – обеспечить развитие человека, предостеречь его от зла и преждевременного разрушения, сохранять индивидуальность. Материалисты понимают душу как психику, т.е. как функцию мозга отражать посредством органов чувств окружающий и свой внутренний мир. Все это «входит» в душу, но только этим она не ограничивается. Она обладает внематериальной силой и существует целостно, определяя человека как личность. Разрыв духа и души ведет к ее распаду, ослабляет тело в физическом смысле, усложняет проявление души, что отражено в народном фразеологизме – «в чем душа держится». Смерть тела – отлет души на вечный покой (или временный отдых передновым воплощением) в Духовный мир.

Духовность – непосредственное чувствование Духовных Сил и принятие к действию их предписаний в реальной жизни.

Дьявол (см. Сатана).

Дьякон (греч. служитель) – священнослужитель, относящийся к первой, низшей степени духовенства. Дьякон имеет благодать непосредственно участвовать в совершении священником или архиереем таинств, но не может совершать их самостоятельно (кроме крещения, которое могут при необходимости совершать и миряне). Во время богослужения дьякон приготавливает священные сосуды, возглашает ектению и т.п. Поставление в дьяконы совершается архиереем через рукоположение.