Культурология 1 курс. Лекции.. Текст I. Предмет и задачи культурологии А. Понятие культуры
 Скачать 419.5 Kb.
|
|
Б. Любомудрие в средние века. Наука, как свободный поиск истины, как специфический способ изучения природы в средние века почти не развивалась. Мысль первоначально целиком концентрируется на изучении Библии. В первый, древнейший период она носила творческий характер (в патристике, т.е. в учении отцов церкви), затем творческий дух эпохи ослабевает (период схоластики, т.е. школьной философии). Во второй период главным научным авторитетом снова станет Аристотель. Его учение принимается в полном объеме как абсолютно верное знание о мире природном и социальном. Исторически первым делом святых отцов церкви был перевод Библии на европейские языки. В результате этой работы Западный мир получил перевод Библии на латынь, а Восточный – на греческий. Латинский перевод выполнил св. Иероним. Этот перевод канонизирован католиками; его называют «Вульгатой» ("вульгарный" в своем исконном значении значит "простой"). Греческий текст был, судя по всему, продуктом коллективного творчества. Его называют «переводом семидесяти толковников». Легенда гласит, что семьдесят монахов переводили «Священное писание» независимо друг от друга. Но в результате все "варианты" переводов совпали. Учитывая трудности перевода, связанные с сокращенной записью (демотическое письмо) библейских текстов на еврейском языке, и объемом переводимого материала, такая тождественность результатов выглядит чудом. А чудеса для религиозного сознания лишь подтверждение божественного смысла, то есть его верности, истинности полученного результата. Но трудности освоения христианским миром священных книг, имевших древний источник, не ограничиваются областью перевода. Ветхий Завет был переосмыслен отцами христианской церкви в связи с содержанием той проповеди, которую принес в мир Иисус Христос. Христианские отцы церкви исходили из той простой мысли, согласно которой Бог не может противоречить себе, ибо он - Истина. Поэтому Бог «Ветхого Завета» говорил по смыслу то же самое, что и Христос, о чем повествует Евангелие. Разночтение возникает лишь в силу того, что Он, Бог, был неверно понят евреями. После освоения текстов Ветхого Завета христианский мир с известной степенью обоснованности мог сказать: «Бог дал евреям книги, а нам, христианам, их понимание». На основе христианства создается новая цивилизация и культура. Она включила в себя многие элементы, многие достижения не только материальной, но и духовной культуры античного мира. Процесс этого включения был весьма сложным. Ибо христианство не без основания и внутренней правоты считала древним мир греховным. Греховность, конечно, проявлялась в материальной культуры язычников, точнее в примате мира материальных ценностей над миром духовным. Но и духовный мир древних цивилизаций, мир богов, науки и искусства по многим причинам был подвергнут критике со стороны представителей нового христианского мира, а критика, как известно, часто имела разрушительный характер. И многие памятники древней культуры были уничтожены фанатиками-"христианами". Нельзя не отметить, что элементы высокой античной культуры первоначально сохранялись только в монастырях, где ее постепенно переосмысливали в связи с христианством, точнее в опоре на христианство. Изучались не только теоретическое наследие греческих философов, идеи которых были созвучны христианской религии – Сократ, Платон, Аристотель, стоики. Изучался даже Гомер. Свидетельство последнему мы находим в трудах одного из отцов христианской церкви, св. Григория, который, отвечая на вопрос, – может ли христианин читать Гомера? – утверждает, что чтение языческих авторов вполне допустимо, даже полезно, но читать его нужно «глазами христианина», то есть там, где язычник восхищался, видел образец для подражания, христианин должен усматривать грех и сочувствовать грешнику. Так, благодаря деятельности отцов церкви, постепенно вызрела оберегающая элементы древней культуры мысль, согласно которой переосмысление духовного опыта языческого мира предпочтительнее его уничтожения. В. Средневековое искусство Художники средневековья не только освоили достижения предшествующей цивилизации. Они создали новое и вполне оригинальное искусство, выработали новые его формы. И эти формы входили единый религиозно-художественный комплекс, который называют храм, собор. Христианский собор занимает особое место в средневековой культуре. Он – эпицентр культуры. Ибо культура для мировоззрения средних веков -«дух ушедших поколений». В соборе этот дух приобретает чувственно конкретные черты, воплощаясь в качестве прекрасного, становясь предметом эстетического любования. Характерной чертой средневекового искусства является символизм. Искусство вообще, и любое конкретное произведение по сути своей есть символ мира божественного, совершенного. Что же такое символ? для средневекового сознания символ есть знак, значение которого дано лишь посвященному в религиозные тайны. Изучающий культуру средних веков должен помнить, что люди той давней эпохи постоянно соотносили конкретный художественный элемент с божественным его смыслом. Так, собор строился согласно пропорциям Ноева ковчега. Крест на куполе собора напоминал об истинном смысле жизни (каждый несет свой крест!) и проч. Живопись и музыка средневековья также проникнуты религиозно-христианским смыслом и могут быть адекватно поняты лишь в связи с той ролью, которую они играли в соборном синтезе. Цель последнего - "вырвать верующего из мира обыденного и реального, приблизив к миру божественному и совершенному". Иконы, помещенные в соборе, которые по справедливости стали называть "умозрением в красках", воспроизводят историю мира от "сотворения до гибели". То есть, перед глазами верующего воплощена история вне ее временной протяженности, так, как ее "видит", согласно христианскому вероучению, Бог, для которого нет прошлого и будущего, а есть только вечное настоящее. Иконы воспроизводят сюжеты "Священной истории", и их в средние века называли "Библией для не умеющих читать", т.е. "Словом Божьим, выраженным в красках". Текст 6. Культура эпохи Возрождения А. Религия. Эпоха Возрождения (Ренессанса) сменила на Западе тысячелетие, которое называют культурой средневековья. Возрождение как социокультурная эпоха просуществовала всего несколько столетий. Ее историю принято ограничивать рамками 15 – 16 веков. Впрочем, ее зарождение уходит в глубь средневековья. Например, такие титаны Ренессанса, как Данте, Петрарка жили значительно раньше 15 века. Но следует также отметить, что Возрождение, наследуя многие элементы культуры Средневековья, "по определению" возрождает более далекое время – культуру античности, и в известном смысле Возрождение укоренено в античности, что существенно раздвигает временные рамки данной культуры. Эпоху Возрождения пережили все страны Европы, кроме России. Но сформировались основные идеи и тенденции данной эпохи в Италии. Здесь же, в Италии, Возрождение достигло своего высшего расцвета. Эпоха «Возрождения» добилась грандиозных достижений в области науки и искусства. Научные достижения, воплощенные в технике, существенно изменили европейскую цивилизацию. Именно культура Возрождения начинает то позитивное движение в плане совершенствования жизни, которое привело к созданию принципиально новой современной европейской цивилизации. Но начало этому движению, что может показаться парадоксальным, дала религиозная война. Эпоха начинается с появления протестантизма и духовного движения, которое принято называть «Реформацией». Против чего была направлена реформация? Если на этот вопрос ответить одним предложением, то мы получим следующую мысль – реформаторы боролись против засилья в христианской культуре католической церкви. В основном лидерам реформации – Кальвину, Лютеру и др. - не нравился известный догматизм религиозной жизни католического мира и, прежде всего, догмат «О непогрешимости папы Римского». Католическая церковь, по мысли реформаторов, монополизировала право трактовать священное писание, которое обращено ко всем людям. Именно духовной свободы, а точнее, религиозной свободы потребовали реформаторы. Но свободу необходимо было вырвать из рук католической церкви, которая «цеплялась за догмат». Борьба за духовную свободу была связана с критикой церковной жизни, которая постепенно переросла в вооруженную борьбу, в войну за свободу. Война велась не против христианства, а наоборот, как считали реформаторы, за идеалы христианства, ибо свобода, пожалуй, самый существенный элемент данной религии. Религиозная борьба захватила все население Европы. И почти половина ее населения погибла в этой борьбе. Факт всеобщего участия в борьбе объясняется интенсивным протеканием религиозной жизни в данную эпоху. Но все равно, количество жертв кажется нам невероятным. Чтобы понять причину столь масштабной трагедии нужно учитывать еще и другие – и весьма существенные обстоятельства. Критика реформаторов католической церкви была понятна массам в силу некоторых особенностей религиозной жизни, которую она культивировала. Дело в том, что многие католические священники в то время лишь формально выполняли свой долг. И в этой связи, нельзя не отметить, что особенно не нравился верующим институт индульгенции. Концепция индульгенции весьма проста и даже убедительна. Все благие дела, совершаемые праведниками, принадлежат Церкви как единому духовному организму. "Утилитарная" цель благого дела известна – Царство Божие, куда направляется душа праведника после его смерти. Но есть праведники, которые совершили очень много добрых дел. Их не только хватало для личного спасения, но еще и оставалось в изрядном количестве. Излишек этот остается в церкви. Им распоряжается церковь, которая, являясь мистическим телом, также функционирует в качестве социального института. В нашем случае она просто продает это доброе дело, совершенное праведником, желающему купить, точнее, раскаявшемуся грешнику, обладающему деньгами. А таковые всегда находятся, ибо путь, ведущий к богатству, как правило, идет вдали от подлинного христианского пути. Вместе с тем, раскаявшийся грешник не имеет навыков «добрых дел». Он упражнялся в других делах. Покупка индульгенции выглядит в этом случае весьма целесообразным делом, выгодным и для грешника и для церкви, которая использует деньги в богоугодных целях. Все вроде бы разумно, но для людей, ведущих по-настоящему праведную, христианскую жизнь такое торгашество в церкви выглядит возмутительным. Но были вещи и похуже. Возмутительно вели себя не только монахи и священники, торгующие индульгенциями, но и сам первосвященник – Римский папа. Слухи о его поведении шокировали христианский мир. До сего дня известны черные дела развратной семьи отравителей Борджиа – папы Александра, его детей Чезаре и Лукреции. Словом, у христианского мира были причины для негодования, но цена, которую пришлось заплатить за праведный гнев, поистине ужасна – Европа потеряла половину населения. Особенно пострадали Чехия и Германия. В этом смысле символом итогов Возрождения являются финальные сцены многих трагедий Шекспира, одного из ярчайших представителей данной эпохи, когда в результате «действия законченного и важного» на сцене остается гора трупов. Ответственность за столь ужасные дела разделяют обе стороны. Протестанты виновны в том, что подчас доводили свой протест до безумства (горели деревни, разрушались города). Католики разделяют их вину, ибо они спровоцировали возмущение, ибо создали систему инквизиции, в которой использовалась пытка в качестве средства обнаружения еретиков. Но религиозная война имела и положительные итоги. Она привела к духовному освобождению во всех областях культуры, т.е. к секуляризации, отделению культуры от церковной догматики. Возрождение не просто возродило науку античности, как свободный, личный поиск истины ради нее самой. Деятели Возрождения творчески развили античную науку, заложили основы науки Нового времени, связав знание о природе с техникой, с совершенствованием жизни. Наука стала приносить конкретную пользу. Стала участвовать в создании удобной для жизни цивилизации. Деятели средневековья, занявшись изучением Царства Божьего, Царства Небесного, прекратили изучение царства земного, природы. Жизнь земли их интересовала мало - ибо человек, равно как и все человечество, "скоро умрет" для земной жизни. Духовные лидеры Возрождения потупили иначе. Они занялись другим делом - установлением Царства Божьего на земле. Б. Наука. Интенсивная религиозная жизнь эпохи была сопряжена со столь же интенсивным развитием науки. Тенденция к освобождению, характерная для культуры в целом, необыкновенно плодотворно сказалась в данной сфере духовной деятельности. Первое, на что нужно обратить внимание, - тенденция к возрождению духа творчества, духа исканий, который, безусловно, присутствовал в трудах основателей греческой науки, но во многом исчез во времена средневековья. Средневековые ученые знали Платона, они даже "возродили" Аристотеля, но относились к нему исключительно как к авторитету. Они воспроизвели в своей культуре науку Аристотеля, все, что открыл этот мыслитель, но развивать аристотелевскую систему знаний не стали. Дух открытий был утрачен. Наука как свободный личностный поиск истины ради нее собой, наука как знание критическое и проверяемое перестала существовать. Наука превратилась в систему готовых знаний. А вот деятелям Возрождения удалось возродить дух античной науки. К античным знаниям они отнеслись творчески. И в науке они преуспели. Но был еще один – и весьма существенный момент. Новая наука включилась в процесс совершенствования жизни. Причем дело уже не ограничивалось нравственным миром человека, как это было в эпоху Средневековья. Как уже отмечалось, изучая природу, изучая жизнь, ученые пытались использовать полученные знания в совершенствовании ее. Это же касалось и общественной жизни. Данная идея получила глубокое обоснование в философии. «Наука наук, искусство искусств», философия в эпоху Возрождения получила существенное развитие. Самые знаменитые философы эпохи: Лоренцо Валла (1407-1457), Марселио Фичино (1422-1495), Пико делла Мирандола (1463-1495), Леонардо да Винчи (1452-1519), Эразм Роттердамский (1469-1536), Мишель Монтень (1533-1592), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600). Развивая специальные науки, деятели Возрождения зачастую начинали почти с нуля. Казалось бы, в философии мы должны наблюдать иную картину. Ведь античная философская традиция существовала все долгое время средневековья. Однако нужно признать, несмотря на то, что изучение античных авторов продолжилось в эпоху Возрождения, их собственное философское творчество опиралось на другую интуицию, то есть на иные, чем в античности и средневековье самоочевидные знания, - на интуицию свободного, изменяющего мир субъекта. И этим субъектом был человек. Из данной интуиции постепенно вырастает гуманистическое учение, согласно которому главной божественной характеристикой в природе человека является его творческая способность. Человек в этом смысле наследует дело Бога, продолжает его. Бог как великий художник создал природу, создал космос. Но творение мира продолжается. Его продолжает человек, а конкретно – человек гениальный, наделенный божественными творческими потенциями. Но человек, прежде всего, творец самого себя. Он единственный из тварных существ не получил определения от Бога. Он определяет себя сам: может влачить жалкое почти растительное существование, но может достичь уровня богоподобного существа. Данное построение, будучи одной из главных в идеологии гуманизма, конечно, поспособствовало утверждению творческого духа в науке в эпоху Возрождения. Другое весьма существенное для развития науки Нового времени философское построение – пантеизм (всебожие). Согласно пантеистическому мировоззрению, бог растворен в природе, в том смысле, что является ее законом. Поэтому изучение Бога, как истины, не должно ограничиваться только Библией. Наука переориентируется с Библии на изучение природы. И здесь, в изучении природы, наука Возрождения достигла, пожалуй, самых существенных результатов. Довольно быстро был сформулирован метод исследования, до сего дня остающийся классическим. Возникло новое, опытное естествознание, опирающееся на наблюдение и эксперимент. В практике научных исследований развитие нового естествознания было тесно связано с развитием математики. Этот процесс можно наблюдать уже в научной деятельности Николая Кузанского (ХV в.) и Леонардо да Винчи (к.ХV-н.ХVI в.). Новое естествознание возникло как математическое, то есть как разложение опытных данных на количественные элементы, построение математических законов явлений и опытная их проверка. Таким образом, в практике науки опытное наблюдение и отвлеченно-логический анализ нашли свое плодотворное сочетание, и методология естествознания нашла себе точное выражение в трудах великого естествоиспытателя Галилея (н. ХVII в.). В самых общих своих интенциях данная методология сохранилась до наших дней. Поэтому современные ученые по праву считают себя наследниками ученых эпохи Возрождения. В. Искусство Наивысших достижений эпоха Возрождения достигла в области искусства. Справедливо считается, что большинство самых выдающихся произведений мировой художественной культуры было создано именно в эту, трагическую для Европы эпоху. Простое перечисление гениальных художников займет несколько страниц. Но среди них есть и такие, о существовании которых "знают все" - Леонардо, Рафаэль, Микеланджело, Шекспир, Сервантес… Именно в искусстве гениям Возрождения удалось реализовать свои самые смелые упования, связанные с совершенствованием мира земного. Именно в их искусстве этот мир стал прекрасным, почти Божественным. Немаловажно и то, что прекрасное искусство Возрождения повествует о земном мире, возвышает земную жизнь, выискивает красоту в этом мире, прежде всего в природе. Важнейшие духовные концепции эпохи - пантеизм и гуманизм - удивительно ярко раскрылись в искусстве. Пантеизм обострил внимание художников к красоте природы. Интенция пантеизма способствовало тому, что чувственная сфера мира была реабилитирована. Если мировоззрение, господствующее в средневековье, относилось к чувствам данной реальности с недоверием, то гуманисты наоборот крайне высоко ставили чувственный опыт. Логика пантеизма потребовала нового отношения к природе. А логика гуманизма, в свою очередь, заставила уважительно относиться к чувственной, эмоциональной сфере человеческого духа. Но рациональный элемент также не отвергался. Гуманисты стремились к синтезу, в частности, к идеалу гармонически развитой личности. И не случайно Леонардо трактовал живопись как одну из наук. По его мысли, научный анализ разлагает природный предмет и дает в этом смысле знание неполные, точнее, знание о частях целого. Лишь живопись восстанавливает природу в ее целостности, в том виде, в котором она существует, может быть точнее, - потенциально существует, т.е. должна существовать. Осуществление указанной потенции - гениальное произведение живописи. Именно в искусстве гуманистам удалось органически соединить античную культуру (точнее, то, что от нее осталось) с христианскими гуманистическими идеалами. Ярко и зримо данный опыт представлен в новых архитектурных решениях Рима, выполненных по проектам Микеланджело (например, "Лестница в небо"). Выдающийся флорентийский художник соединил руины древнего Капитолийского холма с христианскими религиозными постройками в единый выразительнейший и концептуально оправданный архитектурный комплекс: из развалин языческого Рима вырастает чудо нового мира - христианский Рим, купол собора св. Петра… Существенной чертой искусства Возрождения является интенция творчества. Художник видит себя продолжателем дела Бога по творению мира, точнее, по его совершенствованию. Он выискивает красоту в природе и ее увековечивает в своем произведении; он преобразует, одухотворяет природный материал, создавая скульптуры из камня и метала. Творчество становится одним из главных культов эпохи. И неслучайно, пожалуй, самая знаменитая книга Леонардо "О живописи" начинается со слов великого флорентийца: "Жалок тот ученик, который не превзошел своего учителя". |