МАКЕТ-1-ПОСОБИЕ-2016 (3). Учебное пособие для подготовки студентов бакалавриата очного и заочного отделений
 Скачать 216.39 Kb.
|
|
Тема 5. Диалектика мира и человека в немецкой классической философии Под немецкой классической философией обычно понимается линия развития новоевропейской мысли второй половины XVIII – первой половины XIX века, которая представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые одними авторами рассматривались как формы, присущие лишь человеческому мышлению, а другими – как формы самой действительности. Концепции представителей немецкой классики, несмотря на порой весьма серьезные разногласия, тесно связаны друг с другом, работают на одном проблемном поле. Основателем немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). В его философском развитии принято различать два периода – докритический и критический, причем граница между ними приходится на 1770 год. В первый из этих периодов Кант признавал возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе, то есть возможность метафизики. Главные произведения критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790) и «Религия в пределах только разума» (1793). Кант стремился преодолеть конфликт рационализма и эмпиризма, определявший основную проблематику философии XVII-XVIII веков. Немецкий философ утверждал, что существует достоверное знание, которое не имеет своим источником ни разум, ни опыт. Источник этого знания — это независимые от опыта и предшествующие ему априорные формы чувственности и рассудка. Другое обозначение кантовской философии — трансцендентальная. В «Критике чистого разума» философ писал: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori» (Кант И. Сочинения в 6-ти т. – Т.3. – М.: Мысль, 1964. – С.121). Априорные формы чувственности и рассудка — это способ организации знания; априорная форма наполняется апостериорным содержанием (т.е. полученным из опыта), таким образом, научное знание обретает характер всеобщности и необходимости. Трансцендентальный – это понятие, обозначающее такие аспекты бытия, которые выходят за сферу эмпирического мира; сфера метафизического познания (сущее, единое, истинное, благое). Трансцендентный — это понятие, обозначающее все, что выходит за пределы чувственного опыта и эмпирического познания мира. В основе математики лежит созерцание пространства и времени, которые являются не формами существования самих вещей, а априорными формами чувственности. Показательно, что Кант не задается метафизическим вопросом о сущности этих форм, ограничиваясь анализом их гносеологической функции. Чистые формы пространства и времени обуславливают всеобщность и необходимость математических истин. В теоретическом естествознании условием возможности априорных синтетических суждений являются двенадцать категорий (единство, цельность, реальность, ограничение и т.д.), которые в качестве чистых понятий также априорны. Для того, чтобы возникло подлинное знание, указывал автор «Критики чистого разума», необходим синтез чувственного созерцания с категориями рассудка, высшим условием чего является единство нашего сознания. Специфику кантовской интерпретации проблемы познания можно выразить следующим образом: так как всеобщие и необходимые законы опыта принадлежат не самой природе, а рассудку, который «вкладывает» их в природу, то естествознание само строит свой предмет – со стороны его логической формы. Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе». В результате, они становятся непознаваемыми или «вещами в себе». Исходной предпосылкой кантовской этики являлось убеждение в том, что всякая личность — это самоцель и ни в коем случае не средство для достижения каких-либо целей. Основным законом этики Кант объявил категорический императив, имеющий в «Критике практического разума» две формулировки: 1) «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»; 2) «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого…как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». (Кант И. Сочинения в 6-ти т. – Т.4(1). – М.: Мысль, 1965. – С.260, 270). Следовательно, основной закон этики Канта обязывает каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. В данном контексте свобода мыслится как добровольное подчинение человека категорическому императиву как нравственному закону. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) начал свою философскую карьеру как правоверный кантианец. Главным разделом философии Фихте провозгласил практическую философию – исследование морали, а также государственного устройства. Но, поскольку принципы морали должны опираться на твердые теоретические основания, то предварительно необходимо разработать теоретическую систему, получившую у Фихте название «наукоучение» или «наука о науке». «Наукоучение» (1794) – это трактат не о бытии, а о науке. В этом аспекте его автор следовал по стопам Канта, но, в отличие от последнего, Фихте отбрасывал положение о непознаваемости «вещи в себе». В этом ему следовали все остальные немецкие философы – от Шеллинга и Гегеля до неокантианцев. Непосредственно данный факт – интуиция деятельного субъекта или Я, которое объемлет все, что может быть мыслимо. Из этого абсолютного Я выводится эмпирическое я (ограниченное человеческим субъект) и не-Я (эмпирическая природа). Данные начала противостоят друг другу даже в человеке, ибо физическая природа, связывающая его с внешним миром (тело), противодействует исполнению законов морали, долга. Центральным понятием практической философии Фихте оказывается понятие свободы. Условием свободы, по его мнению, является не отмена необходимости, но действие, основанное на познании последней. В данном пункте у Фихте были предшественники (стоики, Спиноза). Принципиальная новизна его учения в данном вопросе заключается в том, что степень свободы, доступная людям, ставится немецким философом в зависимость от исторической эпохи. Понимание свободы вводится Фихте в контекст принципа историзма. В подлинном смысле человек свободен тогда, когда добровольно подчиняется законам и целям развития человеческого рода. Данная линия развития философии получила дальнейшее развитие в трудах видных представителей объективного идеализма – Ф. Шеллинга и Г. Гегеля, которые предложили развернутые концепции философии. Во многом они опирались на учения своих предшественников – Канта и Фихте. Завершает немецкую классическую философию Л. Фейербах, начинавший свою интеллектуальную деятельность в качестве последователя Гегеля. В дальнейшем, однако, он перешел на материалистические позиции и подверг резкой критике идеалистические и религиозные концепции предшественников. Кроме того, нельзя забывать, что все эти учения оказали серьезное влияние на формирование новой философской традиции. Свои первые сочинения Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) создал в рамках фихтевского наукоучения. Сам Фихте считал, что автор вышеупомянутых работ наилучшим образом вошел в его систему. Шеллинг, однако, не стал довольствоваться славой популяризатора философии Фихте и взялся более обстоятельно исследовать сферу не-Я (природу), которая автора «Наукоучения» интересовала лишь с точки зрения этики – как начало, противостоящее нравственной деятельности. Шеллинг внес в учение о природе идею развития. Современники не случайно признавали, что Шеллинг возвратил в философию «жизнь», которая ее покинула из-за господства в новоевропейской традиции механистических тенденций (знаменитая метафора – «мир как часовой механизм»). Причем «жизнь», о которой идет речь, является не только и даже не столько биологическим феноменом, сколько универсально-сущностной формой всякого бытия. Учение о всеобщем организме – это та сторона воззрений Шеллинга, которая сделала его кумиром романтиков (как в Германии, так и в России). Философия природы или натурфилософия, впрочем, лишь частично выполняла задачу построения философской системы, а потому Шеллинг дополнил ее трансцендентальной философией, исследующей самосознание. Этой тематике посвящена его наиболее развернутая работа раннего периода – «Система трансцендентального идеализма» (1800). Предпосылкой шеллинговской натурфилософии и трансцендентального идеализма была мысль о тождестве духа и природы (принцип тождества). Природа живет и ее жизнь заключается в развитии. Развитие начинается с проявления полярных сил и протекает в борьбе противоположных начал. Процесс развития природы от бессознательного состояния к сознательному диалектичен, где ясно проступают моменты противоречия, единства противоположностей, снятия, сохранения, взаимной связи и переходов и т.п. Другое название для ранней концепции Шеллинга – философия тождества. В «Системе трансцендентального идеализма», а также в специальном курсе, читавшемся в 1802-1805 годах, немецкий философ первостепенное внимание уделил теме искусства. Данная сфера интерпретировалась Шеллингом как «цель в себе», которая принципиально не может быть подчинена каким-либо практическим интересам, морали или даже философии. Именно в искусстве, провозглашал немецкий мыслитель, разрешается противоречие между сознательным и бессознательным. В силу этого именно искусство оказывается высшей формой постижения Абсолюта. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) также начал свою философскую деятельность в качестве приверженца трансцендентальной философии, но вскоре, в значительной степени под влиянием Шеллинга, перешел на позиции объективного идеализма, базировавшегося на принципе тождества мышления и бытия. Позднее собственную позицию Гегель обозначил как абсолютный идеализм. История в системах немецких идеалистов оказывается реальностью по преимуществу, а это, в свою очередь, ведет к признанию исторического характера познания, человека и общества. Особенно показательна гегелевская концепция, представляющая духовную культуру человечества в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «абсолюта», «мирового разума». Эти понятия оказываются у Гегеля, по сути дела, псевдонимами мыслящего человека, равно как и понятие «Бог». С помощью диалектического метода Гегель сумел критически осмыслить все сферы современной и предшествующей культуры. Критики, правда, отмечали серьезное противоречие между диалектическим методом и гегелевской системой. Если метод открывает процесс постоянного «отрицания» каждого наличного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, внутренне ему присущего противоречия и требует развития, то система рассматривает настоящее в качестве венца и цели всего мирового процесса и требует завершения. В данной связи Гегель идеализировал наличные формы социально-политического устройства: прусскую монархию, буржуазное правосознание, лютеранство. Наконец, вершиной всего исторического процесса развития философского знания он вполне последовательно провозгласил собственную систему. Диалектический метод — это попытка представить природный, исторический и духовный мир в виде процесса в беспрерывном движении, преобразовании и развитии. Развитие мыслится как переход от абстрактного к конкретному, как переход явления из одного качественного состояния в другое в процессе выявления и разрешения противоречий. Диалектический метод конкретизирован в законах диалектики: перехода количественных изменений в качественные; единства и борьбы противоположных начал; отрицания отрицания, которые позднее были проинтерпретированы Ф. Энгельсом в материалистическом ключе. Первая стадия развития абсолютного духа в гегелевской концепции – субъективный дух или душа, замкнутая в своих состояниях. Следующая стадия – объективный дух, охватывающий сферу социальной жизни и развертывающийся в праве, морали и нравственности. К последней сфере Гегель относил семью, гражданское общество и государство. Впрочем, государство, если оно нравственно соответствует своему понятию, способно стать носителем абсолютного духа – речь идет о правовом государстве. В «Философии права» (1820) мыслитель интерпретировал такое государство как «шествие Бога в мире». Но наиболее адекватными формами абсолютного духа оказываются искусство, религия и философия. Все эти сферы были подвергнуты Гегелем тщательному анализу в его лекционных курсах. Принцип историзма — это принцип познания действительности как развивающейся во времени; весь мир — это исторический процесс, субъектом которого является абсолютный дух, ступени развития действительности мыслятся как ступени развития абсолютного духа; в развитии присутствует единство поступательности и преемственности. На два десятилетия Гегель стал властителем дум в Германии, да и не только в ней. Впрочем, лагерь его сторонников после дискуссий на темы религии быстро раскололся. Наиболее значительным мыслителем в этой сфере стал Людвиг Фейербах (1804-1872), объявивший продуктом отчужденного самосознания человека все религиозные и идеалистические представления о Высшем существе. Первоисточник религиозных воззрений Фейербах видел в чувстве зависимости, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле силам. Наиболее распространенное проявление чувства зависимости – страх, который некоторые философы (например, Лукреций) считали главным источником религии. Стремясь найти выход из данной ситуации, человек создает образы богов, которые призваны прийти ему на помощь. Таким образом, созданный духовным усилием человека образ Бога начинает доминировать над своим творцом, религия же парализует любое стремление к реальному преобразованию этого, посюстороннего мира. В полемике с идеалистическими построениями представителей немецкой классической философии, – особенно с гегелевской концепцией, Фейербах стремился преодолеть понимание человека как чисто духовной сущности, загадка которой обнаруживается лишь в сфере мышления. Нет, человек обладает не только способностью мышления, но и силой чувства, а также волей. Философ неустанно подчеркивал значение телесной, чувственной жизни человека, отвергая любые формы дуализма в его понимании. Человек есть наслаждающееся жизнью и претерпевающее страдания смертное существо. Свою философию Фейербах обозначил как антропологическую и в этом аспекте она имела немало сторонников в России (самый известный из его последователей – Н.Г. Чернышевский). Ключевые понятия темы: всеобщее, достоверное знание, трансцендентальный, трансцендентный, априорные формы чувственности и рассудка, категорический императив, свобода, наукоучение, абсолютный субъект, принцип тождества, жизнь, принцип историзма, диалектический метод, абсолютный дух, антропологическая философия Тесты: 1) Категорический императив Канта обязывает каждого: а) поступать по своим собственным правилам; б) поступать по правилам, предписанным Богом; в) поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. 2) Кантовская «вещь в себе» является: а) непознаваемой; б) частично познаваемой; в) познаваемой только с помощью разума. 3) Принцип историзма — это принцип познания действительности как: а) циклично повторяющейся; б) развивающейся во времени; в) находящейся в заданных параметрах. 4) В философии Л. Фейербаха человек есть: а) бессмертное существо; б) мера всех вещей; в) наслаждающееся жизнью и претерпевающее страдания смертное существо. 5) Выделите закон не относящийся к числу диалектических: а) перехода количественных изменений в качественные; б) единства и борьбы противоположных начал; в) отрицания отрицания; г) достаточного основания. Тема 6. Формирование традиции постклассической философии Характеризуя философию Гегеля, Энгельс указывал, что его «система охватила несравненно более широкую область, чем какая бы то ни было прежняя система, и развила в этой области еще и поныне поражающее богатство мыслей. <…> А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью, то его выступление везде составило эпоху» (Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9-ти т. – Т.6. – М., 1987. – С.291). В определенный момент казалось, что гегелевская система не только объяснила закономерности мирового развития, но и не оставила никакого места иррациональному. Однако всякая последовательно проведенная рационалистическая система наталкивается, рано или поздно, на нечто непроницаемое для понятийного мышления, «иное» по отношению к последнему. Так, параллельно триумфу Гегеля в качестве профессора Берлинского университета, его заочный оппонент на ниве преподавания развивает учение о бессознательной космической воле, лежащей в основе мирового целого. Речь идет об Артуре Шопенгауэре (1788 -1860), который в 1819 году опубликовал первый том «Мира как воли и представления». Субъект и объект рассматриваются в качестве соотносительных моментов, из которых складывается мир как представление. С другой стороны, мир предстает как «воля к жизни», которая дробится в бесконечном множестве объективаций. Этот труд стал своеобразным философским бестселлером второй половины XIX – начала XX века. Чуть позднее Ф.В.Й. Шеллинг объявил свою прежнюю концепцию «негативной» и в дополнение к ней начал разрабатывать «позитивную» философию: если первая, базируясь на разуме, размышляла о сущности вещей, то вторая, имея своими источниками религию и Откровение, призвана заниматься «реальным существованием» этих самых вещей. Датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855), не удовлетворившись содержанием позитивной философии Шеллинга, но еще негативнее настроенный в отношении гегелевского «абсолютного идеализма», намечает контуры экзистенциализма. Кьеркегор настойчиво проводит мысль, что существование конкретного человека превосходит любую «разумную действительность», личность несводима к понятию. Личность самостоятельна и свободна, разрабатывал субъективную (экзистенциальную) диалектику, сохраняющую отношение личности к Богу. Настаивал на алогичности религиозных переживаний, осуждал попытки рационализации веры в гегелевской философии. Экзистенция – это понятие, выражающее всю полноту бытия человека, которое не поддается объективному познанию и потому не может найти себе адекватного словесного выражения; экзистенцию характеризует открытость трансценденции (выход за свои пределы) и одновременно ее конечность, т.е. смертность. Человек не способен бесстрастно познавать собственную экзистенцию, он может только быть в ней, то есть пребывать в своей субъективной определенности. Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) «открывают» целый класс, пролетариат, не попавший в поле зрения Гегеля и представляющий принцип чисто материального существования. Развивая это положение, Маркс и Энгельс формулируют материалистическое понимание истории. Это концепция, исходящая из того, что определяющим фактором исторического процесса является производство и воспроизводство действительной жизни, то есть экономических условий, материальных отношений, детерминирующих все идеологические общественные отношения. Бытие определяет сознание, но и сознание оказывает обратное воздействие на бытие (закон «оборачивания метода»). (Подробнее об этом см: Тема 10). Наконец, своеобразной вершиной постклассической философии оказывается философия Фридриха Ницше (1844-1900). Центральные понятия этой философии – «нигилизм», «переоценка всех прежних ценностей», «воля к власти», «вечное возвращение того же самого» и «сверхчеловек» предстают как многозначные символы. Понятия жизнь, «воля к власти» и есть само бытие в его динамичности, инстинкт самосохранения, страсть, движущая энергия. Их, как указывал М. Хайдеггер, необходимо воспринимать в тесной связке друг с другом, а также в контексте всей европейской философской традиции. «Воля к власти» — это понятие Ф. Ницше, обозначающее бытие в его динамичности, инстинкт самосохранения, страсть, движущую энергию. Нигилизм — это понятие Ф. Ницше, отражающее универсальное отчаяние в жизни, выливающееся в анархическую критику буржуазной культуры и социальной реальности. «Сверхчеловек» — это культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей порочный мир, отличающийся жестокостью и презрением к моральным нормам. Суммируя данные положения, можно сказать, что полное исчерпание в гегелевской системе идеи бытия как бытия мысли встречает ожесточенное сопротивление родоначальников современного типа философствования. Все новые варианты самоистолкования философии («философия жизни», экзистенциализм, марксизм и т.д.) базируются на интуиции бытия как не-мысли. Представители этих течений стремятся дать слово «самим вещам» – фактам, практике, «частному лицу» и т.п. Жизнь — это самоцель, а не средство для философии. Частный индивид интересен сам по себе, а не в качестве исчезающего момента некоего «всеобщего субъекта». Наконец, главное – не действие мысли, объясняющей мир, но реальное преображение этого самого мира. Ключевые понятия темы: экзистенция, «воля к власти», нигилизм, «сверхчеловек» Тесты: 1) Понятие «мировой воли» является центральным в философии: а) Гегеля; б) Шопенгауэра; в) Конта; г) Маркса. 2) Понятие «экзистенция» разрабатывалась в учении: а) Канта; б) Д.-С. Милля; в) Кьеркегора; г) Э. фон Гартмана. 3) Тема «сверхчеловека» увенчивает философскую концепцию: а) Спенсера; б) Шеллинга: в) Ницше; г) Фрейда. 4) Экзистенция – это понятие, выражающее: а) всю полноту бытия человека, открытость трансценденции (выход за свои пределы) и одновременно ее конечность, т.е. смертность; б) рациональный способ самопознания; в) определение возможностей бессмертного существования человека. |