Земля. Кочеров, Сидорова. Учебное пособие по философии. Учебное пособие нижний новгород 2015 2 удк 1 ббк 87 к 755 Рецензент ы
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
2.5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ Мини-глоссарий Философия эпохи Просвещения – интеллектуальное движение, воз- никшее и развивающееся в странах Европы (частично, в России и Португалии) в XVIII в., основанное на рационализме и свободо- мыслии. Естественная религия – свободное религиозно-философское тече- ние, основанное на отождествлении религии с моралью и критике авторитета откровения и догм. Естественное право – учение о праве, обусловленном природой че- ловеческого разума и вследствие чего независимом от государства. Антропологический материализм – совокупность философских учений, основанных на односторонней трактовке человека как существа природного, не имеющего качественного отличия от жи- вотных. Девиз эпохи просвещения , сформулированный И. Кантом: «имей мужество пользоваться собственным умом». Просвещение – это не разработанная теоретическая система, а большое идеологическое движение, сложившееся в разных странах и объединенное верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества. Культ Разума у просветителей подразумевает: 1) защиту научного и технического познания как орудия преоб- разования мира и жизни человека; 2) религиозную и этическую терпимость; 3) защиту неотъемлемых естественных прав человека и гражда- нина; 37 4) отказ от догматических метафизических систем, не поддаю- щихся фактической проверке; 5) борьбу против сословных привилегий и тирании. Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) был последовательным материалистом, считая, что «писать для философа означает... учить материализму!» В своем знаменитом труде «Человек – машина» он сравнивает тело человека с машиной, которая сама по себе заводит пружины, приводящие ее в движение. Но человек – не простой ме- ханизм, ведь он мыслит и совершает нравственные поступки, хотя это и происходит согласно способу, каким настроена «машина». Ду- ша человека, считает французский философ, это пустое слово, ис- пользующееся разумными людьми только лишь для обозначения мыслящего начала. Все способности души, ее различные состояния зависят исключительно от особенностей устройства мозга и всего тела, поэтому и должны отождествляться с этим устройством. По- этому, заключает Ламетри, человек – это высокоинтеллектуальная машина. Выступал за атеизм, Ламетри критикует религиозные суеверия и нетерпимости. Ему принадлежат слова: «Мир не будет счастлив до тех пор, пока не станет атеистическим». Ламетри полагал, что человек от природы представляет собой вероломное, хитрое, коварное животное, что люди рождаются злы- ми. В работе «Анти-Сенека» он высказывал положения, которые представляют его как гедониста. Ламетри призывал подчиняться на- шим ощущениям и стремиться сделать их приятными. Самым при- ятным для человека, прежде всего, является чувство сладострастия. Необходимо больше думать о теле, чем о душе, считает Ламетри, поэтому и доставлять больше удовольствия нужно именно телу. Поль Анри Гольбах (172 –1789) в своем главном труде «Система природы», которую называют «библией атеистического материализ- ма», утверждал, что человек – это творение природы, подчиняющееся ее законам и не имеющее возможности выйти за их рамки даже в мыслях. За пределами природы ничего нет, и не может быть, а все предполагаемые существа над природой – только лишь химеры. Че- ловек является частью природы, а «в природе могут существовать только естественные причины и следствия». Поэтому бессмысленно говорить о душе, отделенной от тела, заключает Гольбах. По причи- не своего невежества относительно природы человек придумал себе богов, чтобы искать у них помощи. Тогда как, по Гольбаху, человек должен надеяться только на природу и на самого себя. Философ 38 призывает людей освободиться от суеверий и предрассудков, стре- миться к знанию и счастью, постигая законы природы. Дени Дидро (1713–1784) за духовной сферой закрепляет область естественной религии, основанной на вере в природу. Основной по- стулат материалистической теории Дидро – Бог или природа или материя. Дидро отрицает деизм – нет никакого Бога – конструкто- ра, распорядителя. Мир – это лишь материя в движении. Покоя в природе быть не может, поскольку материя имеет внутренний ис- точник движения в себе самой, внешним проявлением которого яв- ляется перемещение тела в пространстве. Ощущение и чувствитель- ность, считает Дидро, являются всеобщими свойствами материи. Само мышление есть развитая форма чувствительности материи. Дидро полагает, что, так как нет никакого божественного суще- ства, отличного от природы, то в основе нравственного поведения должна находиться не религиозная мораль, а стремление человека к счастью. Бессмысленно также утверждение, что существует душа, отделенная от тела. Сознание, по взгляду Дидро – это свойство вы- сокоорганизованной материи. Вольтер (1694–1778) не сомневается в факте существования Бо- га. Для него он – великий инженер, задумавший, создавший и отла- дивший систему мироздания. Ведь если есть часы, то обязательно должен существовать и часовщик. А так как весь мир подобен изу- мительному, великолепному механизму, поэтому должен существо- вать и «механик» с выдающимися умственными способностями. Но Бог лишь создал физический миропорядок, а история – дело самих людей. В этом – теоретическое ядро деизма. По Вольтеру «деист считает, что религия не в метафизических теориях и не в суетной пышности, а в поклонении Богу как справедливости. Его культ – творить добро, его теория – быть послушным Богу». Для деиста су- ществование Бога – это вопрос здравого смысла, результат работы разума, а не вопрос веры. Все религии, созданные людьми – это лишь скопление суеверий, приносящих одни несчастья: «Меньше суеверий – меньше фанатизма, меньше фанатизма – меньше несча- стий и бед». Вольтер говорит, что люди не знают, кто такой Бог, что такое душа и множество других вещей. Но есть люди, присваивающие себе Божественное право всезнания, – и отсюда происходит нетерпи- мость. Французский философ призывает быть взаимно терпимыми, ибо все люди слабы, непоследовательны, подвержены непостоянству и заблуждениям. Принцип, на котором основывается естественное 39 право человека – не делай никому того, чего бы тебе не хотелось для себя. При соблюдении такого принципа абсурдна ситуация, когда один человек говорит другому: «Верь в то, во что верю я, иначе ты умрешь». Поэтому, заключает Вольтер, право, основанное на нетер- пимости – дикое и нелепое. Все люди имеют неотъемлемые права на свободу мысли и возможность свободной критики. Эти и другие идеи Вольтера, по мнению многих ученых, легли в основу теории демократии. КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ 1. Что означает культ разума у просветителей? 2. В чем отличие антропологии Возрождения от антропологии Просве- щения? 3. Как Ламетри объясняет свой тезис «человек – машина»? 4. Раскройте суть деистической позиции просветителей. Назовите пред- ставителей деизма эпохи Просвещения. 5. Объясните, почему Вольтер призывал людей к веротерпимости. Назо- вите принцип, на котором основывается естественное право человека. 6. В чем, согласно Ламетри, заключается смысл жизни человека? 2.6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Мини-глоссарий Категорический императив – нравственное предписание, имею- щее силу безусловного принципа человеческого поведения Панлогизм– философское воззрение, согласно которому все су- ществующее представляет собой воплощение мыслящей субстан- ции, мирового разума, логической идеи Абсолютный дух– основная категория философии Гегеля, обозна- чающая универсум в его полноте, безусловную, конкретную и личностную всеобщность (субстанцию и субъект одновременно). Антропологизм – (антропологический принцип), философская концепция, усматривающая в понятии «человек» основную кате- горию и исходящая из неё в объяснении природы, общества и мышления. 40 В немецкой философии XIX в. выделяют три направления: 1. Немецкая классическая философия (конец XVIII – первая половина XIX вв.) 2. Материализм (середина и вторая половина XIX в.) 3. Неклассическая философия (вторая половина и конец XIX в.) Основу немецкой классической философии составляет творчество пяти наиболее выдающихся философов того времени: 1. Иммануил Кант (1724–1804 гг.); 2. Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814 гг.); 3. Фридрих Шеллинг (1775–1854 гг.); 4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.); 5. Людвиг Фейербах (1804–1872 гг.). В немецкой классической философии выделяют 3 ведущих на- правления: 1. Объективный идеализм (И. Кант, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель); 2. Субъективный идеализм (И. Фихте); 3. Материализм (Л. Фейербах). В учении Канта гносеология занимала первое место, являясь основным элементом его теоретической философии. Предметом тео- ретической философии немецкий философ считал не изучение са- мих по себе вещей – природы, мира, человека, – а исследование по- знавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Поэтому он ставит задачу – предпринять критический анализ познавательных способностей человека, чтобы выяснить их природу и их возможности. Кант обращает внимание на то, что мир, как он дан сознанию (мир как явление), упорядочен (мир, данный нам на опыте, дан нам как связанное целое). Причина упорядоченности мира как явления не в вещах самих по себе, а в природе нашего сознания. Человек видит мир упорядоченным (и именно так упорядоченным) не потому, что сознание более или менее проникает в логику вещей (порядок вещей самих по себе остается, согласно Канту, полностью непознаваемым), а потому, что само оно обладает некой структурирующей силой. Кант предлагает изменить точку зрения на процесс познания. И по этой причине он сравнивает себя с Коперником: Коперник столкнулся с тем, что не получается объяснить движение небесных тел, исходя из того, что Земля находится в центре системы, и тогда он предположил, что в центр нужно поместить Солнце; Кант столк- нулся с тем, что невозможно объяснить, как сознание познает вещи (то есть как оно, исходя из явлений, данных на опыте, проникает в 41 суть вещей), и тогда он предположил, что в процессе познания про- исходит следующее: познающий субъект не проникает в «логику» объ- екта, но подстраивает познаваемый объект под свою собственную «логику». (Коперник поменял местами Солнце и Землю, – Кант по- менял местами субъект и объект.)Таким образом, согласно Канту, знание в содержательном плане проистекает из опыта, но формы, в которых люди воспринимают данную на опыте информацию, при- сущи самому человеческому сознанию, являются его неотъемлемыми свойствами. Сознание как бы «раскладывает по полочкам» посту- пивший извне поток информации. Люди видят мир одинаково по- тому, что сознание у всех представителей рода человеческого уст- роено одинаковым образом. «Априорными формами сознания» Кант называет те формы, в ко- торых сознание воспринимает реальность (то есть те структуры, в которые оно структурирует данную на опыте информацию).Они вне- опытны. Философию, которая занимается не содержанием нашего знания, а его формой (структурой), поскольку эта форма внеопытна (априорна), Кант называет «трансцендентальной философией». Таким образом, в кантовской философии мир делится на мир, как он есть сам по себе (безусловно) и мир, как он является, как он есть для человеческого сознания. Мир, как он есть сам по себе, Кант называет ноуменальным (ноумен – «вещь в себе»). А мир, как он дан человеческому сознанию – феноменальным (феномен – «вещь для нас»). Ноумены действуют на органы чувств, вызывая ощущения и представления, которые являются нам в виде феноменов. Наука познает только явления, только порядок вещей, как они даны человеческому сознанию, она не может претендовать на знание вещей, каковы они есть сами по себе, поскольку они не познаваемы и находятся в мире трансцендентного. Здесь Кант выступает как аг- ностик. Мир, как он дан человеку на опыте, согласно Канту, – не про- извольный набор феноменов. Знание, получаемое из опыта – объек- тивное знание; с тою лишь оговоркой, что оно не безусловно, а обу- словлено познавательными способностями. Важное место в философии Канта занимает этическое учение. Кант различает два способа применения человеческого разума. 1. Теоретический – разум, регулирующий познавательную дея- тельность. 2. Практически – разум, обуславливающий моральное поведение. Практический разум находится в приоритете над разумом теоре- 42 тическим. Теоретический разум непрерывно и бесконечно борется с еще непознанным, поэтому возможности его ограничены. Что каса- ется разума практического – его всегда достаточно для того, чтобы составить представление о добре и зле и понять, что в той или иной ситуации является наилучшим. В постановке целей поступков и в попытках их осуществить, человек свободен. Свобода, по Канту, является условием возможности морали. Ес- ли бы человек был изначально несвободен, не имел бы возможности выбора, то и оценивать его поступки как «хорошие» или «плохие» было бы бессмысленно. Бесполезно пытаться доказывать с помощью каких-либо аргументов факт наличия свободы у человека, поскольку свобода – это «ноумен», она существует в измерении «вещей в себе». Люди мыслят свободу и должны совершать поступки исходя из фак- та наличия свободы. Этого, считает Кант, достаточно. Особое значение приобретает в этической концепции Канта роль мотива: чем руководствовался человек, совершая действия – моральным мотивом или склонностью, обстоятельствами. Соответ- ственно, было ли оно моральным и свободным или вынужденным. Совершая поступок, человек руководствуется императивами (обще- значимые правила). Кант формулирует категорический императив – моральный закон, который требует соблюдение долга: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Т.е. действовать всегда нужно осознанно, следуя велениям разума. Человек, совершая определен- ный поступок, должен полагать, что именно такие действия являют- ся наилучшими и что если бы так поступали все – мир был бы мак- симально хорош – это моральный мотив, а все остальные не явля- ются моральными. Гегель не принимает кантовского понятия «вещи в себе», но со- глашается с наличием активной роли у субъекта, определяющего структуру реальности. Мир по Гегелю – это продукт активности субъекта, которая определяется не как исключительно познаватель- ная, но как деятельность вообще. Субъект же, о котором говорит Гегель – субъект абсолютный, рассматриваемый в качестве первона- чала. Поэтому, основное понятие философии Гегеля – Абсолютный дух (Абсолютный субъект), продуктом деятельности которого являет- ся весь мир. Конкретный человек – это проявление, момент сущест- вования Абсолютного духа. Сущность духа, по Гегелю – это абсо- лютная свобода, чистая активность, деятельность, бесконечное, само собой управляющее становление. 43 Становление Абсолютного духа Гегель понимает по аналогии со становлением человеческого индивида. Когда человек рождается, он есть то, что он есть, но в проекте, потенциально. Процесс взросле- ния человека по Гегелю есть процесс поиска своей сущности, само- познания. Так и становление духа состоит в самопознании, а самопо- знание дает ему свободу. Но человек познает себя в действии, взаи- модействуя с действительностью, самопознания требует наличие «другого». Это же по Гегелю относится и к Абсолютному духу – что- бы познать себя ему нужно иное. Абсолютный дух творит мир и мир будет играть для него роль «зеркала», посредством которого он смо- жет познать себя. Итак, Гегель различает три формы существования Абсолюта: 1. Абсолютная Идея. Дух «в себе». Он уже есть то, что он есть, но это еще только пустая схема, мысль, не вылившаяся ни во что внешнее. 2. Природа. Дух порождает мир как свое инобытие. В природе дух перестает быть собой, соответствовать своей сущности (оказыва- ется отчужденным от нее). Поэтому такое его состояние есть смерть. Природа не развивается, материальное не содержит в себе внутрен- него источника движения, поэтому Гегель – идеалист, он считает, что развивается не материя, а дух. 3. Дух. Третья форма существования Абсолюта – Дух. Он уже называется своим собственным именем, потому, что находится на пути к обретению себя, к истинному самопознанию. Гегель выделяет три формы (этапа) самопознания духа: 1) Субъективный дух – дух, как он осуществляется в рамках конкретного человека. В форме единичного сознания дух не прихо- дит к полному самопознанию и свободе. 2) Объективный дух, – дух, как он осуществляется в социаль- ной сфере. Формы объективного духа: а) семья; б) общество; в) государство, это высшая форма самореализации объективного духа. 3) Абсолютный дух. Это высшее проявление духа. Формами Аб- солютного духа являются искусство, религия и философия: а) искусство, в искусстве дух познает самого себя посредством чувственного созерцания; б) религия, в религии дух познает себя посредством представления; 44 в) философия, в философии дух познает самого себя посредст- вом чистого понятия. Это высшая ступень развития духа. Здесь про- исходит соединение начала абсолютной идеи с ее концом. Таким образом, все сущее является результатом становления ду- ха. Дух есть чистая мысль, мышление. Поэтому Гегель полагает, что все есть разум (панлогизм), бесконечное, само себя движущее мыш- ление. А значит сущее познаваемо. Познавая мир, люди повторяют ту последовательность шагов, которую проделал Абсолютный дух, создавая его. Порядок, структу- ра мышления, согласно Гегелю, совпадает с устройством мира, объ- ективной реальности. Отсюда Гегель формулирует принцип: «все разумное действительно, все действительное разумно». Философия |