Главная страница
Навигация по странице:

  • 2.8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ конца ХIХ–начала ХХ вв. Мини-глоссарий Всеединство

  • София

  • 1. Русская религиозная философия.

  • Николая Александровича Бердяева

  • 2. Философия русского космизма.

  • Константин Эдуардович Циолковский

  • Земля. Кочеров, Сидорова. Учебное пособие по философии. Учебное пособие нижний новгород 2015 2 удк 1 ббк 87 к 755 Рецензент ы


    Скачать 0.84 Mb.
    НазваниеУчебное пособие нижний новгород 2015 2 удк 1 ббк 87 к 755 Рецензент ы
    АнкорЗемля
    Дата20.12.2022
    Размер0.84 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаКочеров, Сидорова. Учебное пособие по философии.pdf
    ТипУчебное пособие
    #855475
    страница7 из 17
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   17
    Постпозитивизм. К. Поппер (1902–1994) отказывается от неопо- зитивистского принципа верификации и предлагает заменить его принципом фальсификации (фальсифицировать – «делать ложным»)
    Проверяемость = опровергаемость. Он считал, что если система мо- жет быть опровергнута с помощью опыта, значит, она приходит в столкновение с реальным положением дел. Это свидетельствует о том, что она что-то говорит о мире. Поэтому научность по Попперу заключается в способности опровергаться опытом.
    Критикуя метод индукции, Поппер предлагает проблемную кон-
    цепцию научного поиска.
    Он полагает, что процесс познания начинается с проблемы, по отношению к которой выдвигается догадка, предположение, теория.
    Далее необходимо пытаться ее опровергнуть. В результате фальси- фикации теории проблема уточняется, строится новая теория и т.д.Теория может строиться на основе одного факта и на основе предыдущей теории. Но Поппер не исключает того, что эмпириче- ские знания могут влиять на факты, поэтому полностью не отказы- вается от индуктивного метода.
    Поппер считал, что мир рационален, упорядочен и системен.
    Наука дает рациональные знания о мире. Ученый должен свободно мыслить, критически относиться к существующим теориям, посту- пать рационально. Поэтому учение Поппера называют критическим
    рационализмом.
    3. Экзистенциализм.
    Разочарование в возможностях научного разума и понимание того, что он не в состоянии решить все проблемы человеческого существования, привел в ХХ в. к тому, что влияние позитивизма стало постепенно уменьшаться. Две мировых войны, фашизм и дру-

    53
    гие тоталитарные режимы свидетельствовали, что люди не столь ра- зумны и добродетельны, как представлялось. Влияние экзистенциа- лизма особенно усилилось в 50-е, 60-е годы ХХ столетия.
    Выделяют атеистический и религиозный экзистенциализм. К атеистическому экзистенциализму можно отнести Жан-Поль Сартра,
    Альбера Камю, Симону де Бовуар.К религиозным экзистенциали- стам относят Карла Ясперса, Габриэля Марселя, Пауля Тиллиха, русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева.
    Центральной проблемой экзистенциализма была проблема жиз- недеятельности и мироощущения индивида в обществе, переживаю- щем глубокий кризис.
    В центре картины мира экзистенциальных мыслителей – инди- видуальная сущность человека – экзистенция.Экзистенциалисты переместили акцент на онтологию, а в онтологии – на бытие челове-
    ка. «Новую онтологию» интересует не некое изолированное сознание человека, а духовно-психическое (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием.
    Основной тезис экзистенциализма можно сформулировать сле- дующим образом: существование человека предшествует его сущно-
    сти. Изначально человек свободен, он просто существует, а его сущность определяется в процессе существования.
    В центре философии
    Ж.-П. Сартра (1905–1980) – проблема че-
    ловеческого существования. Каждому человеку свойственно задумы- ваться о смысле своего существования. Но Сартр считает, что глав- ная проблема в том, что у человеческого существования нет смысла, человек не имеет сущности; нет того, для чего он создан. Создавая вещи, люди знают для чего та или иная вещь будет служить, в чем ее предназначение. Сартр же говорит, что, так как Бога нет, то человек заброшен в бытие, предоставлен самому себе и не представляет, что ему делать со своим существованием. Нет никого, кто бы подсказал человеку, как поступать, никто не может вселить в него уверенность.
    Поэтому люди вынуждены сами создавать свою сущность, задавать смысл своего существования. «Человек, – пишет Сартр, – это про-
    ект бытия. Он есть то, к чему он стремится. Он действует согласно
    «модели», «проекту» себя, которые он сам же изобрел.
    Самая трудная проблема, которая встает перед человеком на этом пути – проблема выбора. Человек не может знать, к каким по- следствиям приведет выбор, но вынужден его делать, принимая на себя ответственность за свое решение. Выбор всегда предполагает
    тревогу и отчаяние. Но именно тревога, полагает Сартр, помогает

    54 осознать человеку свою свободу. Находясь в отчаянии, человек дол- жен действовать без надежды, принимать во внимание только собст- венные возможности, делать то, что зависит исключительно от него самого.
    Сартр полагал, что какими бы трудными не были внешние об- стоятельства, у человека всегда есть свобода выбора, он всегда может остаться собой, быть верным своим принципам. Человек обречен
    быть свободным, ничто не избавит его от необходимости выбирать и нести ответственность. Ведь в процессе принятия решений человек не может в полной мере опираться ни на одну из систем морали, ни на свои чувства. А поскольку у человека всегда есть выбор, то и в своих неудачах он должен винить только себя. Нет ни людей, ни обстоятельств, которые предопределили бы его решение. В такой ситуации людям легче избавиться от свободы и ответственности, чтобы обрести покой. Сартр же запрещает человеку «плыть по тече- нию», полагая, что выбор всегда нужно совершать осознанно. Пра- вильным будет любой выбор, если целью этого выбора является сво- бода: «выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе ре-
    шать». Людей, которые ссылаются на детерминизм в объяснении своих поступков, Сартр называет трусами. Быть вне детерминизма и означает, что экзистенция предшествует сущности.
    Основной темой философии А. Камю (1913–1960) была тема
    абсурда человеческого существования. Он критиковал как религиозное понимание человека, так и следование каким-либо моральным сис- темам, нормам общества, заповедям и пр. Абсурдный человек, счи- тает Камю, должен действовать, исходя из принципа: «Если Бога нет, то все позволено». Но это не значит, что человеку позволены какие угодно действия. Это означает, что ничего не запрещено и человек может сам выбирать, как ему поступать. Камю говорит: «су-
    ществует ответственность, но не существует вины». Абсурдный че- ловек не верит в Бога, в божественную благодать, он лишен надеж- ды и не испытывает иллюзий по поводу счастливого будущего. Че- ловек не способен понять смысл мира, природа всегда содержит в себе что-то, что недоступно разуму, то, что ускользает от него. Чело- веческая жизнь однообразна и монотонна, он вынужден изо дня в день выполнять примерно одни и те же действия. В итоге такая ру- тина вызывает чувства скуки и тоски. У человека в такой ситуации есть выбор – либо сознательно идти по прежней колее, жить безот- радной жизнью, либо окончательно пробудиться. «За пробуждени- ем, – пишет Камю, – рано или поздно идут следствия: либо само-

    55
    убийство, либо восстановление хода жизни». Вопрос о том, стоит ли
    жизнь быть прожитой – главный вопрос всей философии, считает французский мыслитель. Безусловно, самоубийство- это выход из кольца абсурда, но задача человека – найти силы жить в состоянии
    абсурдности своего бытия. Человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним, а бунтуя: «я бунтую, следовательно, мы существу-
    ем». Бунтуя, человек восстает против своего удела и против всего мироздания. Он способен жить, осознавая абсурдность своего бытия, с которым невозможно смириться, но нужно пытаться бороться.
    Именно бунт, по Камю, придает ценность бытию и свидетельствует о величии человеческого духа, способного бороться с превосходящей его реальностью.
    КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
    1. Как вы понимаете тезис Ницше «Бог умер!»?
    2. В чем состояла суть критики Ницше философии Шопенгауэра?
    3. Какие пути предлагает Шопенгауэр для нейтрализации действия Ми- ровой Воли?
    4. Раскройте суть метода верификации. В чем его отличие от метода фальсификации?
    5. Объясните, в чем состоит смысл принципа «экономии мышления»
    Маха?
    6. Почему Камю предполагал, что человеческое бытие абсурдно?
    7. Что имел в виду Сартр, называя человека «проектом бытия»?
    2.8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
    конца ХIХ–начала ХХ вв.
    Мини-глоссарий
    Всеединство – высший принцип, организации бытия, означающий единство Вселенной и взаимопроникновения всех вещей и явле- ний мира.
    София – творческая премудрость Божия, в которой заключены все мировые идеи.

    56
    Экзистенциальный персонализм – философская позиция Бердяева, характеризующаяся вниманием к проблемам личности, свободы, творчества, смысла жизни и смерти.
    Русский космизмособый тип мировоззрения, ставящий в центр исследований проблему космического всеединства всего живого, интерес к мистико-интуитивному познанию внеземных про- странств.
    1. Русская религиозная философия.
    Период конца ХIХ–начала ХХ вв. в России условно называют
    «серебряным веком» русской философии. Это было время историче- ского пика русской философской мысли, время ее включения в ми- ровой философский процесс.
    Представителями русской религиозной философской мысли считают: Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова,
    Л. Шестова, С. Франка и др.
    Специфические особенности русской религиозной философии:
    1) Критика западноевропейского рационализма;
    2) Религиозно – идеалистический, экзистенциальный характер философствования;
    3) Перенесение акцента с гносеологии на онтологию. Соедине- ние онтологии со смысложизненными, этическими и эстетическими измерениями бытия;
    4) Антропоцентризм философских исканий;
    5) Интерес к философии истории и социальной философии.
    Владимир Соловьев (1853–1900) – один из самых выдающихся русских мыслителей. Он стоял у истоков религиозно – философско- го ренессанса начала ХХ в. и оказал влияние на взгляды Н. Бердяе- ва, Н. Флоренского, С. Франка и др. религиозных философов, а также на деятельность некоторых ученых и творчество поэтов.
    Соловьев резко критиковал дуализм Декарта, полагая, что мир полностью одухотворен, в нем материя не противоположна духу. В таком мире человек усилиями воли мог бы воздействовать на вещи.
    Мир, как он есть фактически, отчасти является таким, как его пла- нировал создать Бог, но отчасти он уже потерял свою божественную природу, отклонился от первоначального замысла. Поэтому, полага- ет Соловьев, когда человек смотрит на мир, он может увидеть как бездушный механизм, так и живое, одухотворенное целое – Софию, мир, каков он в замысле Бога и каким он сейчас уже отчасти явля- ется.. Являясь платоником, Соловьев полагал, что София – это «эй-
    дос» мира, его божественный образец. Бог сначала помыслил мира, а

    57
    потом начал создавать. Бесформенному ничто Бог придает прекрас- ный образ, поэтому творение мира есть процесс идеализации. «Эй- дос» мира, по Соловьеву, не имеет рациональной сущности, подоб- ной платоновским идеям. София наполнена жизнью, более того – является личностью. А поскольку по отношению к Богу София на- чало пассивное, то она – личность женская. Соловьев называет ее –
    «София, Премудрость Божья», «Вечная Женственность», «Душа мира».
    Соловьев полагал, что мир еще не достроен, он только находит- ся на пути к тому, чтобы соответствовать замыслу Бога. Он должен стать прекрасным не только внешне, но и внутренне. Нужно пони- мать, что мир – это не просто конгломерат отдельных частей, в нем правит не только сила раздробления, распада и смерти, но и духов- ное начало – начало соединения, «Всеединства». Мир, по Соловьеву, это «всеединство в состоянии становления».
    Человек создан для того, чтобы досотворить мир. Силой, спо- собной изменить мир и законы материально вселенной, считает Со- ловьев, является любовь. Предназначение любви находится не в про- должения рода. Любовь воплощается в сфере индивидуальной, лю- бящий человек видит возлюбленного не таким, каков он есть, а та- ким, каким он мог бы стать, видит его эйдос. Процесс любовной идеализации, согласно Соловьеву, заключается в том, что любящий может досотворить любимого, приблизить его к божественному об- разцу. Цель любви – соединить две несовершенных индивидуально- сти и создать совершенную личность. Но пока в мире существуют только половинки, утверждает Соловьев, совершенный человек еще только должен появиться. В любви люди должны придавать друг другу божественное значение, преодолевать эгоизм и создавать ин- дивидуальностью.
    Философия
    Николая Александровича Бердяева (1874–1948) была посвящена проблемам этики, религии, историософии и др., но глав- ной темой его размышлений всегда был человек. Свою задачу он видел в том, чтобы сделать философию антропологической. Филосо- фия для Бердяева есть учение о духе, о человеческом существова- нии, через которое может раскрыться и смысл бытия. Такую фило- софию человеческого духа сам мыслитель называл экзистенциально –
    персоналистической. «Дух же для меня, – пишет Бердяев, – есть сво- бода, творческий акт, личность, общение, любовь. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детермина- ция».
    Бердяев считал человека союзом земного и божественного, ма-

    58 териального и божественного, низшего и высшего миров. Природная сущность человека включает его в цепь мировой необходимости, поэтому он ограничен. Но как существо, имеющее божественную сущность и созданное по образу Божьему, человек равновелик сво- ему творцу. Человек есть микрокосм и микротеос («малый Бог»). По- этому Бердяев придает человеку активную природу, а его предназна- чением в этом мире полагает «сотворчество», «соучастие» с Богом в создании мира.
    Неотъемлемыми свойствами, которые необходимы человеку для достижения личного спасения и осуществления своего предназначе- ния, является свобода и творчество: «тайна творчества, – пишет
    Бердяев, – есть тайна свободы». Свобода – одна из важнейших кате- горий философии Бердяева. Он считает, что свобода добытийствен- на, она не была сотворена Богом. Источник свободы – первичный хаос, ничто, поэтому Бог не имеет над ней власти, но управляет бы- тием. Этим фактом Бердяев снимает ответственность Бога за зло, происходящее в мире (теодицея).
    Свобода человека – это свобода духа, воли и сознания. Под- линная свобода, по Бердяеву, – это свобода созидающая, творящая, позволяющая человеку раскрыть смысл своего бытия. Именно твор- чество есть акт перехода из небытия в бытие, выход за пределы мира
    «объективации», где царствует необходимость, в мир «трансценден- ции», подлинному миру свободы. Бог создал человека и ждет от него ответного акт творчества, поэтому человек должен в процессе твор- ческого акта продолжать созидательную миссию Бога и становится богочеловеком. В этом Бердяев видит оправдание человека, призна- ние его особого места и предназначения в мире.
    2. Философия русского космизма.
    В философии Соловьева, Бердяева и др. религиозных филосо- фов «серебряного века» человек является органичной частью косми- ческого всеединства, способной творчески преображать мир. Такое понимание человека как активного участника в реализации замысла
    Бога относительно мира, построение совершенного богочеловечест- ва, «обожение» природы является основой религиозно – философского
    течения русского космизма. Проблемы, которые поднимались в кос- мизме, были обусловлены общественной и культурной обстановкой в России ХIХ в., но остаются актуальными и в настоящее время, поскольку многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.

    59
    Второе течение в русском космизме: научно-философское, где идеи космизма получают концептуальную разработку. Представите- лями этого направления были К. Циолковский, В. Вернадский, Н. Хо-
    лодный, И. Ефремов и др. Это направление характеризуется поиском места человека в Космосе; пониманием человечества как активной космической силы, способной на развитие мира; признанием взаи- мосвязи космических и земных процессов, соразмерности микро- косма и макрокосма (человека и Вселенной) и всеобщей обуслов- ленности.
    У истоков русского космизма стоял
    Николай Федоров (1828–
    1903). Задачей философии он видел превращение знаний в проект о лучшем мире. Философия не должна быть пассивным объяснением мира, а должна стать активным проектом «всеобщего дела». Благодаря такой философии человек может найти настоящий смысл своей жизни и цель существования мира и следовать им. Согласно Федо- рову, мир есть единое целое, где природа, Бог и человек взаимосвя- заны, взаимовлияют и взаимодополняют друг друга, обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой дух. Самое страш- ное зло в мире – это ее конечность, смерть. Люди разобщились друг от друга и оказались бессильны перед смертью. Чтобы изменить та- кое состояние общества, люди должны объединиться и устранить
    «неправду» смерти. Саму смерть, по Федорову, невозможно искоре- нить, но по мере развития науки и техники человечество найдет способы воспроизводства жизни, «воскрешения отцов». В будущем люди смогут достигнуть бессмертия, что приведет к всеобщему брат- ству людей в космическом масштабе и к полному торжеству нравст- венных законов над законами природы.
    Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935) – ученый- самоучка, экспериментатор, мыслитель, разрабатывавший теоретиче- ские основы космонавтики и философские проблемы космологии.
    Смысл космоса, место в нем человека, конечность и бесконеч- ность человеческого существования, пути построения счастливого будущего – это неполный список проблем, которые пытался решить
    Циолковский.
    Циолковский полагал, что во Вселенной существуют вечные, неуничтожимые элементы – атомы, обладающие чувственностью и зачатками духовности. Чувствительность уменьшается от человека к животным и далее, но не исчезает совсем, так как нет чёткой грани- цы между живой и неживой материей. Космос он представляет как живое существо, целостную гармоническую систему, где и атом, и

    60 человек одинаково причастны высшему единству и подчинены еди- ным закономерностям. Циолковский – материалист, для него кос- мос – это не более, чем очень сложный механизм.
    Космологический процесс Циолковский представляет как смену
    «космических эр», согласно которой происходит усовершенствова- ние бытия и восхождение к высшим ступеням космического совер- шенствования.
    В этом процессе человечество должно пройти три ступени:
    1) эра рождения; 2) эра становления; 3) терминальная эра – конец страдающей органической плоти и достижение «высшего блаженст-
    ва». Результатом этого восхождения должно стать преодоление чело- веком собственной физической природы. Он превратится в лучистое
    существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергии и способного обитать повсюду.
    Полагая существование множества миров и разумных существ,
    Циолковский говорил о необходимости всеобщего совместного труда по преображению космоса. Основной этический принцип ученый видит в уменьшении вселенских страданий и несправедливости, снижение риска возникновения несовершенных форм жизни.
    Для достижения этой цели «высший разум» может как принуди- тельно ограничить размножение неразумных видов, так и безболез- ненно их уничтожить, заселив космос только высокоорганизован- ными существами. Гарантом осуществления космической этики Ци- олковский считает творческую сущность Вселенной.
    Циолковский верил, что по мере развития науки и техники бу- дет меняться окружающая среда, люди станут объединяться, в обще- стве установится счастье, а сам человек будет становиться все более совершенным существом.
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   17


    написать администратору сайта