Учебное пособие приднестровский государственный университет им. Т. Г шевченко В. В. Граневский, В. Г. Тащук философия
Скачать 2.26 Mb.
|
развития, а самый процесс этот провозглашается независящим от вмешательства бога. Второй период ( так называемый «критический») начинается с выходом е свет трех работ ( трех критик): «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих работ он изложил свое учение о познании, во-второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе. Предпосылку всех трех работ составляет учение Канта о «вещах в себе» н «явлениях». По Канту, существует независящий от нашего сознания мир вещей; Кант называет их «вещами в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе он выступает как материалист. Однако, как только Кант переходит к исследовании вопроса о формах и границах познания, он покидает материалистическую точку зрения н развивает идеалистическое учение о познании. Идеализм этот состоит в утверждении, ни ощущения, ни понятия и суждения не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как не достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложили формы нашего сознания: ощущения, понятия, суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Правда эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию вещей «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего знания В теории познания Кант по существу совершает «коперниканский переворот». Если до него материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то Кант процесс познание рассматривает как активный творческий процесс. Наши представления о вещах всегда отличаются от «вещи в себе», вернее «самой по себе», хотя бы в силу относительности нашего знания. Таким образом, «вещь для нас», те. воспринимаемый нами объект есть всегда лишь сторона «вещи самой по себе», объекта. Основная черта «критической философии» Канта - примирение материализма с идеализмом Когда Кант допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то «вещь в себе» - он материалист. Когда он объявляет «вещи в себя» «вещь в себе» непознаваемой - он агностик. Когда Сайт отрывает «вещь в себе» от «явления», объявляя, что «вещь в себе» трансцендентальна - он идеалист. Учение о непознаваемости «вещей в себе» имеет Идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказы- , ваются у Канта трансце идентичны ми. т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество и качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка, т.е. все универсальные категории доопытного происхождения ( т е. врожденные) Кант, процесс познания, связывает с исследованием трех основных познавательных способностей: I) чувственности, 2(рассудка и 3) разума Чувственность - способность к ощущениям, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум - способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» - понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий «слепы», а понятия без ощущений «пусты» Знание всегда состоит в соединение ( в синтезе) ощущений с понятиями. Поэтому перед Кантом возникает вопрос: каким образом разнообразие чувственных созерцаний превращается посредством априорном единстве самосознания, т.е предшествующем возможности всякого соединения чувственных созерцаний. Единство это не зависит от конкретного содержания самих чувственных созерцаний, и потому оно формально. Кант опровергает все «теоретические» доказательства существования бога. Он показывает, что все они основываются на логической ошибке: существование бога выводится в них из самого понятия о боге. Существование может быть обнаружено только в опыте. В существовании бога по Канту , надо верить, т.к. этой веры требует наш «практический» разум, т.е. наше нравственное сознание. Без веры в бога, по его мнению, не может быть никакой уверенности в том, что в мире существует нравственный порядок. Заслугой Канта является и то, что он в работе «Критика практического разума» преодолевает концепцию Руссо и Локка о естественноприродном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. Он разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природ- ночувственное существо, и сферу умопостигаемых процессов и отношений, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Последняя сфера, по Канту, й есть специфически человеческая сфера моральности, культуры. Именно в мире умопостигаемых отношений свободная воля практического разума принуждает действовать индивида не в силу эгоистически - себялюбивых стремлений к чувственному удовольствую, а в соответствии с так называемыми категорическим императивом, по требованию долга и адекватно выдвигаемыми свободным разумом целям. Социально-политические взгляды Канта складывались под влиянием идей французского и английского Просвещения, в особенности под влиянием Руссо. Вслед за Руссо, Кант развил идею о верховной власти народа (о народном суверенитете). Однако, он утверждает, что суверенитет народа должен оставаться в полном подчинении существующей власти. Демократическому идеалу народовластья, выдвинутому Руссо, Кант противопоставил идеал Гоббса — принцип неограниченных полномочий существующей верховной власти. Он считал недопустимым не только осуществлении народом революции, но даже всякое рассуждение граждан о способе происхождения верховной власти Все ,lT0, по его мнению, угрожает государству опасность разрушения Продолжая и доводя до более полного выражения идею общественно _ договорной концепции государства, Кант считал, что государство это объ- едйнение множества людей, подчиненных правовым законам. Кантовская концепция человека и его принцип категорического императива, требующий рассматривать человека как высшую цель ( а не средство), являются основой его ,-уманизма и учения о правах личности и уже потому заняли свое достойное место в современной культуре. С этих же позиций он формирует идею вечного мира между людьми и народами как принцип международного права, идею отказа от насилия в отношениях между государствами и народами Признавая мир между людьми и народами, Кант все же считает, что реальность исторической жизни не состояние мира . а борьба, непрекращающиеся антагонизмы между людьми. Кант приходит к выводу, что противоречивость исторического процесса - необходимое условие совершенствования человеческого рода. Выдающимся представителем классической немецкой философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) Он создал систему объективного диалектического идеализма и сформулировал, на идеалистической основе основные черты диалектики. Гегель подверг критики агностицизм Канта и его субъективизм. Отвергая кантовское, субъективистское противопоставление сущности и явления, Гегель доказал, что сущность является, тс. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Отвергая кантовское положение о непознаваемости «вещи в себе», Гегель утверждал, что не существует ничего непознаваемого; сущность и явление представляют собой единство, и процесс познания идет от явления к сущности, от сущности меньшего порядка к сущности большего порядка Возражая Канту, Гегель писал, что, хотя категории действи тельно присущи мышлению, из этого все же отнюдь не следует, что они суть лишь наши определения, а не суть вместе с тем также определения самих предметов В противоположность Канту он утверждал, что мышление, научные категории не являются субъективными, не представляют собой достояния одного лишь субъекта, они объективны, т.е. существуют независимо от субъекта, и внутренне присущи самим предметам, образуют по мнению Гегеля, духовную основу всего материального. Таким образом, отвергая субъективный идеализм. Гегель пытался обосновать идеализм объективный, допускающий существование некого сверхприродного, сверхчеловеческого духа, который Гегель именует «абсолютной идеей», или «абсолютным разумом». Сущность идеалистической системы Гегеля очень проста. Началом всего он считает духовную идею, «абсолютная идея», она первична и абсолютна Она су ществует сама по себе и до природы. Абсолютная идея Гегеля, в ол- •'ичие от мира идей Платона, едина и находится в саморазвитии. Развиваясь как чистая мысль, она превращается к природу, которая, по системе Гегеля, есть инобытные идеи Иначе говоря, природа есть та же идея, только она теперь существует в материальном облике. На этой стадии Гегель вне природы не признает никакой идеи. В дальнейшем идея через природу воплощается человеческом сознании, в котором ока осознает самое себя и, таким образов приходит к самой себе. Как ни мистична эта система, при ее построении. Гегель исходит из дви жен и я и развития, из понимания того, что движение - не абсолютное повторе ние того, что ,было, не есть перемещение готовых тел и только количественно изменение - их уменьшение или увеличение, а есть процесс возникновени: нового, поступательный процесс включающий в себе глубокие качественна изменения, скачки, отрицание отрицания. Гегель дал более содержательное понимание движения. Он выступил про. тив абсолютизации механического движения и считал, что движение можег протекать в различных, но между собой взаимосвязанных формах Он считает антинаучными тенденцию естествоиспытателей свести все формы движения <. механической и тенденцию разложить природу на различные, между собой ц« связанные, свойства, силы и формы движения. Разносторонне объяснив движение он сформунировач три закона (:чакон взаимного перехода количественных изменении в качественных, закон единства и борьбы противоположностей закон отрицания отрицания)., которые объясняют, cooткетcm/teiiHO, механизм, источник и направленность движения. Гегель на огромном, богатейшем материале из всех областей явлений природы и развития наук показал, чт<1 любое явление, любой предмет содержит в себе противоречие, есть единетт противоположных сторон, сил, тенденций, которые и двигают их вперед. Гегель в своей работе «Наука логики» на идеалистической основе сформулировал законы и категории диалектики и основы диалектической логики Гегелю принадлежит историческая заслуга создания науки диалектики - учения о развитии. В законе отрицания отрицания Гегель отмечает две неразрывно связанные стороны развития: во-первых, что развитие идет путем отрицания старого новым и, во-вторых, что в этом новом в преобразованном виде сохраняются некоторые стороны старого. Иначе говоря, Гегель правильно понял, что диалектическое отрицание наряду с отбрасыванием, уничтожением старого, отжившего включает в себя сохранение. В законе взаимного перехооч количественных изменении в качественные Гегель открыл скачкообразный xj- рактерразвития, положения о том, что количественные, постепенные изменения приводят к перерыву постепенности, к скичку. В разделе «Сущность» работы «Наука логики» он показывает в как и* формах проявляется противоречивое развитие, и приходит к выводу, что он включает в себя различие, противоположность. Сущность и явление, форма и содержание, возможность и действительность и др.Гегель рассматривает как формы проявления противоречивого развития. При анализе всех этих категорий Гегель подчеркивает их связь, различие, противоположность, взаимное проникновение, взаимный переход и превращение. Следует подчеркнуть плодотворность некоторых социально-политических идей Гегеля. В работе «Философия истории» он выступил против ynpf щенных представлений о том, что историю творят отдельные выдающиеся чинности С его гочки зрения, история общества — это объективный процесс. Правда, и в этом случае Гегель остался верным идеализму. Он рассматривал историю как осуществлении абсолютной идеи, которая развивается по вну тренней необходимости Но , несмотря на это, при рассмотрении этапов разви- тИя истории народов, приближается к пониманию того, что основа развития общества - это гражданский быт. Первым философом, который нанес решительный удар по идеализму Гегеля, был немецкий философ материалист Людвиг Фейербах (1804- 1872гг). В работе « К критике философии Гегеля» он показал, что идеализм Гегеля в основе своей тождествен религии, ибо исходит из сотворения природы духом. В своем учении Фейербах исходит из того, что природа, материя есть единственная реальность, результатом развития которой является сам человек Нет- мышления помимо мышления человека. Этому положению Фейербах придал специфическую форму мышление он рассматривал как биологическое свойство человека. В этом антропологизм его философии, который представляет собой лишь слабое описание материализма. Острой, глубокой критике подверг Фейербах христианскую религию в своей работе «Сущность христианства». Он показал, что бог есть средоточие чаяний и стремлений человека, и обосновал положение, что не бог создал человека, а человек создал бога Ценность критики состоит в том, что он раскрыл психологические и гносеологические корни религии. Но Фейербах не понял социальных корней религии и даже пытался вместо христианской религии создать новую религию с человеком в центре - религию любви Между людьми он не видел дру гих отношений, кроме любви, а любовь объявил родом религии, своеобразным догматом, которым люди должны руководствоваться в жизни Он требует, чтобы человек для человека был богом В этом его гуманизм. Исходя из подобною понимания гуманизма и нравственности, Фейербах выступал против социально-политической борьбы Революцию 1848 года в Германии, он считал ошибкой и не принимал в ней участия, возлагая свои надежды на развитие просвещения, науки и на самосовершенствовании человека Вслед за Гете он утверждал, что там, где есть наука, политике нечего делать. Философия Фейербаха является определенным шагом вперед в области теории познания. Он подвер1 критике су бъективный идеализм и агностицизм, в частности, разоблачил физиологический идеализм естествоиспытателя Мюллера, утверждавшего, что ощу щения цвета , запаха, звука субъективны, являются выражением специфической энерг ии органов чувств. Фейербах показал объективный характер содержания ощущений, понимая их как субъективный образ объективного мира Он внес новое в понимании чувственного познания, показав связь деятельности органов чувств в процессе познания, способность ощущений отражать некоторые качественные стороны явлений, их сходств и различий. Однако Фейербах, как и материалисты 18в . не смог Раскрыть диалектику процесса познания, перехода от ощу щения к абстрактному мышлению Ему не удалось правильно решить вопрос об истине, он Не видел диалектики относительной и абсолютной истины Он полагал, что критерий истины - в непосредственное!и данных ощущений либо в родовом сознании, т.е. в согласии вновь приобретенного знания со всей совокупностью прежних знании. Критикуя гегелевскую философию, Фейербах отверг вместе с системой и диалектику Гегеля. Фейербах оказал большое влияние на все дальнейшее развитие материализма: на Маркса и Энгельса, на русских революционеров - демократов и др 6. Развитие философской мысли в России и Молдавии В 6-8вв. идет процесс образования древнерусской народности, которая окончательно складывается в 9-1 Овв. в результате объединения восточнославянских племен в единое древнерусское государство. Соцнально-историчес- кими предпосылками образования древнерусского феодального государства были возникновение частной феодальной собственности на землю, повлекшей за собой разложение родового строя; появление имущественного строя. Воззрения древне славя неких народов носили политеистический характер, они верили в загробный мир, поклонялись предкам и разным богам, из которых особенно выделялись бог грозы Перун, бог солнца Даждьбог, бог огня Сварог, бог скота Валес и др. В 9в. появилась письменность (глаголица), имевшая важное значение в развитии русской культуры. Большое прогрессивное значение для Руси имело и официальное принятие христианства в 1 Об., т.к. оно приобщало ее к более высокой византийской, а через нее и к античной культуре. Церковь и монастыри были тогда центрами духовной феодальной культуры, рассадниками письменности. Феодальная раздробленность, продолжавшаяся и в 13 и 14вв, отрицательно сказалась на исторических судьбах Руси. Вот почему передовые русские деятели усиленно занимались вопросом объединения русских земель в единое государство, могущее сохранить самостоятельность и независимость. В 11-12вв. в церковных поучениях и светских рукописных книгах начинает встречаться термин «философия», или «любомудрие». В 11-15вв. в России были хорошо известны труды Платона, Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы В одной из первых работ в России «Повести временных лет» Нестора ставится вопрос «откуда есть пошла Русская земля». Автор задался целью проследить историю древних славянских народов, показать исконную общность их судьбы. В работе отводится значительное место языческой идеологии и распространению и утверждению христианства в Древней Руси. В ней языческим богам противопоставляется христианский бог как творец всего сущего Бог. говорит Нестор, наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой воли. Отсюда следует, что человек свободен в выборе своих поступков (злым или добрым) и сам несет ответственность перед богом за свой выбор Главная ценность «Повести временных лет», автор которой отразил перевод древних славян от родового строя к феодальному, от поли теизма к монотеизму, состоит в большом фактическом материале, который позволяет судить о путях развития Древней Руси Определенный философский интерес представляет «Послание» киевского митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (12в.), где наряду с религиозной проблематикой ставился вопрос о человеке, о разуме и чувствах как источниках человеческого знания Никифор утверждает, что человек создан богом и состоит из духовного и телесного начал Между душой и телом существует постоянная вражда, плоть противится духу, дух - плоти. Совершенным Никифор считал такое состояние, когда дух господствует над телом, укрощает телесные страсти. Сама дун/а сотворена «божественным вдохновением», она бессмертна, находится в голове и обладает тремя силами: «словесной» (ум), «яростной» (чувство), и «желанной» (воля) Первое место среди них занимает «словесная» сила, она отличает человека от всех животных, при ее помощи человек познает окружающий мир и бога. Чувства, или «яростная сила», - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус - это , по выражению Никифора. «слуга» души В 13-14вв. в Древней Руси появляются переработанные и дополненные византийские философские труды «Толковая Палея», «Пчела», «Диоптра» и др В «Толковая Палея» многие страницы посвящены библейским сказаниям, но в ней содержится и обширные сведения по естествознанию. Космология излагается в «Палее» в духе геоцентризма византийского писателя Косьмы Индикоплова. Земля изображается как четырехугольная плоскость, окруженная со всех сторон водой, как неподвижная и находящиеся в центре всех миров, совершающих свое движение вокруг нее. Душа человека, согласно автору «Палеи», в отличие от «души скотьей» не материального, а божественного происхождения , наделена словом, бессмертна, но все же не тождественна богу, ибо бог по своей воли создает душу Соединение души с телом всецело определяется божественной мудростью, а не естеством Тем не менее тело воздействует на душу, заражая ее своими болезнями, например «страстью», «печалью» и т.д. Воля человека свободна. В начале 11 в появилась работа «Слово о законе и благодати» Иллариона Лейтмотив его - призыв к объединению в единое государство. Та же идея о единстве происхождения и общности исторических судеб славянских народов и необходимость их объединения в единое государство во главе с великим кня- '•ем проповедуется r произведении русского народа «Слово о полку Игореве», в «Слове о князьях» и других произведениях 12в. Все они резко осуждали фекальные распри и междоусобицы , наносившие огромный ущерб славянским народам,ослаблявшие его перед лицом внешних завоевателей Гатаро-монгольское иго 13-14вв нанесло Руси колоссальный урон Оно На столетия задержало экономическое , политическое и духовное развитие СтРаны В 14-16вв продолжается острая борьба за создание централизован- '10го государства В послании монаха Филофея к Василию///(начало 16в.) выдалась облеченная в религиозную форму теория «Москва - третий Рим» Согласно этой теории, в основе исторического процесса лежит божественное провидение. «Старый Рим» как центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель христианских идей пал под напором ту. рок «Третьему Риму — Москве» - истинному продолжателю христианского вероучения - «стоять вечно». Появление теории «Москва —третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало, с одной стороны, с захватом турками Константинополя, положившим конец Византийской империи, а с другой - с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей и укреплением России как великой державы. Падение «старого» и «нового» Рима Фил о фей объяснял тем, что тот и другой изменили истинной вере, и за это подверглись «божьей каре». Эта теория, по существу, имела целью обосновать необходимость объединения русских удельных княжеств в единое сильное государство во главе с Москвой. К числу видных мыслителей 16в принадлежали общественный деятель Иван Пересветов, священник Ермолай (Еразм) и др. Идеолог дворянства Пересветов указывал на вредность удельного сепаратизма, на пагубность «самовластия вельмож и старого боярства, стремившихся сохранить свои привилегии». Одновременно он высту пил против «холопства» и кабальной зависимости, видя в них источник всякого зла и неблагополучия, великого оскудения для государства. Он провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от бога и должны строго и неуклонно соблюдаться в обществе. На государя, по Пересветову, возлагается обязанность быть мудрым и правдивым и опираться не на вельмож, а на умных служилых людей, «на воинников» и на «верную думу», составленную из людей, проявивших мудрость. В 14-16вв. в России начинают распространяться всякого рода религиозные ереси и вольнодумства, направленные против официальной религии. Главными представителями вольнодумства в России были «стригольники», действовавшие в Новгороде и в Пскове. Они взяли под сомнение таинства исповеди, причащения и некоторые христианские обряды. Они осуждали духовенство за стяжательство и нравственную распущенность. В 17в. в России начинает распространяться гелиоцентрическая теория Коперника. Первым ее проводником был Епифаний Славинецкий. Немалый интерес представляет философско- социологический труд Юрия Крижанича (1618-1683) «Политика» в котором автор призывает умножить государственное благополучие и богатство. Он осуждает неумеренную роскошь, жестокие порядки, нещадные поборы. Он считает, что если законы хорошие, то и поданные довольны, и чужеземцы хотят прийти. А где законы жестокие, там свои собственные подданные жаждут перемены правления и часто изменяют, если могут, а чужеземцы бояться приходить Согласно Крижаничу, человеческое тело состоит из четырех «первозданных вещей» : из земли, воды, воздуха и огня. Эти четыре стихии постоянно враждуют между собой ( сухое борется с мокрым, теплое с холодным и т.п.), что ведет к разным «несогласиям». Человек отличается от животных разумом и руками. Все люди, в том числе и короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания Надо стремиться приумножать в людях мудрость. ибо она приносит им благо. При хорошем правлении мудрость умножается, науки расцветают. Невежество порождает су еверия, ереси и обман Знание призвано дать людям понимание причин вещей Через причины «рачители мудрост и» (философы ) познают следствия, а через следствия черпают знания о причинах. Причины бывают творящие, материальные, формальные, конечные, производящие и содействующие. (См. «Политика» М.1965..С.457,458.459.) В своей работе Крижанич много уделил внимания отдельным историческим фактам, описанию нравов, обычаев, одежды, укреплению границ государства и др. Главными идеологами, теоретически обосновывавшими петровские реформы, были видный историк и государственный деятель Василий Татищев (1686- 1750), церковный деятель и писатель Феофан Прокопович (1681-1736), сатирик, дипломат и мыслитель Антиох Кантемир (1708-1744) и др так называемой «ученой дружины». Они оставались, в основном на позициях идеализма считали бога творцом Вселенной. Однако Кантемир и Татищев настаивали на том, чтобы церковь не вмешивалась в делах науки, которая одна должна судить об истинах, идущих от «естественного разума». Таким образом, они проповедали у чение о двойственности истины, которое в то время было прогрессивным, поскольку отстаивало независимость науки от религии. Одной из заслу г Кантемира было то, что он начал разрабатывать философскую терминологию на русском языке, введя термины «наблюдение», «понятие», «начало» и др «Ученая дружина» отстаивала гелиоцентрическую теорию, учение о бесконечности Вселенной, идею о возможности жизни на других планетах Кантемир перевел на русский язык знаменитую кишу Фонтенеля «Разговоры о множестве миров», в которой разъяснялась гелиоцентрическая теория, идеи о множестве миров и бесконечности Вселенной, вихревая гипотеза Декарта Изданная в России в 1740г.. она по настоянию синода была изъята из всех библиотек как «вере святой противная и с честным нравом не согласная». Прокопович утверждал, что человек состоит из двух субстанций - духовной и материальной: духовное начало бессмертно, материальное подвержено разрушению Материальные предметы в природе сами но себе инертны, пассивны, активность или движение, им сообщает форма, предмет ы не вечны, вечна только форма. В теории познания Кантемир. Татищев и особенно Прокопович колебались между материалистическим сенсуализмом и идеалистическим рационализмом По мнению Прокоповича. «истинность есть согласие суждения с своим предметом, ложность же есть несогласие с предметом». Критерием «естественной истины» он считал человеческий разум, «личное исследование и толкование», физические и математические доводы Богословские же «истины» принимаются на веру из книг священного писания Кантемир объяснил возникновение идей или воздействием внешних предметов на органы чувств человека, или ассоциацией одних идей с другими Выдающимся ученым-естествоиспытателем и мыслителем был Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Он родился в семье рыбака-помора около Холм о гор Архангельской губернии В 1730 г. он пешком добрался до Москвы, где поступил в славя но-греко-латинскую академию. В 1735г. был направлен для продолжения образования в Петербургскую академию, а затем в Германию в Марбургский университет, где занимался механикой, физикой, химией, горным делом и другими науками. В это же время он изучал труды Декарта, Лейбница и др. Вернувшись в Россию в 1741г. он начал работать в Петербургской академии, где сделал ряд открытий мирового значения. Ломоносов настаивал на том, чтобы наука руководствовалась собственными принципами и вырабатывала свой метод исследования, чтобы богословие не вмешивалось в делах науки и философии. Наука должна опираться на факты, наблюдения и опыты, а не на текст священного писания; философия призвана выступать рука об руку с естествознанием и не ссылаться на библейские придания. Природу и ее законы Ломоносов понимал материалистически. Выдвигая в науке на первое место «метод философствования, опирающийся на атомы», Ломоносов обосновал законы сохранения вещества и движения, разработан корпускулярную теорию строения материн. Материю он определяет как «протяженное несопрницаемое, делимое на нечувствительные части»; «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность» (М.В.Ломоносов ПСС.Т., М.-Л.,1950.,с.107,135,173). Действие и противодействие, притяжение и сила инерции, а также другие проявления тел целиком зависит от материи, а не от каких-то сверхъестественных сил. Законы природы, по Ломоносову, естественного происхождения. Им подчинены и мировые тела, и мельчайшие частицы, из которых складываются тела Все, что есть или совершается в телах, обусловливается сущностью самих тел, естественными законами. Он считал материальными свет, электричество, магнетизм, холод, так называемые первичные и вторичные качества, доказывая, что между теми и другими качествами нет принципиальной разницы, так как и те и другие одинаково присущи самой природе вещей, существуют объективно. В основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые он назвал монадами, иногда атомами. Однако в отличие от Лейбница, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных корпускулах. Ломоносову принадлежит заслуга в теоретическом и экспериментальном обосновании закона сохранения материи и движения в природе ( за 41 год до Лавуазье). В письме к Эйлеру, изложив подробно свои научные изыскания в области «корпускулярной философии», он в качестве вывода формулирует закон сохранения вещества и движения как «всеобщий закон природы». Исходя из этого закона, Ломоносов поставил вопрос об источнике движения, рассматривая движение как нечто неотъемлемое от материи, внутренне ей присущее, как своего рода внутреннюю активность вещества Это важное материалистическое положение он формулирует в труде «О тяжести тел и об извечности первичного движения» (1748), в котором доказывает, что «первично движение никогда не может иметь начала , но должно делиться извечно», отвергая учение о божественном первотолчке. В теории познания Ломоносов придерживался материалистических принципов Исходным началом знания он считал чувственные восприятия, перс- оабагываемые затем разумом в понятия и идеи. Понятия, идеи отвлечены от действительности Ломоносов не отрицал роли воображения в познании, но советовал не увлекаться им, а согласовать его с действительностью, с опытом «Один опыт я ставлю выше чем тысячу мнений, рожденных только воображением»- писал оН Вместе с тем он видел ограниченность опытного знания, когда оно не подкрепляется рациональным обобщением, теоретическими выводами. Одним из зачинателей революционной мысли в России, был выдающийся борец против крепостного права и самодержавия и глубокий мыслитель-мате- риалист Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Радищев происходит из дворянской среды: учился он сначала в Московском университете, затем в Паженском корпусе и в Лейпцигском университете По возвращении из-за границы некоторое время служил в сенате, в государственной коммерц-коллегии и таможне Им было написано революционное произведение - ода « Вольность», в 1790г. - книга «Путешествие из Петербурга в Москву». За эти произведения он был посажен в крепость и осужден сенатом на смертную казнь, замененную ссылкой на 10 лет в Илимск. В ссылке написал философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии». После возвращения из ссылки Радищев, работая в Комиссии по составлению свода законов, составил ряд законопроектов, направленных на облегчение участи крепостных. В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» он стал на защиту угнетенного народа, прежде всего крепостных крестьян, обрушился на крепостное право и самодержавие, которое он еще ранее объявил «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». Он верил, что рано или поздно народ восстанет против своих угнетателей, свергнет силой власть и осуществит равенство людей перед законом В будущем обществе, по мнению Радищева, жизнь будет строится на принципах общественного договора, на разумном законодательстве, народовластии и имущественном равенстве Выступая за революционный путь преобразования России, он не отказывался использовать для облегчения участи народа реформы. Он вызывает к разуму образованного дворянства, обращается к помещикам с призывом добровольно отказаться от притеснения крестьян, освободить крепостных Радищев осуждал церковь за то, что она выступает на стороне царской власти, против народа и утверждал, что священнослужители всегда были изобретателями оков человеческого разума Вслед за Ломоносовым, Радищев рассматривал природу как проявление Разумных форм «телесности» (материи) К проявлением «телесности» он относил свет, магнетизм, эфир, а также возникновение жизни. Предметы, тела всегда находятся в пространстве. Движение - постоянное свойство материи, оно Немыслимо без материи. Он признавал закон сохранения вещества и движения а природе, считая, что вещественный мир складывается из материальных ато- мов, что ни один атом в природе не пропадает, не превращается в ничто. Радищев пытается найти то. что отличает человека от животного и растительного мира. Он указывает на « прямохождение», на речь, наличие у чел о века более изящных чувств, нравственных принципов, изобретательности разума, склонности к общественной жизни. Он высоко ценил мысль Гельвещщ о значении рук в становлении человека. Отрицая идеалистическое учение о врожденности идей и понятий, он до. казывал, что первое время дитя не мыслит, а чувствует, его мозг еще не орга^ мысли, а источник чувственности. Умственные силы в ребенке формируются постепенно под воздействием внешних предметов и климата, упражнений ц воспитания, нравов и обычаев. Главной движущей силой общественного прогресса Радищев считал че. ловеческий разум, просвещение Вместе с тем большое значение он придав и труду, выражая сожаление о том, что труд в обществе распределяется неравномерно, но такая неравномерность, по его мнению, должна быть устра- йена в будущем. Значительное влияние на исторический процесс оказывают по Радищеву, также географическая среда, «жизненные потребности», форма государственного устройства. Под влиянием Радищева антикрепостнические идеи в России в конце 18 - начале 19в. проповедовали В.Пассек, Ф.Кречетов, А.Бестужев, А.Куницын и другие русские просветители. Развивая теорию естественного права и общественного договора, они делали из нее антифеодальные выводы, склоняясь к конституционной или республиканской форме правления. Они ратовали ia просвещение народа и разумное законодательство, проповедовали гуманизм и нравственное перевоспитание людей. Важной вехой в истории общественно-политической и философской мысли России первой четверти 19в. была деятельность дворянских революционеров- декабристов Философские воззрения декабристов не были однородными. Большинство из них были атеистами и вольнодумцами, материалистами в своих взглядах на природу. Так, декабристы И.Д.Якушкин, П.И.Борисов, В,Ф,Раевский и другие , материалистически объясняли природу и ее законы, происхождение и характер человеческих знаний. Декабристы К.Ф.Рылеев. А.А.Бестужев, Н.И.Тургенев были вольнодумцами: подвергали сомнению религиозные догматы,, высмеивали духовенство, однако открыто не проповедовали атеизм и материализм Декабристы - материалисты считали, что философия должна быть самостоятельной наукой, независимой от религиозных учений. По мнению Якуш- кина, задача философии состоит в решении вопроса о том, что такое жизнь, как произошел человек Н А Крюков полагал, что философия призвана заниматься изысканием разумного общественного устройства, просвещать и воспитывать правителей и подданных, учить справедливости, истине, добродетели. Декабристы-материалисты считали, что вещи состоят из мельчайших материальных частиц, которые Борисов называл атомами, Якушкин-единицами Эти материальные частицы обладают притяжением, силой движения, обуславливают появление тепла, света, электричества, магнетизма, сцепления В природе нет покоя, все находится в движении. Они развивали атеистические идеи Раевский, например, утверждал, что вера в бытие бога основывается только ми умозрительном доказательстве, он осуждал учение о бессмертии души. Человек, гг0 Я куш кину, вышел из животного мира Беспомощный при рождении, он постепенно приобретает в обществе навыки, опыт, умение, добытые предшествующими поколениями. Он в свою очередь дополняет их собственным 0пЫТОМ Человек немыслим вне общества. Вся его сила, способности развиваются в обществе, только она дает ему возможность занять господствующее положение в природе. В 30-40-е годы 19 века развернулись споры между двумя тенденциями в развитии русской мысли. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторя же, тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х годах 19 века. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую - западники Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В.Г.Белинский, Н Г. Чернышевский. А.И.Герцен. Славянофильство как одно из главных направлений политической и философской мысли 19 века, оставило заметный след в в духовной истории страны. Славянофилы создам и социологическую и философскую концепции, в которых придали своеобразную форму русскому национальному самосознанию Они поставили проблемы России и Запада, особого пути России, общины и государства, положили основание русской религиозно-идеалистической философии второй половины 19 века. Главная фокусирующая задача славянофильства заключена в поисках места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока В ответ нанигилизм Чаадаева и космополитизм западников, славянофилы утверждали, что русская история, социальные структуры, быт. национальное сознание, т.е. вся культура, не должна подводиться под другие, неадекватные ей модели. Она обладает собственными жизненными ценностями и собственными перспективами. Идеология славянофильства претерпела извест ную эволюцию. На 30-е и начало 40-х годов падает становление политической и философско-социоло- гической теории старших представителей славянофильства - А.С.Хомякова и Ч.В. Киресзского, заложивших основы этого учения. Они сохраняют руководящее положение в кружке вплоть до 60-е годов. В 40-е и 50-е годы , славянофилы оформляются в группу единомышленников, ставшую значительной силой в идейной борьбе В это время вокруг Хомякова и И. Киреевского объединяются °Ратья Аксаковы, Самарин, П. Киреевский. Кошслев и другие менее влиятель- Нь'елица. После крестьянской реформы 1861 г., которая по-новому поставила Все общественные вопросы, славянофильство переживает упадок и постепен- н° утрачивает былую общественную значимость. В качестве главных деяге- Лей пореформенного славянофильства наряду с И. Аксаковым. Самариным и Кошеле вы м выступают новые деятели . An Григорьев, П.Я.Данилевский. Н.Н.Стахов, К.Н.Леонтьев. К ним примыкает Ф.М Достоевский и отчасти В.Соловьев. Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства Хомяков и И. Киреевский получили в кружке московских любомудров. Идеализм Шеллинга соответствовал их образу мышления, сложившемуся в результате религиозного домашнего воспитания. Позже ими была использована «философия откровения» для обоснования примата веры над знанием и несостоятельности рационального мышления. Система позднего Шеллинга и сочинения византийских богословов составили главные теоретические источники философии славянофилов. Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С.Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме». "Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации. Идея русского космизма становится особенно популярным в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться. П. А Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции «русского космизма». Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своем роде «образом и подобием Вселенной» и несущий в себе все, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир , и человек одинаковы сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматривался как части друг друга Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. «Мир есть раскрытие Человека, проекция его». В этом заключается космически - антропологический дуализм ( или двуедннство) Флоренского, который рассматривает его в рамках традиционного платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру противопоставляется иной, «премирный». который символически приоткрывается в реальностях земного бытия). Такой дуатизм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: «В ней действительность одухотворяется, освещается, обожийается».«Обоживание» вдяечся конечным результатом спасения всего мира через спасение человека. Kffr0poe происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет коНфликл человека и мира, это и есть «космическая сторона христианства», у Флоренского, как впрочем, и у многих платоников, картина бытия статична- динамические процессы, эволюция, история определяющею значения не имеют Как считает Флоренский, вся история мира - это мрак, одна лишь « ночь, один страшный сон, растягивающийся в века». Философия Флоренского „это космизм без эволюционизма («преображение мира» не выходит за рамки отдельных церковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность человека). Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьевым в тракта- те «Чтения о Богочеловечесгве». По мнению Соловьева, истинной загадкой ддя разума является не вечный, или божественный мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра, истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего - то условного и преходящего. Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. Мировой космогонический процесс проходит множество последовательных фаз Начинаясь эпохой звездной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созданием органической жизни и ее совершенством - формой человеческого организма « В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой формой всеединства В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своем сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом материальным бытием, проводником вссединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной» Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и при- частны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек, причастный к всеединству Бога, свободен, захотеть иметь его как Бог. Для этого он «утверждает себя отдельно от Кота, вне Бога, отпадает или отделяется от Бога в своем сознании так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него во всем бытии своем». В своем основном философском труде «Философия общего дела», Нф.Федоров провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи неосферного выбора: управление природой («внесение в нее воли и разума»), которое для Федорова является исполнением библейской заповеди об обладании землей, победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Федоров отчег- ливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие Нынешней «эксплуатирующей, а не восстанавливающей» природу цивилизации «Мы виноваты, не только в том, что делаем (хищничество), но и «том зле. которое происходит по нашему бездействию», Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием «внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос», Как раз эту задачу и ставит разработанный в « Философии общего дел aw проект « регуляции природа». Он включает некоторые конкретные предложе1> |